তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ৪০১-৪০৫

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই তোমরা নিজেদের প্রতি জুলুম করেছ) এখানে অল্পবাচক বহুবচন ব্যবহার করে অধিকবাচক বহুবচন থেকে অমুখাপেক্ষী হওয়া হয়েছে। অধিকবাচক শব্দ হলো 'নুফুস'। কখনও কখনও অধিকবাচক বহুবচনকে অল্পবাচক বহুবচনের স্থানে এবং অল্পবাচক বহুবচনকে অধিকবাচক বহুবচনের স্থানে রাখা হয়। মহান আল্লাহ বলেন: "তিনটি ঋতু" [আল-বাকারা: ২২৮] এবং তিনি বলেন: "এবং তথায় রয়েছে যা কিছু নফসসমূহ (মন) কামনা করে" [আজ-জুখরুফ: ৭১]। আর এমন প্রত্যেক ব্যক্তিকে বলা হয় যে এমন কাজ করে যার ক্ষতি তার নিজের দিকেই ফিরে আসে: তুমি কেবল নিজের প্রতিই মন্দ করেছ। আর 'জুলুম'-এর মূল অর্থ হলো কোনো বস্তুকে তার যথার্থ স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে রাখা।
অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: (বাছুরকে উপাস্যরূপে গ্রহণ করার মাধ্যমে)। কতিপয় তত্ত্বজ্ঞানী বলেন, প্রত্যেক মানুষের বাছুর হলো তার নফস (কুপ্রবৃত্তি); সুতরাং যে ব্যক্তি তাকে দমন করল এবং তার মর্জির বিরোধিতা করল, সে তার জুলুম থেকে মুক্ত হলো। তবে সঠিক মত হলো, এখানে এটি প্রকৃত অর্থেই একটি বাছুর ছিল যার তারা উপাসনা করেছিল, যেমনটি পবিত্র কুরআনের বর্ণনায় এসেছে, আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর।
মহান আল্লাহর বাণী: (সুতরাং তোমরা তোমাদের স্রষ্টার নিকট তওবা করো)। যখন তাদের বলা হলো: "তোমরা তোমাদের স্রষ্টার নিকট তওবা করো", তখন তারা বলল: "কীভাবে?" তিনি বললেন: "তোমরা নিজেদের হত্যা করো।" আধ্যাত্মিক সাধকগণ বলেন: আনুগত্যের মাধ্যমে নফসকে বশীভূত করো এবং কামনাবাসনা থেকে তাকে বিরত রাখো। তবে সঠিক কথা হলো, এখানে এটি প্রকৃত অর্থেই হত্যা। আর 'কতল' (হত্যা) অর্থ হলো নড়াচড়া নিস্তেজ করে দেওয়া। যেমন বলা হয়: 'আমি মদকে হত্যা করেছি', অর্থাৎ পানির মাধ্যমে তার তীব্রতা ভেঙে দিয়েছি। সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনা বলেন: তওবা হলো আল্লাহর পক্ষ থেকে এক নেয়ামত, যা তিনি এই উম্মতকে দান করেছেন অন্য উম্মতদের ব্যতীত। আর বনী ইসরাঈলের তওবা ছিল হত্যা।
আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, বাছুর পূজারীদের প্রত্যেককে নিজ হাতে নিজেকে হত্যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়নি। যুহরী বলেন, যখন তাদের বলা হলো "তোমরা তোমাদের স্রষ্টার নিকট তওবা করো এবং নিজেদের হত্যা করো", তখন তারা দুই সারিতে দাঁড়িয়ে গেল এবং একে অপরকে হত্যা করতে লাগল, যতক্ষণ না তাদের বিরত থাকতে বলা হলো। ফলে এটি ছিল নিহতদের জন্য শাহাদাত এবং জীবিতদের জন্য তওবা, যা পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। কতিপয় মুফাসসির বলেন, আল্লাহ তাদের ওপর অন্ধকার পাঠিয়েছিলেন এবং তারা তা করেছিল। আরও বলা হয়েছে যে, যারা বাছুরের পূজা করেছিল তারা সারিবদ্ধ হয়ে দাঁড়াল এবং যারা পূজা করেনি তারা অস্ত্র নিয়ে তাদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল ও তাদের হত্যা করল। আবার বলা হয়েছে: মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথে থাকা সেই সত্তর জন ব্যক্তি দাঁড়িয়েছিলেন—যারা বাছুর পূজা করেননি—এবং তারা বাছুর পূজারীদের হত্যা করেছিলেন।
বর্ণিত আছে যে, ইউশা ইবনে নুন তাদের সামনে বের হলেন যখন তারা হাঁটু গেড়ে বসে ছিল। তিনি বললেন: "অভিশপ্ত সেই ব্যক্তি যে তার বসার ভঙ্গি পরিবর্তন করবে অথবা তার হত্যাকারীর দিকে নজর দেবে কিংবা হাত বা পা দিয়ে নিজেকে রক্ষা করার চেষ্টা করবে।" ফলে তাদের কেউ তার বসার ভঙ্গি পরিবর্তন করেনি যতক্ষণ না তারা নিহত হলো—অর্থাৎ যারা নিহত হওয়ার ছিল। আর একেকজন লোক তার পাশের জনকে হত্যা করতে লাগল। ইমাম নাহহাস ও অন্যান্যরা এটি উল্লেখ করেছেন। প্রথম মতানুসারে, যারা বাছুর পূজা করেনি তাদেরও নিজেদের হত্যার মাধ্যমে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল কারণ তারা পূজা করার সময় সেই মন্দ কাজের প্রতিবাদ করেনি, বরং কেবল পৃথক হয়ে গিয়েছিল। অথচ তাদের ওপর আবশ্যক ছিল পূজারীদের বিরুদ্ধে লড়াই করা। আর এটিই হচ্ছে তাঁর বান্দাদের ব্যাপারে আল্লাহর নীতি যে, যখন মন্দ কাজ ছড়িয়ে পড়ে এবং তা পরিবর্তন করা হয় না, তখন সকলকে শাস্তি দেওয়া হয়। জারীর বর্ণনা করেন, তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (কোনো সম্প্রদায়ের মধ্যে এমন কেউ নেই যে পাপ কাজ করে...)

বাংলা তাফসীর

পাপাচারের মাধ্যমে তারা তাদের চেয়ে অধিক শক্তিশালী ও প্রভাবশালী হওয়া সত্ত্বেও যদি তারা তা পরিবর্তন না করে, তবে আল্লাহ তাদের সকলকেই শাস্তি প্রদান করবেন। ইবনে মাজাহ তাঁর সুনান গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন। ইনশাআল্লাহ তাআলা অচিরেই এই মর্মে বিস্তারিত আলোচনা আসবে। অতঃপর যখন তাদের মধ্যে হত্যাযজ্ঞ তীব্র আকার ধারণ করল এবং নিহতের সংখ্যা সত্তর হাজারে পৌঁছাল, তখন আল্লাহ তাদের ক্ষমা করে দিলেন। এটি ইবনে আব্বাস ও আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর উক্তি। আল্লাহ তাদের ওপর থেকে এই হত্যাযজ্ঞ তুলে নিয়েছিলেন কারণ তারা নিজেদের হত্যার বিষয়ে সর্বোচ্চ প্রচেষ্টা ব্যয় করেছিল।

ইসলামের পর এই উম্মতকে আল্লাহ তাআলা তাওবার চেয়ে উত্তম আর কোনো নেয়ামত দান করেননি। কাতাদাহ (র.) পড়েছেন: 'ফা-আকিলূ আনফুসাকুম', যা 'ইকালাহ' থেকে উদ্ভূত। অর্থাৎ হত্যার মাধ্যমে নিজেদের পদস্খলন হতে নিষ্কৃতি দাও। মহান আল্লাহর বাণী: "তোমাদের স্রষ্টা" (বারিয়িকুম)। 'বারী' অর্থ হলো স্রষ্টা। তবে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে; আর তা হলো, 'বারী' হচ্ছেন তিনি যিনি অস্তিত্বহীন থেকে কোনো কিছু উদ্ভাবন ও সৃষ্টি করেন। আর 'খালিক' (স্রষ্টা) হলেন তিনি যিনি পরিমাপ নির্ধারণ করেন এবং এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় রূপান্তর করেন। 'বারিয়্যাহ' অর্থ সৃষ্টি।

এটি 'ফাঈলাহ' ছন্দে 'মাফউলাহ' (সৃষ্ট) অর্থে ব্যবহৃত, তবে এতে হামযা উচ্চারিত হয় না। আবু আমর 'বারিয়িকুম' শব্দটিতে হামযাহ-কে সাকিন যোগে পড়েছেন, যেমনটি তিনি 'ইউশইরিকুম', 'ইয়ানসুরুকুম' এবং 'ইয়াসমুরুকুম'-এর ক্ষেত্রেও করেছেন। ব্যাকরণবিদগণ এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছেন। তাঁদের কেউ কেউ শব্দের মাঝখানে মেলাবার সময় (ওয়াসল) পেশ ও যের-কে সাকিন করে দেন, যা সাধারণত কবিতায় ঘটে থাকে। আবু আব্বাস আল-মুবররাদ বলেন: সাধারণ কথোপকথন বা কবিতা—কোথাও বিভক্তির স্থানে পর পর হারাকাত আসার ক্ষেত্রে সাকিন করা বৈধ নয় এবং আবু আমরের কিরাত ব্যাকরণগতভাবে অশুদ্ধ।

তবে আন-নাহহাস ও অন্যান্যরা বলেছেন যে, প্রাচীন ব্যাকরণবিদ ইমামগণ এটিকে বৈধ মনে করেছেন এবং তাঁরা নিম্নোক্ত পঙ্ক্তিগুলো আবৃত্তি করেছেন:যখন উটগুলো বাঁকা হয়ে চলছিল, তখন আমি বললাম: হে সাথী! এগুলো সোজা করো … মরুভূমিতে ভাসমান নৌকার মতো সওয়ারিগুলো নিয়ে চলো।ইমরুল কায়েস বলেছেন:সুতরাং আজ আমি মদ্যপান করছি কোনো প্রকার গুনাহ … বা আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো অপরাধ বা অনুপ্রবেশকারীর গ্লানি ছাড়াই।অন্য একজন বলেছেন:সুলাইমা বলল, আমাদের জন্য ছাতু কিনে আনুন। আরেকজন বলেছেন:তুমি চলে গিয়েছ অথচ তোমার পায়ে যা থাকার তা ছিলই … আর তোমার পরিধেয় বস্ত্রের নিচ দিয়ে তোমার লজ্জাস্থান প্রকাশ পাচ্ছিল।(১).

আসতাহারা: তীব্র ও প্রচুর হওয়া।(২). আদ-দাও (দাল-এ ফাতহা ও ওয়াও-এ তাশদীদ সহ): মরুভূমি। এখানে 'নৌকার মতো' বলতে এমন সব সওয়ারি বোঝানো হয়েছে যা নৌকার মতো মরুভূমি পাড়ি দিচ্ছে।(৩). আল-মুস্তাহকিব: অর্জনকারী বা কামাইকারী। আল-ওয়াগিল: যে ব্যক্তি দাওয়াত ছাড়াই অন্যের খাবার ও পানীয়ে অংশ নেয়। এটি বলা হয়েছিল যখন তার পিতাকে হত্যা করা হয়েছিল এবং সে মানত করেছিল যে প্রতিশোধ না নেওয়া পর্যন্ত সে মদ পান করবে না। যখন সে প্রতিশোধ নিল, তখন তার ধারণা অনুযায়ী এটি তার জন্য বৈধ হয়ে গেল এবং মানত পূর্ণ করার কারণে সে মদ্যপানে গুনাহগার হবে না।

বাংলা তাফসীর

যারা ই'রাবের (বিভক্তি) বর্ণে সুকুন (স্থিতি) প্রদানকে অস্বীকার করেছেন, তাদের যুক্তি হলো এটি জায়েয নয়, যেহেতু এটি ই'রাবের চিহ্ন হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আবু আলী বলেন: আর বিনার হারাকাত (অপরিবর্তনীয় মূল স্বরচিহ্ন) সম্পর্কে ব্যাকরণবিদদের মাঝে কোনো মতভেদ নেই যে, একাধিক হারাকাত পরপর আসলে সেখানে সুকুন করা বৈধ। আর 'বারাআ' (সৃষ্টি করা) শব্দের মূল উৎস হলো কোনো বস্তু অন্য বস্তু থেকে পৃথক হওয়া। সুতরাং সৃষ্টিজগতকে অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে পৃথক করা হয়েছে। আর এর থেকেই বলা হয়: 'আমি রোগ থেকে আরোগ্য লাভ করেছি' (ফাতাহ যোগে), হিজাজবাসীরা এভাবেই বলেন।

আর অন্যেরা (দম্মাহ যোগে) আরোগ্য লাভ করা অর্থে বলেন; এবং এর থেকেই কারো থেকে, ঋণ থেকে ও ত্রুটি থেকে দায়মুক্ত হওয়া (বারাআত) বুঝানো হয়, আর এর থেকেই স্ত্রীর সাথে 'মুবারাআত' (পারস্পরিক সম্মতিতে বিচ্ছেদ) শব্দটি এসেছে। সে তার অংশীদার ও স্ত্রীর সাথে সম্পর্ক ছিন্ন বা দায়মুক্ত করেছে। মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করেছেন) এখানে বাক্যে কিছু অংশ উহ্য আছে যার মর্মার্থ হলো: 'অতঃপর তোমরা তা করলে, ফলে তিনি তোমাদের তাওবা কবুল করলেন' অর্থাৎ তোমাদের মার্জনা করলেন তথা তোমাদের মাঝে যারা অবশিষ্ট ছিল তাদের ক্ষমা করলেন। (নিশ্চয়ই তিনি তাওবা কবুলকারী, পরম দয়ালু) এর অর্থ পূর্বে বর্ণিত হয়েছে, সকল প্রশংসা আল্লাহর।

‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৫৫ থেকে ৫৬]আর যখন তোমরা বলেছিলে, 'হে মূসা, আমরা কখনও তোমার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করব না যতক্ষণ না আমরা আল্লাহকে প্রকাশ্যে দেখি।' তখন তোমাদেরকে বজ্র আঘাত করল, অথচ তোমরা তাকিয়ে দেখছিলে। (৫৫) অতঃপর তোমাদের মৃত্যুর পর আমরা তোমাদেরকে পুনরায় জীবিত করলাম, যেন তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। (৫৬)এতে পাঁচটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি- মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন তোমরা বলেছিলে) এটি পূর্ববর্তী বিষয়ের সাথে সংযোজিত। "হে মূসা" এটি একক সম্বোধন। "আমরা কখনও তোমার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করব না" অর্থাৎ তোমাকে সত্য বলে স্বীকার করব না।

"যতক্ষণ না আমরা আল্লাহকে প্রকাশ্যে দেখি" বলা হয়েছে যে, তারা ছিল সেই সত্তর জন লোক যাদেরকে মূসা (আ.) মনোনীত করেছিলেন। আর ঘটনাটি হলো এই যে, যখন তিনি (মূসা) তাদেরকে আল্লাহর কালাম শোনালেন, তখন তারা এরপরে তাকে বলল: "আমরা কখনও তোমার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করব না" [বাকারাহ: ৫৫]। অথচ নবীদের মুজিযা প্রকাশের পর তাদের প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক। তখন আল্লাহ তাদের ওপর আকাশ থেকে অগ্নি প্রেরণ করলেন এবং তাদের পুড়িয়ে দিলেন। অতঃপর মূসা (আ.) তার প্রতিপালকের নিকট দুআ করলেন এবং তিনি তাদের পুনর্জীবিত করলেন যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর তোমাদের মৃত্যুর পর আমরা তোমাদেরকে পুনরায় জীবিত করলাম" [বাকারাহ: ৫৬]।

আর সত্তর জনের এই কাহিনী ইনশাআল্লাহ সূরা আল-আরাফে আসবে। ইবন ফুরাক বলেন, এটি সম্ভব যে তাদের এই শাস্তির কারণ ছিল আল্লাহকে দেখার দাবিটি ভুল পদ্ধতিতে উত্থাপন করা, মূসাকে তাদের এই কথা বলার মাধ্যমে: "আমাদেরকে আল্লাহকে প্রকাশ্যে দেখান" [আন-নিসা: ১৫৩]। অথচ এটি মূসা আলাইহিস সালামের সাধ্যাতীত ছিল। মহান আল্লাহকে দেখার বৈধতা সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে; অধিকাংশ বিদআতিরা দুনিয়া ও আখিরাত উভয় জগতেই তা অস্বীকার করে। আর আহলে সুন্নাত ও সালাফে সালেহীন উভয় জগতেই তা সম্ভব এবং পরকালে তা বাস্তবে ঘটার বিষয়ে একমত। সুতরাং এই ভিত্তিতে তারা দেখার বিষয়টি...(১).

পৃষ্ঠা ১০৩ এবং এর পরবর্তী এবং পৃষ্ঠা ৩২৫ দেখুন।(২). ৭ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৯৪ দেখুন।

বাংলা তাফসীর

অসম্ভব বিষয় ছিল না, কেননা মূসা (আলাইহিস সালাম) তা প্রার্থনা করেছিলেন। দর্শন (রুইয়াত) সংক্রান্ত আলোচনা সূরা আল-আনআম এবং সূরা আল-আরাফে আসবে, ইনশাআল্লাহু তাআলা। দ্বিতীয় মাসআলা- আল্লাহ তাআলার বাণী: (জাহরাতান) এটি 'হাল' (অবস্থা) এর স্থলে অবস্থিত একটি মাসদার এবং এর অর্থ হলো প্রকাশ্যে; আবার বলা হয়েছে এর অর্থ সরাসরি চাক্ষুষ দেখা, যা ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন। 'জহর' (প্রকাশ) শব্দের মূল অর্থ হলো প্রকাশ পাওয়া। এ থেকেই কিরাত উচ্চস্বরে পাঠ করাকে 'জহর' বলা হয়, যা মূলত কিরাতকে প্রকাশ করা। আর পাপাচারের ক্ষেত্রে 'মুজাহারা' অর্থ হলো তা প্রকাশ্যভাবে করা।

'আমি আমিরকে প্রকাশ্যে (জিহারান ও জাহরাতান) দেখেছি'—অর্থাৎ কোনো কিছুর আড়াল ছাড়াই। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) 'হা' বর্ণে ফাতহা যোগে 'জাহারাতান' পাঠ করেছেন। এ দুটি 'যাহরাহ' ও 'যাহারাহ' শব্দের মতো দুটি ভিন্ন উপভাষা। 'জহর' শব্দের ক্ষেত্রে দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে: প্রথমত—এটি মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি তাদের সম্বোধনের গুণ, অর্থাৎ তারা উচ্চস্বরে ও প্রকাশ্যে তা বলেছিল। সেক্ষেত্রে বাক্যে শব্দের অগ্র-পশ্চাৎ (তাকদিম ও তাখির) হবে এবং তার মূল রূপ হবে: 'স্মরণ করো, যখন তোমরা উচ্চস্বরে বলেছিলে, হে মূসা'। দ্বিতীয়ত—এটি আল্লাহ তাআলার দর্শনের যে প্রার্থনা তারা করেছিল তার বৈশিষ্ট্য, অর্থাৎ তারা তাঁকে প্রকাশ্যে ও চাক্ষুষ দেখতে চেয়েছিল।

এমতাবস্থায় বাক্যটি তার স্বাভাবিক বিন্যাসেই থাকবে, কোনো অগ্র-পশ্চাৎ হবে না। আর সরাসরি চাক্ষুষ দর্শন এবং স্বপ্নে দর্শনের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য এখানে 'জহর' শব্দ দ্বারা তাকিদ বা গুরুত্বারোপ করা হয়েছে। তৃতীয় মাসআলা- আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর তোমাদের বজ্রপাত পাকড়াও করল)। এই সূরার প্রারম্ভেই 'সা-ইকাহ' এর অর্থ গত হয়েছে। উমর, উসমান ও আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) একে 'আস-সাকাহ' পাঠ করেছেন এবং এটিই সমগ্র কুরআনে ইবনে মুহাইসিনের কিরাত। (আর তোমরা তাকিয়ে ছিলে) এটি একটি বাক্য যা 'হাল' হিসেবে প্রযুক্ত হয়েছে। প্রশ্ন করা হয়: তারা তাকিয়ে থাকা অবস্থায় কীভাবে মৃত্যুবরণ করল?

উত্তরে বলা যায় যে, আরবরা বলে: অমুক বংশের ঘরগুলো একে অপরকে দেখছে, অর্থাৎ সেগুলো একে অপরের মুখোমুখি। আবার বলা হয়েছে, 'তোমরা তাকিয়ে ছিলে' অর্থ—তোমরা তোমাদের অবস্থা এবং তোমাদের ওপর আপতিত মৃত্যু ও বজ্রপাতের প্রভাব প্রত্যক্ষ করছিলে। চতুর্থ মাসআলা- আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর তোমাদের মৃত্যুর পর আমি তোমাদের পুনর্জীবিত করেছি) অর্থাৎ আমি তোমাদের জীবন দান করেছি। কাতাদাহ (র.) বলেন, তারা মৃত্যুবরণ করেছিল এবং তাদের রূহ চলে গিয়েছিল, অতঃপর তাদের নির্ধারিত আয়ু পূর্ণ করার জন্য তাদের ফিরিয়ে আনা হয়। আন-নাহহাস বলেন, এটি কুরাইশদের মধ্যে যারা পুনরুত্থানে বিশ্বাস করত না তাদের বিরুদ্ধে একটি অকাট্য প্রমাণ এবং আহলে কিতাবদের বিরুদ্ধেও প্রমাণ যেহেতু তাদের এ সংবাদ দেওয়া হয়েছে।

আর 'যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো' এর অর্থ হলো—মৃত্যুর পর পুনর্জীবিত করার মাধ্যমে তোমাদের প্রতি যে অনুগ্রহ করা হয়েছে তার জন্য কৃতজ্ঞ হও। কেউ কেউ বলেন, তারা সংজ্ঞাহীন নিথর অবস্থায় ছিল যা দেখে অন্যরা শিক্ষা গ্রহণ করতে পারে, অতঃপর তাদের পুনরায় পাঠানো হয়। মূলত 'বা'স' শব্দের অর্থ হলো পাঠানো। আবার বলা হয়েছে, এর মূল অর্থ হলো কোনো বস্তুকে তার স্থান থেকে বিচলিত বা জাগ্রত করা। যেমন বলা হয়: 'আমি উষ্ট্রীটিকে বা'স করেছি' অর্থাৎ তাকে উদ্দীপ্ত বা গতিশীল করেছি। ইমরুল কায়েস বলেছেন:(১). দেখুন ৭ম খণ্ড, পৃ. ৫৪ ও ২৭৮। [ ..... ](২). এই খণ্ডের ২১৯ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

সত্যনিষ্ঠ একদল যুবককে আমি শেষ রাতে জাগ্রত করেছিলাম … অতঃপর তারা উদাসীন ও মদমত্ত অবস্থায় সবাই দণ্ডায়মান হলো।আর কবি আনতারা বলেছেন:এবং উচ্চমর্যাদাসম্পন্ন একদল সঙ্গীকে আমি রাতের বেলা জাগিয়ে তুলেছিলাম … যখন তন্দ্রা তাদের ঘাড় নুইয়ে দিয়েছিল।জনৈক ব্যাখ্যাকার বলেছেন: "তোমাদের মৃত্যুর পর আমি তোমাদের পুনরুত্থিত করেছি" [আল-বাকারা: ৫৬] অর্থাৎ তোমাদের অজ্ঞতার পর আমি তোমাদের জ্ঞান দান করেছি। আমি (গ্রন্থকার) বলি: প্রথম মতটিই (আক্ষরিক মৃত্যু) অধিকতর সঠিক, কারণ শব্দের মূল অর্থই প্রকৃত অর্থ। এটি ছিল শাস্তিস্বরূপ মৃত্যু, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: "তুমি কি তাদের দেখনি যারা মৃত্যুভয়ে হাজার হাজার সংখ্যায় নিজ ঘরবাড়ি ছেড়ে বেরিয়েছিল, অতঃপর আল্লাহ তাদের বললেন, তোমাদের মৃত্যু হোক, তারপর তিনি তাদের জীবিত করলেন" [আল-বাকারা: ২৪৩], যার বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে।

পঞ্চম মাসআলা: ইমাম মাওয়ার্দি বলেছেন—যাদের মৃত্যুর পর পুনরায় জীবিত করা হয়েছে এবং যারা (পরকালীন) অবস্থা প্রত্যক্ষ করেছে যা জ্ঞান অর্জনে বাধ্য করে, তাদের ওপর শরয়ি দায়িত্ব (তাকলিফ) অব্যাহত থাকা প্রসঙ্গে দুটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত, তাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব অবশিষ্ট থাকবে, যাতে কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি ইবাদত হতে মুক্ত না থাকে। দ্বিতীয়ত, তাদের ওপর থেকে দায়িত্ব রহিত হয়ে যাবে, কেননা তাকলিফ অর্পিত হয় প্রমাণের ভিত্তিতে চিন্তাগবেষণার মাধ্যমে, চাক্ষুষ দেখার বাধ্যবাধকতায় নয়। আমি বলি: প্রথম মতটিই অধিকতর সঠিক। কেননা বনী ইসরাইল পাহাড়কে তাদের ওপর ঝুলে থাকতে এবং আগুনকে তাদের পরিবেষ্টন করে থাকতে দেখেছিল, যা তাদের ঈমান আনতে বাধ্য করেছিল, অথচ তখনো তাদের ওপর তাকলিফ বহাল ছিল।

হযরত ইউনুস (আ.)-এর সম্প্রদায়ের অবস্থাও তদ্রূপ। তারা তাকলিফমুক্ত থাকবে—এটি অসম্ভব। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৫৭]আর আমি মেঘমালার দ্বারা তোমাদের ওপর ছায়া দান করেছি এবং তোমাদের নিকট 'মান্না' ও 'সালওয়া' অবতীর্ণ করেছি; (আমি বলেছিলাম) তোমাদের যে পবিত্র রিযক দিয়েছি তা থেকে ভক্ষণ করো। তারা আমার কোনো ক্ষতি করেনি, বরং তারা নিজেদেরই ক্ষতিসাধন করত। (৫৭)এতে আটটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমত—মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি মেঘমালার দ্বারা তোমাদের ওপর ছায়া দান করেছি) অর্থাৎ আমি একে তোমাদের ওপর শামিয়ানার মতো করে দিয়েছিলাম। 'গামাম' শব্দটি 'গামামাহ' এর বহুবচন, যেমন 'সাহাব' শব্দটি 'সাহাবাহ' এর বহুবচন; এটি সাঈদ আল-আখফাশের অভিমত।

আল-ফাররা বলেন: এর বহুবচন 'গামাইম'-ও হতে পারে। একে 'গামাম' বলা হয় কারণ এটি আকাশকে আচ্ছন্ন করে বা ঢেকে দেয়। যা কিছু আবৃত করা হয় তাকে 'মাগমুম' বলা হয়। এ থেকেই বুদ্ধি বিলুপ্ত ব্যক্তিকে 'মাগমুম' বলা হয়। আর চাঁদ মেঘে ঢাকা পড়া অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়...(১). আস-সুহরাহ (প্রথম অক্ষরে পেশসহ): ভোররাত। বলা হয়েছে—ভোররাতের শেষাংশ। আবার বলা হয়েছে—এটি রাতের শেষ এক-তৃতীয়াংশ থেকে সুবহে সাদিক পর্যন্ত সময়।(২). আত-তুলা (পেশ ও জবরসহ): ঘাড়সমূহ।(৩). দ্রষ্টব্য: ৩য় খণ্ড, পৃষ্ঠা ২৩০