তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১ পৃষ্ঠা ৪৩১-৪৩৫

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (ذلِكَ) "এটি" শব্দটি কারণ দর্শানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। (بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ) অর্থাৎ তারা অস্বীকার করত—আল্লাহর আয়াতসমূহকে—অর্থাৎ তাঁর কিতাব এবং তাঁর নবীগণের মুজিযাসমূহকে, যেমন ঈসা, ইয়াহইয়া, যাকারিয়া এবং মুহাম্মদ (তাঁদের সবার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক)। (وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ) এটি "কুফরি করত" বাক্যাংশের সাথে সংযুক্ত। হাসান (বসরী) থেকে "ইয়াকতুলুনা" বর্ণিত হয়েছে, আবার তাঁর থেকে সাধারণ কিরাত বিশেষজ্ঞদের ন্যায়ও বর্ণিত হয়েছে। ইমাম নাফি কুরআনের সর্বত্র হামযাহ যোগ করে "আন-নাবিঈন" পাঠ করেছেন, কেবল দুটি স্থান ব্যতীত: সূরা আল-আহযাবে: "যদি সে নিজেকে নবীর নিকট নিবেদন করে, যদি নবী ইচ্ছা করেন" [আল-আহযাব: ৫০] এবং "তোমরা নবীর গৃহে প্রবেশ করো না, যদি না..." [আল-আহযাব: ৫৩]।

এই দুটি স্থানে তিনি কোনো দীর্ঘ স্বর (মাদ্দ) বা হামযাহ ছাড়াই পাঠ করেছেন। তিনি এই দুটি স্থানে হামযাহ বর্জন করেছেন কারণ পরপর দুটি কাসরাহযুক্ত (জের) হামযাহর সমাবেশ ঘটেছিল। অবশিষ্ট সকল কিরাত বিশেষজ্ঞ সব জায়গাতেই হামযাহ বর্জন করে পাঠ করেছেন। যারা হামযাহ যোগ করে পড়েছেন, তাদের মতে এটি "আনবাআ" (সংবাদ দেওয়া) শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ সংবাদদাতা। এর কর্তৃকারক হলো "মুনবিই"। "নাবিই" এর বহুবচন হলো "আনবিয়া", তবে "নাবিই" এর বহুবচন হিসেবে "নুবাআ" শব্দটিও এসেছে। আব্বাস ইবনে মিরদাস আল-সুলামী নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর প্রশংসা করে বলেছেন:হে নবীগণের সমাপ্তিকারী!

নিশ্চয়ই আপনি প্রেরিত হয়েছেন … সত্যের সাথে, সকল হিদায়াতের পথই আপনার পথ।এটিই হামযাহসহ কিরাতের অর্থ। আর যারা হামযাহ বর্জন করেছেন তাদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কেউ কেউ মনে করেন এটি হামযাহযুক্ত শব্দ থেকেই উদ্ভূত, যা পরবর্তীতে সহজ করার জন্য হামযাহ বর্জন করা হয়েছে। আবার কেউ বলেছেন: এটি "নাবা-ইয়ানবু" থেকে উদ্ভূত যার অর্থ প্রকাশ পাওয়া বা উঁচুতে ওঠা। সুতরাং "নবী" শব্দটি "নুবুওয়াহ" বা উচ্চতা থেকে এসেছে, কারণ নবীর মর্যাদা অত্যন্ত সুউচ্চ। হামযাহ ছাড়া "নবী" শব্দের আরেকটি অর্থ হলো পথ; তাই রাসুলকে নবী বলা হয় কারণ সৃষ্টির মানুষ তাঁর মাধ্যমে পথের দিশা পায় যেমন পথিক পথের মাধ্যমে গন্তব্য খুঁজে পায়।

জনৈক কবি বলেছেন:পাহাড়ের পাশে পথের স্থানে … ক্ষুদ্র কঙ্করগুলো চূর্ণবিচূর্ণ হয়ে গিয়েছিল।"রাতামতু" অর্থ আমি কোনো কিছু ভেঙেছি; বলা হয় "রাতামা আনফাহু" অথবা "রাসামা আনফাহু" (তা এবং ছা উভয় বর্ণ দিয়ে), অর্থাৎ সে তার নাক চূর্ণ করেছে। "রাতম" অর্থ চূর্ণবিচূর্ণ বস্তু। আর "কাছিব" একটি পাহাড়ের নাম। সুতরাং নবীগণ আমাদের জন্য জমিনের পথের ন্যায়। বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে হামযাহ যোগ করে সম্বোধন করে বলল: হে আল্লাহর নাবিই (হামযাহসহ)! তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: (আমি আল্লাহর নাবিই—হামযাহসহ—নই, বরং আমি আল্লাহর নবী—হামযাহ ছাড়া)।

আবু আলী বলেন: এই হাদীসের সনদ দুর্বল। এর দুর্বলতার সপক্ষে একটি প্রমাণ হলো যে, প্রশংসাকারী কবি তাঁর সামনে পাঠ করেছিলেন:হে নবীগণের সমাপ্তিকারী (হামযাহসহ) … অথচ সে বিষয়ে কোনো আপত্তির কথা বর্ণিত হয়নি।(১). খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ২১০ এবং ২২৩।(২). তিনি হলেন আওস ইবনে হাজার (যেমন লিসানুল আরব গ্রন্থে উল্লেখ আছে)।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (অন্যায়ভাবে) এটি তাদের কৃত জঘন্য অপরাধ ও পাপের ভয়াবহতা প্রমাণের জন্য। যদি বলা হয়: এটি কি এই দলীল যে, নবীদের ন্যায়সঙ্গতভাবে হত্যা করা সম্ভব ছিল? অথচ এটি সুবিদিত যে, নবীরা এমন কোনো কাজ করা থেকে নিষ্পাপ (মাসুম), যার কারণে তাঁদেরকে হত্যা করা বৈধ হতে পারে। এর উত্তরে বলা হয়েছে: বিষয়টি তেমন নয়। বরং এটি তাঁদের হত্যাকাণ্ডের একটি বৈশিষ্ট্য হিসেবে বর্ণিত হয়েছে যে, তা ছিল জুলুম এবং কোনোভাবেই ন্যায়সঙ্গত নয়। সুতরাং এটি ছিল তাদের কৃত জঘন্য অপরাধের ভয়াবহতা প্রকাশের জন্য। আর এটি তো জানাই আছে যে, কোনো নবীকেই ন্যায়সঙ্গতভাবে (হক অনুযায়ী) হত্যা করা হয় না, বরং হকের (সত্যের) ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকার কারণেই তাঁদের হত্যা করা হয়।

সুতরাং আল্লাহর বাণী "অন্যায়ভাবে" কথাটি সেই পাপের জঘন্যতা ও স্পষ্টতাকে ব্যক্ত করে; কেননা কোনো নবীই কখনও এমন কিছু নিয়ে আসেননি যা তাঁর হত্যাকে আবশ্যক করে। যদি প্রশ্ন করা হয়: কাফেরদেরকে নবীদের হত্যার সুযোগ কেন দেওয়া হলো? বলা হবে: এটি তাঁদের জন্য সম্মান ও উচ্চ মর্যাদা বৃদ্ধির কারণ, যেমন মুমিনদের মধ্যে যারা আল্লাহর পথে শহীদ হন তাঁদের ক্ষেত্রে হয়। এটি তাঁদের প্রতি কোনো প্রকার লাঞ্ছনা বা ঐশ্বরিক অবমাননা নয়। ইবনে আব্বাস ও হাসান (বসরী) বলেন: নবীদের মধ্যে কেবল তাঁদেরই হত্যা করা হয়েছে যাঁদের যুদ্ধের নির্দেশ দেওয়া হয়নি; আর যাঁদেরই যুদ্ধের আদেশ দেওয়া হয়েছে, তাঁরাই আল্লাহর পক্ষ থেকে সাহায্যপ্রাপ্ত ও বিজয়ী হয়েছেন।

মহান আল্লাহর বাণী: (এটি তাদের অবাধ্যতা ও সীমালঙ্ঘনের কারণে)। এখানে "এটি" শব্দটি পূর্বোক্ত প্রসঙ্গের প্রতি ইঙ্গিত এবং তার দৃঢ়তা নির্দেশ করে। "বি-মা" শব্দের 'বা' অক্ষরটি কারণবাচক। আখফাশ বলেন: অর্থাৎ তাদের অবাধ্যতার কারণে। 'ইসিয়ান' বা অবাধ্যতা হলো আনুগত্যের বিপরীত। আর খেজুরের আঁটি শক্ত হয়ে গেলে বলা হয় 'ইতাসাতিন নাওয়াহ'। আর 'ইতিদা' বা সীমালঙ্ঘন হলো যেকোনো বিষয়ে সীমা অতিক্রম করা, যা সাধারণত জুলুম ও পাপাচারের ক্ষেত্রে পরিচিত। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৬২ থেকে ৬৫]নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে, আর খ্রিস্টান ও সাবেয়ীন— তাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান আনবে এবং সৎকাজ করবে, তবে তাদের জন্য তাদের রবের কাছে প্রতিদান রয়েছে; তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না (৬২)।

আর স্মরণ করো, যখন আমি তোমাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম এবং তোমাদের উপরে তূর পর্বতকে তুলে ধরেছিলাম; (বলেছিলাম:) আমি যা তোমাদের দিয়েছি তা দৃঢ়তার সাথে গ্রহণ করো এবং তাতে যা আছে তা স্মরণ করো, যেন তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো (৬৩)। এরপর তোমরা বিমুখ হয়েছিলে। যদি তোমাদের ওপর আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমত না থাকত, তবে অবশ্যই তোমরা ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হতে (৬৪)। আর তোমরা তো তাদের কথা জানো যারা তোমাদের মধ্যে শনিবারের ব্যাপারে সীমালঙ্ঘন করেছিল; আমি তাদের বলেছিলাম: তোমরা লাঞ্ছিত বানর হয়ে যাও (৬৫)।এতে আটটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয় যারা ঈমান এনেছে) অর্থাৎ যারা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করেছে।

সুফিয়ান বলেন: এখানে মুনাফিকদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে। যেন আল্লাহ বলেছেন: যারা বাহ্যিকভাবে ঈমান এনেছে। এ কারণেই তিনি তাদের সাথে ইহুদি, খ্রিস্টান ও সাবেয়ীনদের উল্লেখ করেছেন, অতঃপর তাদের সবার মধ্য থেকে যারা (প্রকৃতপক্ষে) আল্লাহ ও শেষ দিবসে ঈমান আনবে তাদের বিধান বর্ণনা করেছেন। দ্বিতীয় মাসআলা— মহান আল্লাহর বাণী: (এবং যারা ইহুদি হয়েছে) এর অর্থ হলো তারা ইহুদি ধর্মে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। তাদের নামকরণ ইয়াহুদার সাথে সম্বন্ধযুক্ত, যিনি ইয়াকুব আলাইহিস সালামের জ্যেষ্ঠ পুত্র ছিলেন। আরবরা 'যাল' বর্ণটিকে 'দাল' বর্ণে রূপান্তরিত করেছে, কারণ অনারব শব্দ যখন আরবিতে রূপান্তরিত হয়, তখন তাতে পরিবর্তন সাধিত হয়।

বাংলা তাফসীর

শব্দটি থেকে উদ্ভূত। বলা হয়েছে: গোবৎস পূজা থেকে তওবা করার কারণে তাদের এই নামে নামকরণ করা হয়েছে। 'হাদা' মানে তওবা করা। আর 'হাইদ' মানে তওবাকারী। জনৈক কবি বলেছেন:নিশ্চয়ই আমি এমন এক ব্যক্তি, যে তাঁর ভালোবাসায় তওবাকারী (অনুগত)। অর্থাৎ অনুতপ্ত। পবিত্র কালামে এসেছে: "নিশ্চয়ই আমরা আপনার দিকে প্রত্যাবর্তন করেছি (তওবা করেছি)" [আরাফ: ১৫৬]। অর্থাৎ আমরা তওবা করেছি। যখন কোনো সম্প্রদায় তওবা করে, তখন তাদের ক্ষেত্রে 'হাদা', 'ইয়াহুদু', 'হাওদান' ও 'হিয়াদাতান' শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়। ইবনে আরাফাহ বলেন: "হুদনা ইলাইকা" অর্থাৎ আমরা আপনার নির্দেশের প্রতি প্রশান্ত হয়েছি।

'হাওয়াদাহ' মানে প্রশান্তি ও সন্ধি। তিনি বলেন: মহান আল্লাহর বাণী "নিশ্চয়ই যারা ঈমান এনেছে এবং যারা ইহুদি হয়েছে" এখান থেকেই এসেছে। আবুস সাম্মাল 'দাল' বর্ণে জবর দিয়ে 'হাদাও' পাঠ করেছেন। তৃতীয়ত—মহান আল্লাহর বাণী: (নাসারা) এটি একটি বহুবচন শব্দ, এর একবচন হলো নাসরানি। বলা হয়ে থাকে: 'ইয়া' বর্ণটি বাদ দিয়ে এর একবচন হলো 'নাসরান', আর এটিই সিবওয়াইহ-এর মত। এর স্ত্রীলিঙ্গ হলো 'নাসরানাহ', যেমন 'নাদমান' ও 'নাদমানাহ'। এটি একটি সাধারণ বিশেষ্য (নাকিরাহ), যা আলিফ-লাম যোগে নির্দিষ্ট করা হয়। জনৈক কবি বলেন:সে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছে যেভাবে বিরত থাকে তার জন্য যা বৈধ নয়...

উৎসবের প্রাক্কালে রোজা পালনকারী নাসারাদের জন্য পানীয় পরিবেশনকারী।এখানে তিনি শব্দটিকে সাধারণ বিশেষ্য হিসেবে বর্ণনা করেছেন। খলিল বলেন: নাসারা-এর একবচন হলো নাসরি, যেমন মাহরি ও মাহারা। সিবওয়াইহ তাঁর মতের স্বপক্ষে দলিল হিসেবে কবিতা পাঠ করেছেন:তুমি তাকে দেখবে যখন রাতের খাবার পরিবেশন করা হয় সে তখন হানিফ (নিষ্ঠাবান), আবার সকালেও তার কাছে সে একজন একনিষ্ঠ নাসরান (খ্রিস্টান)।তিনি আরও পাঠ করেন:অতঃপর তারা উভয়েই লুয়ে পড়ল এবং তাদের মাথা অবনত হলো, যেমনটি অবনত হয়েছিল এমন এক নাসরানাহ (খ্রিস্টান নারী) যে হানিফ ধর্ম অবলম্বন করেনি।বলা হয়: 'আসজাদা' মানে যখন কেউ হেলে পড়ে।

তবে 'নাসরান' এবং 'নাসরানাহ' শব্দ দুটি সম্বন্ধবাচক 'ইয়া' ব্যতিরেকে সচরাচর ব্যবহৃত হয় না; কারণ আরবরা বলে থাকে: 'নাসরানি পুরুষ' এবং 'নাসরানি নারী'। আর 'নাসসারাহু' মানে তাকে নাসরানি বা খ্রিস্টান বানানো। হাদিসে এসেছে: "অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি বা নাসরানি বানায়।" মহানবী (সা.) বলেছেন: "এই উম্মতের যে কেউ আমার কথা শুনবে, সে ইহুদি হোক বা নাসরানি..."(১). কবি হলেন নামির ইবনে তাউলাব। তিনি এমন এক উটিনীর বর্ণনা দিচ্ছেন যাকে পানি পান করতে দেওয়া হয়েছিল কিন্তু সে তা এড়িয়ে গেছে।(২). মূল পান্ডুলিপিতে 'সুবহ' শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে। সিবওয়াইহ-এর কিতাব অনুযায়ী এর সঠিক রূপ হলো 'ফিসহ' (পাসওভার/ইস্টার)।

এটি খ্রিস্টানদের একটি ধর্মীয় উৎসব।(৩). এই পঙ্ক্তিটি আবু আল-আখরাজ আল-হামাউয়ির, তিনি ক্লান্তিতে মাথা নিচু করে রাখা দুটি উটিনীর বর্ণনা দিচ্ছেন। তিনি উটিনীর মাথাকে সেই নাসরানি মহিলার মাথার সাথে তুলনা করেছেন যে তার প্রার্থনার সময় মাথা অবনত করে। (শারহুল কামুস ও লিসানুল আরব থেকে সংগৃহীত)।

বাংলা তাফসীর

অতঃপর আমি যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছি তার প্রতি যে ঈমান আনয়ন করবে না, সে অবশ্যই জাহান্নামবাসীদের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর এমন কিছু বহুবচন শব্দ রয়েছে যা তার একবচনের প্রচলিত নিয়মের বাইরে ব্যবহৃত হয়, যার নিয়মিত রূপ হওয়া উচিত ছিল 'নাসরানিয়্যুন' (খ্রিস্টানগণ)। অতঃপর বলা হয়েছে: তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে 'নাসিরাহ' নামক একটি গ্রামের কারণে, যেখানে ঈসা (আলাইহিস সালাম) অবস্থান করতেন। ফলে তাঁর সাথে সম্পৃক্ত করে তাঁকে 'ঈসা আন-নাসিরি' বলা হতো। অতঃপর যখন তাঁর অনুসারীদেরকে তাঁর সাথে সম্পৃক্ত করা হলো, তখন তাদের 'নাসারা' বলা হলো। ইবনে আব্বাস ও কাতাদাহ এরূপই বলেছেন। জাওহারি বলেছেন: 'নাসরান' হলো সিরিয়ার একটি গ্রাম, যার দিকে নাসারাদের সম্পৃক্ত করা হয়; একে 'নাসিরাহ'ও বলা হয়। আবার বলা হয়েছে: একে অপরকে সাহায্য (নুসরাত) করার কারণে তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে। জনৈক কবি বলেছেন:
যখন আমি কিছু সাহায্যকারী নাবতিদের দেখলাম … তখন আমি হাঁটু পর্যন্ত আমার পরিধেয় বস্ত্র গুটিয়ে নিলাম আমি তাদের জন্য খ্রিস্টানদের মধ্য থেকে একজন প্রতিবেশী ছিলাম আরও বলা হয়েছে: তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: "আল্লাহর পথে কারা আমার সাহায্যকারী হবে? হাওয়ারিগণ বলল, আমরাই আল্লাহর সাহায্যকারী।" [সুরা আলে ইমরান: ৫২]। চতুর্থ মাসআলা- আল্লাহ তাআলার বাণী: (ওয়াস-সাবিইন) এটি 'সাবি' শব্দের বহুবচন; কেউ কেউ বলেছেন 'সাবি'। এ কারণেই এর হামযাহ ব্যবহারের বিষয়ে ক্বারীগণ মতভেদ করেছেন। ইমাম নাফি ব্যতীত জমহুর (অধিকাংশ) ক্বারীগণ এতে হামযাহ যোগ করে পড়েছেন। যারা হামযাহ যোগ করেছেন, তারা একে 'সাবায়াতুন নুজুম' (তারকারাজির উদয় হওয়া) থেকে গ্রহণ করেছেন; আর শিশুর সামনের দাঁত উঠলে বলা হয় 'সাবায়াত সানিয়্যাতুল গোলাম'। আর যারা হামযাহ ছাড়া পড়েছেন, তারা একে 'সাবা-ইয়াসবু' থেকে গ্রহণ করেছেন, যার অর্থ বিচ্যুত হওয়া বা ঝোঁকা। সুতরাং ভাষাতত্ত্বে 'সাবি' হলো সেই ব্যক্তি যে এক ধর্ম ত্যাগ করে অন্য ধর্মের দিকে ঝুঁকে পড়ে। এ কারণেই আরবরা কেউ ইসলাম গ্রহণ করলে বলত 'ক্বাদ সাবাহ' (সে পৈতৃক ধর্ম ত্যাগ করেছে)। অতএব, সাবিয়ুনগণ হলো তারা যারা আহলে কিতাবের ধর্ম থেকে বিচ্যুত হয়ে বেরিয়ে এসেছে। পঞ্চম মাসআলা- ইহুদি ও নাসারারা যে আহলে কিতাব, এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই। তাদের কিতাবধারী হওয়ার কারণেই তাদের নারীদের বিবাহ করা এবং তাদের খাদ্য ভক্ষণ করা বৈধ—যেটি সুরা আল-মায়েদাহর আলোচনায় বিস্তারিত আসবে—এবং তাদের ওপর জিজিয়া ধার্য করা হবে, যা ইনশাআল্লাহ সুরা বারাআহ (আত-তাওবাহ)-তে আলোচিত হবে। তবে সাবিয়ুনদের বিষয়ে মতভেদ রয়েছে। সুদ্দী বলেন: তারা আহলে কিতাবের একটি দল। ইসহাক বিন রাহাওয়াইহ্-ও একই কথা বলেছেন। ইবনুল মুনযির বলেন: ইসহাক বলেছেন যে, সাবিয়ুনদের জবেহকৃত পশুর মাংস খেতে কোনো বাধা নেই, কারণ তারা আহলে কিতাবের অন্তর্ভুক্ত একটি দল। ইমাম আবু হানিফাহ বলেছেন: তাদের জবেহকৃত পশুর মাংস খাওয়া এবং তাদের নারীদের বিবাহ করাতে কোনো অসুবিধা নেই। খলীল বলেন: তারা এমন এক সম্প্রদায় যাদের দ্বীন খ্রিস্টানদের দ্বীনের সদৃশ, তবে তাদের কিবলা দক্ষিণ দিক থেকে বায়ু প্রবাহের স্থলের দিকে। তারা দাবি করে যে তারা নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর দ্বীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত। মুজাহিদ, হাসান এবং ইবনে আবি নাজীহ বলেন: তারা এমন এক কওম যাদের ধর্ম ইহুদি ধর্ম ও অগ্নিপূজকদের ধর্মের সংমিশ্রণ; তাদের জবেহকৃত পশুর মাংস খাওয়া যাবে না। ইবনে আব্বাস বলেন: তাদের নারীদের বিবাহ করা যাবে না। হাসান ও কাতাদাহ আরও বলেন: তারা এমন এক জাতি যারা ফেরেশতাদের উপাসনা করে, কিবলার দিকে মুখ করে সালাত আদায় করে, যাবুর তিলাওয়াত করে এবং পাঁচ ওয়াক্ত সালাত পড়ে। যিয়াদ তাদের দেখেছিলেন।(১). দ্রষ্টব্য: ৬ষ্ঠ খণ্ড, পৃষ্ঠা ৭৬।(২). দ্রষ্টব্য: ৮ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১১০।

বাংলা তাফসীর

ইবনে আবু সুফিয়ান; তিনি তাদের থেকে জিজিয়া তুলে নিতে চেয়েছিলেন যখন তিনি জানতে পারলেন যে তারা ফেরেশতাদের উপাসনা করে। আমাদের কতিপয় আলেম তাদের মাযহাব বা মতবাদ সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তার সারমর্ম হলো— তারা একেশ্বরবাদী, তবে তারা নক্ষত্ররাজির প্রভাব এবং সেগুলোর কার্যকারিতায় বিশ্বাসী। এই কারণেই আবু সাঈদ আল-ইস্তাখরি যখন খলিফা আল-কাদির বিল্লাহর প্রশ্নের সম্মুখীন হন, তখন তাদের কুফরের ফতোয়া প্রদান করেছিলেন। ষষ্ঠত— মহান আল্লাহর বাণী: (যে ব্যক্তি ঈমান এনেছে) অর্থাৎ যে বিশ্বাস স্থাপন করেছে। এবং "যে ব্যক্তি ঈমান এনেছে" বাক্যাংশে "মান" শব্দটি "আল্লাযীনা" (যারা) শব্দের বদল হিসেবে 'নসব' এর স্থলে রয়েছে।

আর "ফালাহুম" (তবে তাদের জন্য) শব্দে "ফা" বর্ণটি যুক্ত হয়েছে "মান" শব্দের অস্পষ্টতার কারণে। "ফালাহুম আজরুহুম" অংশটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়) হিসেবে "ইন্না"-এর খবরের স্থলে রয়েছে। আর "মান" শব্দটি মুবতাদা হিসেবে 'রাফা' এর স্থলে থাকাও সমীচীন, সেক্ষেত্রে এর অর্থ হবে শর্তমূলক। তখন "আমানা" শব্দটি শর্ত হিসেবে 'জজম' এর স্থলে হবে এবং "ফা" বর্ণটি হবে জওয়াব বা উত্তরসূচক। এবং "ফালাহুম আজরুহুম" অংশটি "মান"-এর খবর হবে, আর পুরো বাক্যটি "ইন্না"-এর খবর হবে। এক্ষেত্রে "আল্লাযীনা" শব্দের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটি উহ্য রয়েছে, যার পূর্ণরূপ হবে— তাদের মধ্য থেকে যে আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে।

আর আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান আনার মধ্যে রাসূলগণ, কিতাবসমূহ এবং পুনরুত্থানের প্রতি ঈমান আনয়নও অন্তর্ভুক্ত। সপ্তমত— যদি কেউ প্রশ্ন করে: মহান আল্লাহর বাণী "ফালাহুম আজরুহুম" (তাদের জন্য তাদের পুরস্কার)-এ সর্বনামটি কেন বহুবচনে ব্যবহৃত হলো, অথচ "আমানা" শব্দটি একবচন, বহুবচন নয়? বরং "লাহু আজরুহু" (তার জন্য তার পুরস্কার) বললে কি ব্যাকরণগতভাবে সঠিক হতো না? এর উত্তর হলো— "মান" শব্দটি একবচন, দ্বিবচন ও বহুবচন সব ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হতে পারে। তাই এর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী সর্বনামটিও একবচন, দ্বিবচন বা বহুবচন হওয়া বৈধ। মহান আল্লাহ এর অর্থ বিবেচনা করে বলেছেন: "তাদের মধ্যে এমন কেউ রয়েছে যারা তোমার কথা শোনে" [ইউনুস: ৪২], যেখানে বহুবচন ব্যবহৃত হয়েছে।

আবার শব্দের রূপ বিবেচনা করে বলেছেন: "তাদের মধ্যে এমন কেউ রয়েছে যে তোমার কথা শোনে", যেখানে একবচন ব্যবহৃত হয়েছে। জনৈক কবি বলেছেন:তোমাদের উভয়ের পক্ষ থেকে সালমার কাছে যাও যদি তোমরা সেখানে উপস্থিত হও … এবং তাকে বলো যেন সে পিছিয়ে পড়া লোকদের জন্য ফিরে তাকায়ফারাজদাক বলেছেন:হে নেকড়ে! কাছে এসো, যদি তুমি আমার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা না করার অঙ্গীকার করো … তবে আমরা সেই দুই ব্যক্তির মতো হব যারা একে অপরের সঙ্গী হয়এখানে অর্থের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়েছে; যদি শব্দের রূপের প্রতি লক্ষ্য রাখা হতো তবে বলা হতো: সঙ্গী হয় এবং পিছিয়ে পড়ে (একবচন)। মহান আল্লাহ আরও ইরশাদ করেছেন: "যে কেউ আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করবে, তিনি তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন"— এখানে শব্দের রূপের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়েছে।

এরপর তিনি বলেছেন: "সেখানে তারা চিরস্থায়ী হবে"— এখানে অর্থের প্রতি লক্ষ্য রাখা হয়েছে। যদি শব্দের রূপ বজায় রাখা হতো, তবে বলা হতো: সেখানে সে চিরস্থায়ী হবে। যখন "মান"-এর পরবর্তী অংশ শব্দের রূপ অনুযায়ী শুরু হয়, তখন পরবর্তীতে অর্থের খাতিরে তাতে পরিবর্তন আনা বৈধ, যেমনটি এই আয়াতে হয়েছে। কিন্তু যদি শুরু থেকেই অর্থের দিকে লক্ষ্য রেখে প্রয়োগ করা হয়, তবে পরবর্তীতে শব্দের রূপে ফিরে আসা বৈধ নয়; কারণ এতে বাক্যে অস্পষ্টতা তৈরি হয়। আর মহান আল্লাহর বাণী: (তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা দুঃখিতও হবে না) সম্পর্কে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য।(১). এই খণ্ডের ৩২৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।