তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১০ পৃষ্ঠা ১৬-২০

বাংলা তাফসীর

পানি বহন করে; সুতরাং বায়ু মেঘের জন্য প্রজননকারী পুং-জাতীয় প্রাণীর মতো। আল-জাওহারী বলেন: 'বায়ু নিষেচনকারী' (লাওয়াকিহ) বলা হয়, 'মালাকিহ' বলা হয় না; এটি একটি বিরল ভাষাতাত্ত্বিক প্রয়োগ। আল-মাহদাবী আবু উবাইদাহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে: 'লাওয়াকিহ' শব্দটি 'মালাকিহ' (নিষেচনকারী) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; তিনি মনে করেন এটি 'মুলকিহাহ' এবং 'মুলকিহ' শব্দের বহুবচন, যার অতিরিক্ত বর্ণগুলো বিলুপ্ত করা হয়েছে। আরও বলা হয়েছে: এটি 'লাকিহাহ' ও 'লাকিহ' শব্দের বহুবচন, যা সম্বন্ধীয় অর্থে 'নিষেচন-সম্পৃক্ত' বুঝায়। 'লাকিহ' শব্দের অর্থ 'গর্ভবতী' হওয়াও সম্ভব।

আরবরা দক্ষিণ বায়ুকে 'নিষেচনকারী' ও 'গর্ভবতী' বলে, আর উত্তর বায়ুকে 'গর্ভবতী' ও 'বন্ধ্যা' বলে অভিহিত করে। উবাইদ ইবনে উমাইর বলেন: আল্লাহ সুসংবাদবাহী বায়ু প্রেরণ করেন যা ভূমিকে ঝাড়ু দিয়ে পরিষ্কার করে দেয়, তারপর মেঘ সঞ্চারকারী বায়ু পাঠান যা মেঘকে উদ্দীপ্ত করে, অতঃপর মেঘকে একত্রকারী বায়ু পাঠান যা মেঘমালাকে সুসংবদ্ধ করে, সবশেষে নিষেচনকারী বায়ু পাঠান যা বৃক্ষরাজিকে নিষেচিত করে। বলা হয়েছে: নিষেচনকারী বায়ু হলো তা যা শিশির বহন করে মেঘের মধ্যে নিক্ষেপ করে, আর যখন তা মেঘে পুঞ্জীভূত হয় তখন বৃষ্টিতে পরিণত হয়। আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: "দক্ষিণ বায়ু জান্নাত থেকে আগত, এটিই সেই নিষেচনকারী বায়ু যা আল্লাহ তাঁর কিতাবে উল্লেখ করেছেন এবং এতে মানুষের জন্য নানাবিধ উপকার রয়েছে।" তাঁর (আলাইহিস সালাম) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যখনই দক্ষিণ বায়ু প্রবাহিত হয়, আল্লাহ তার মাধ্যমে প্রচুর পানির নহর প্রবাহিত করেন।" আবু বকর ইবনে আইয়াশ বলেন: মেঘ থেকে ততক্ষণ পর্যন্ত এক ফোঁটা পানিও ঝরে না যতক্ষণ না চারটি বায়ু তার ওপর ক্রিয়াশীল হয়; পুবালি বায়ু একে উদ্দীপ্ত করে, পশ্চিমা বায়ু একে নিষেচিত করে, দক্ষিণ বায়ু একে বারিধারায় পরিণত করে এবং উত্তুরে বায়ু একে ছড়িয়ে দেয়।

দ্বিতীয় মাসআলা—ইবনে ওয়াহাব, ইবনুল কাসিম, আশহাব এবং ইবনে আব্দুল হাকাম ইমাম মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন—আর বর্ণনার শব্দগুলো আশহাবের—ইমাম মালিক বলেন: মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আমি প্রেরণ করি নিষেচনকারী বায়ুসমূহ।" সুতরাং আমার মতে গমের নিষেচন হলো তাতে দানা আসা এবং শীষ নির্গত হওয়া। খোসার ভেতরে শুকিয়ে যাওয়া সম্পর্কে আমি জানি না, তবে তাতে দানা গঠন হতে হবে যাতে করে সেই অবস্থায় শুকিয়ে গেলেও তা নষ্ট না হয় বা নিষ্ফল না থাকে। আর সমস্ত বৃক্ষের নিষেচন হলো ফল আসা, এরপর যা ঝরে যাওয়ার তা ঝরে যাবে এবং যা টিকে থাকার তা টিকে থাকবে; কেবল ফুল আসাই নিষেচন নয়।

ইবনুল আরাবি বলেন: ইমাম মালিক এই তাফসীরে মূলত বৃক্ষের নিষেচনকে গর্ভধারণের নিষেচনের সাথে তুলনা করার ওপর নির্ভর করেছেন। সন্তান যখন গঠিত হয়, আকৃতি লাভ করে এবং তার মধ্যে রূহ ফুঁকে দেওয়া হয়, তখন সেটি ফলের দানা গঠন ও শীষ আসার সমপর্যায়ভুক্ত হয়; কারণ একে এমন একটি নামে অভিহিত করা হয়েছে যা প্রত্যেক গর্ভবতীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর তা হলো 'নিষেচন'। আর এই ভিত্তির ওপরই হাদিসটি এসেছে: "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শস্যদানা শক্ত হওয়ার আগে তা বিক্রি করতে নিষেধ করেছেন।" ইবনে আব্দুল বার বলেন: আলেমদের নিকট খেজুর গাছের 'ইবার' অর্থ হলো নিষেচন বা পরাগায়ন।

আর তা হলো পুরুষ খেজুর গাছের মুকুল থেকে কিছু অংশ নিয়ে স্ত্রী খেজুর গাছের মুকুলের মধ্যে স্থাপন করা।(১) ঘর পরিষ্কার করা: তা ঝাড়ু দেওয়া।

বাংলা তাফসীর

অন্যান্য ফলের ক্ষেত্রে এর অর্থ হলো ডুমুর বা অনুরূপ ফলের উদগমন, যাতে ফলটি দৃষ্টিগোচর ও দৃশ্যমান হয়। ইমাম মালিক ও তাঁর অনুসারীদের মতে, যে ফলগুলোর পরাগায়ন করা হয় সেগুলোর ক্ষেত্রে পরাগায়নই বিবেচ্য; আর যেগুলোর পরাগায়ন করা হয় না সেগুলোর ক্ষেত্রে ফুল থেকে যে অংশটি টিকে থাকে এবং যে অংশটি ঝরে যায় তার স্থায়িত্বই বিবেচ্য। শস্যের ক্ষেত্রে এর সীমা হলো ভূমি থেকে তার অংকুরোদ্গম, যা ইমাম মালিক বলেছেন। আবার তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, শস্যের পরাগায়ন বা পরিপক্কতা হলো তাতে দানা আসা। আলেমদের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, বাগানের কোনো স্ত্রী খেজুর গাছের মোচা ফেটে যাওয়ার পর যদি তার পরাগায়ন বিলম্বিত হয়, অথচ তার সমপর্যায়ের অন্যান্য গাছের পরাগায়ন সম্পন্ন হয়ে থাকে, তবে এটি পরাগায়নকৃত গাছের হুকুমেরই অন্তর্ভুক্ত হবে।

কারণ এর পরাগায়নের সময় হয়ে গেছে এবং দানা হিসেবে ভেতরে প্রচ্ছন্ন থাকার পর এর ফল এখন প্রকাশ্য। যদি বাগানের আংশিক পরাগায়ন সম্পন্ন হয়, তবে অবশিষ্ট অংশ যা পরাগায়ন করা হয়নি তা পরাগায়নকৃত অংশের অনুগামী হিসেবে গণ্য হবে। ঠিক যেমন বাগানের কিছু ফল পরিপক্ক হওয়া শুরু করলে বিক্রয় বৈধ হওয়ার ক্ষেত্রে অবশিষ্ট পুরো বাগানই সেই পরিপক্কতার অনুগামী বলে বিবেচিত হয়। তৃতীয়ত: সমস্ত ইমামগণ ইবনে ওমর (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসূল (সা.)-কে বলতে শুনেছি: "যে ব্যক্তি পরাগায়ন সম্পন্ন হওয়ার পর খেজুর গাছ ক্রয় করে, তবে তার ফল বিক্রেতারই প্রাপ্য হবে, যদি না ক্রেতা তা শর্ত করে নেয়।

আর যে ব্যক্তি কোনো দাস ক্রয় করে, তার ধন-সম্পদ বিক্রেতার হবে, যদি না ক্রেতা তা শর্ত করে নেয়।" আমাদের আলেমগণ বলেন: পরাগায়নকৃত ফল গাছের মূলের সাথে বিক্রয়ের অন্তর্ভুক্ত না হওয়ার কারণ হলো, এটি একটি বিদ্যমান স্বতন্ত্র সত্তা যা পরিবেষ্টিত এবং সাধারণত এর ঝরে যাওয়ার ভয় থাকে না। অপরদিকে পরাগায়নহীন ফলের বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তার টিকে থাকা নিশ্চিত নয় বিধায় তার অস্তিত্ব তখনো বাস্তব রূপ লাভ করেনি; ফলে বিক্রেতার জন্য তা শর্ত করা বা আলাদা রাখা বৈধ নয়, কারণ এটি ভ্রূণের ন্যায়। এটিই ইমাম মালিকের মাযহাবের প্রসিদ্ধ মত। তবে বলা হয়েছে যে, এটি আলাদা রাখা (ব্যতিক্রম করা) বৈধ, যা ইমাম শাফেঈর অভিমত।

চতুর্থত: যদি খেজুর গাছ কেনা হয় এবং ফল বিক্রেতার মালিকানায় থেকে যায়, তবে ইমাম মালিকের প্রসিদ্ধ মতানুযায়ী গাছের মূল ক্রেতার জন্য ফল পরিপক্ক হওয়ার আগেই তা কেনা বৈধ। তিনি একে অনুগামিতার বিধান হিসেবে গণ্য করেন যদিও তা পৃথক চুক্তির মাধ্যমে সম্পাদিত হয়। তবে তাঁর থেকে অন্য একটি বর্ণনায় এটি অবৈধ বলা হয়েছে। ইমাম শাফেঈ, আবু হানিফা, সাওরি, আহলে জাহির এবং ফুকাহায়ে মুহাদ্দিসগণও একই কথা বলেছেন। আর ফল পরিপক্ক হওয়ার আগে তা বিক্রয় করার নিষেধাজ্ঞার হাদীসসমূহের আলোকে এটিই অধিক স্পষ্ট। পঞ্চমত: এই অধ্যায়ের সাথে সংশ্লিষ্ট একটি বিষয় হলো 'মালাকিহ' বিক্রয় নিষিদ্ধ হওয়া।

'মালাকিহ' বলতে উটের প্রজননক্ষম পুরুষ উটকে বোঝায়, যার একবচন হলো 'মুলকিহ'। আবার 'মালাকিহ' সেই সব মাদি উটকেও বলা হয় যাদের পেটে বাচ্চা রয়েছে, যার একবচন হলো 'মুলকাহাহ' (ক্বাফ বর্ণে জবরসহ)। আর 'মালাকিহ' হলো উটের পেটে থাকা ভ্রূণসমূহ, যার একবচন হলো 'মালকুহাহ'। এটি আরবী শব্দ 'লুকিহাত' থেকে এসেছে, যেমন জ্বরগ্রস্ত ব্যক্তিকে 'মাহমুম' এবং উন্মাদ ব্যক্তিকে 'মাজনুন' বলা হয়। এ সম্পর্কেই নিষেধাজ্ঞা এসেছে। নবী করীম (সা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে:

বাংলা তাফসীর

নিশ্চয়ই তিনি (রাসূলুল্লাহ সা.) 'মাজর' বা গর্ভস্থ সন্তান বিক্রয় করতে নিষেধ করেছেন। তিনি আরও নিষেধ করেছেন 'মাদামীন' এবং 'মালাকীহ' ক্রয়-বিক্রয় থেকে। আবু উবায়দ বলেন: 'মাদামীন' হলো যা জরায়ুর অভ্যন্তরে থাকে, অর্থাৎ ভ্রূণসমূহ। আর 'মালাকীহ' হলো যা পুরুষ প্রাণীর পৃষ্ঠদেশে (বীর্যে) থাকে। এটি সাঈদ ইবনুল মুসায়্যিব এবং অন্যান্যদের অভিমত। আবার এর বিপরীতটিও বলা হয়েছে: 'মাদামীন' হলো যা উটের পৃষ্ঠদেশে থাকে এবং 'মালাকীহ' হলো যা স্ত্রী প্রাণীর গর্ভে থাকে। এটি ইবনে হাবিব এবং অন্যদের অভিমত। বিষয়টি যা-ই হোক না কেন, মুসলিম বিদ্বানগণ এ ব্যাপারে একমত যে, এটি বৈধ নয়।

মুযানী জনৈক আরবের উক্তি থেকে একটি কাব্যিক প্রমাণ উল্লেখ করেছেন যে, 'মালাকীহ' হলো যা গর্ভে থাকে:আমার আকাঙ্ক্ষা হলো উদরস্থ ভ্রূণসমূহ … যা একটি নির্দিষ্ট সময় পর প্রসব করা হবে। «১» জওহরী এ প্রসঙ্গে একজন ছন্দকারের পঙক্তি প্রমাণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন:আমরা অবহেলিত উটগুলোকে তাড়িয়ে নেওয়াকে … আর্তনাদ এবং যাচ্ঞার চেয়ে উত্তম পেয়েছি। «২»আর বর্তমান এবং আগামী বছরের প্রতীক্ষার চেয়েও উত্তম হলো … সেই ভ্রূণ যা গর্ভবতী বয়স্ক উটনীর উদরে রয়েছে।আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর আমি আসমান থেকে অবতীর্ণ করেছি) অর্থাৎ মেঘমালা থেকে। আর যা কিছু তোমার উপরে থেকে তোমাকে ছায়া দান করে তাকেই আসমান বলা হয়।

আবার বলা হয়েছে: আকাশের দিক থেকে। (পানি) অর্থাৎ বৃষ্টি। (অতঃপর আমি তা তোমাদের পান করিয়েছি) অর্থাৎ আমি সেই বৃষ্টিকে তোমাদের পানের জন্য এবং তোমাদের গবাদি পশু ও জমিনের সেচের জন্য নির্ধারণ করেছি। বলা হয়েছে: 'সাকা' এবং 'আসকা' একই অর্থবোধক। আবার বলা হয়েছে যে, এ দুটির মধ্যে পার্থক্য আছে, যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে «৩»। (আর তোমরা তার ভাণ্ডারী নও) অর্থাৎ এর ভাণ্ডারসমূহ তোমাদের কাছে নেই, বরং আমরাই এই পানির ভাণ্ডার রক্ষক; আমরা চাইলে তা বর্ষণ করি এবং চাইলে আটকে রাখি। অনুরূপ আয়াত হলো: "আর আমি আসমান থেকে বিশুদ্ধ পানি বর্ষণ করেছি «৪»", "আর আমি আসমান থেকে পরিমিতভাবে পানি বর্ষণ করি, অতঃপর তা জমিনে সংরক্ষণ করি এবং আমি তা অপসারণ করতেও সক্ষম «৫»"।

সুফিয়ান বলেন: তোমরা বৃষ্টি প্রতিরোধ করতে সক্ষম নও। ‌‌[সূরা আল-হিজর (১৫): আয়াত ২৩]আর আমিই জীবন দান করি এবং মৃত্যু দান করি এবং আমিই চূড়ান্ত উত্তরাধিকারী (২৩)অর্থাৎ পৃথিবী এবং তার ওপর যা কিছু আছে তার উত্তরাধিকারী, আর আমরা ব্যতীত অন্য কিছুই অবশিষ্ট থাকবে না। এর সদৃশ আয়াত হলো: "নিশ্চয়ই আমিই পৃথিবী ও তার ওপর যা আছে তার উত্তরাধিকারী হব এবং আমার কাছেই তারা ফিরে আসবে।" সুতরাং সবকিছুর মালিকানা একমাত্র আল্লাহর। তবে তিনি তাঁর বান্দাদের কিছু সম্পদের মালিক বানিয়েছেন, অতঃপর যখন তারা মারা যায়, সেই মালিকানা ছিন্ন হয়ে যায়।(১). মূল পাণ্ডুলিপি এবং লিসানুল আরবে এভাবেই আছে।

আর 'ইয়া' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: মানিয়্যাতি (আমার আকাঙ্ক্ষা)।(২). হাওয়াামিল: অবহেলিত উট। তানাান: আর্তনাদ। নাব: বয়স্ক উষ্ট্রী। হাইল: বন্ধ্যা বা যে গর্ভধারণ করেনি।(৩). দ্রষ্টব্য: ১ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৪১৭।(৪). দ্রষ্টব্য: ১৩তম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩৯ এবং পরবর্তী।(৫). দ্রষ্টব্য: ১১তম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১০৯।

বাংলা তাফসীর

দাবিগুলো, এই দিক থেকে আল্লাহই উত্তরাধিকারী। বলা হয়েছে: এই আয়াতে জীবন দান বলতে জরায়ুতে শুক্রাণুর জীবন দান বোঝানো হয়েছে। আর পুনরুত্থানের কথা তিনি এর পরে উল্লেখ করেছেন তাঁর এই বাণীতে: "নিশ্চয়ই আপনার পালনকর্তা তাদের হাশর করবেন"। ‌‌[সূরা আল-হিজর (১৫): আয়াত ২৪]আর আমি অবশ্যই জানি তোমাদের মধ্যে যারা এগিয়ে গিয়েছে এবং আমি অবশ্যই জানি যারা পিছিয়ে পড়েছে (২৪)এতে তিনটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমত— মহান আল্লাহর বাণী: "আর আমি অবশ্যই জানি তোমাদের মধ্যে যারা এগিয়ে গিয়েছে এবং আমি অবশ্যই জানি যারা পিছিয়ে পড়েছে"— এর ব্যাখ্যায় আটটি অভিমত রয়েছে: প্রথম— 'অগ্রগামী' বলতে সৃষ্টির শুরু থেকে আজ পর্যন্ত যারা অতিবাহিত হয়েছে, আর 'পশ্চাতগামী' বলতে তারা যাদের এখনও সৃষ্টি করা হয়নি; এটি কাতাদাহ, ইকরিমাহ এবং অন্যরা বলেছেন।

দ্বিতীয়— 'অগ্রগামী' হলো মৃতরা, আর 'পশ্চাতগামী' হলো জীবিতরা; এটি ইবনে আব্বাস ও দাহহাক বলেছেন। তৃতীয়— 'অগ্রগামী' হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মতের পূর্ববর্তীগণ, আর 'পশ্চাতগামী' হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উম্মত; এটি মুজাহিদ বলেছেন। চতুর্থ— 'অগ্রগামী' বলতে আনুগত্য ও কল্যাণকর্মে অগ্রগামীরা, আর 'পশ্চাতগামী' বলতে পাপাচার ও মন্দকর্মে লিপ্তরা; এটি হাসান এবং কাতাদাহও বলেছেন। পঞ্চম— 'অগ্রগামী' হলো যুদ্ধের সারিতে যারা সামনে থাকে, আর 'পশ্চাতগামী' হলো যারা পেছনে থাকে; এটি সাঈদ ইবনে মুসাইয়িব বলেছেন।

ষষ্ঠ— 'অগ্রগামী' হলো যারা জিহাদে নিহত হয়েছে, আর 'পশ্চাতগামী' হলো যারা নিহত হয়নি; এটি আল-কুরাজি বলেছেন। সপ্তম— 'অগ্রগামী' হলো সৃষ্টির আদি অংশ, আর 'পশ্চাতগামী' হলো সৃষ্টির শেষ অংশ; এটি আশ-শা'বী বলেছেন। অষ্টম— 'অগ্রগামী' হলো নামাজের সারিতে যারা আগে থাকে, আর 'পশ্চাতগামী' হলো নারীদের কারণে যারা পেছনে থাকে। এ সবই মহান আল্লাহর নিকট পরিজ্ঞাত, কারণ তিনি প্রতিটি বিদ্যমান ও অবিদ্যমান বস্তু সম্পর্কে অবগত, এবং তিনি জানেন কাকে তিনি সৃষ্টি করেছেন এবং কিয়ামত পর্যন্ত তিনি কী সৃষ্টি করবেন। তবে অষ্টম মতটিই হলো আয়াত অবতীর্ণ হওয়ার কারণ, যেমনটি নাসায়ী ও তিরমিযী আবু আল-জাওযা থেকে এবং তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পেছনে একজন অত্যন্ত সুন্দরী নারী নামাজ পড়তেন।

তখন কিছু লোক প্রথম সারিতে এগিয়ে যেতেন যাতে তাকে দেখতে না পান, আবার কেউ কেউ পিছিয়ে শেষ সারিতে চলে যেতেন এবং যখন রুকু করতেন, তখন বগলের নিচ দিয়ে দেখতেন। তখন মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন— 'আর আমি অবশ্যই জানি তোমাদের মধ্যে যারা এগিয়ে গিয়েছে এবং আমি অবশ্যই জানি যারা পিছিয়ে পড়েছে'।" এটি আবু আল-জাওযা থেকেও বর্ণিত হয়েছে তবে ইবনে আব্বাসের নাম উল্লেখ করা হয়নি, আর সেটিই অধিকতর শুদ্ধ «১».(১). 'ইয়া' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: শুদ্ধ।

বাংলা তাফসীর

দ্বিতীয়: এটি নামাজের প্রথম ওয়াক্তের ফজিলত এবং প্রথম কাতারের শ্রেষ্ঠত্বের ওপর প্রমাণ পেশ করে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইরশাদ করেছেন: "যদি মানুষ জানত যে আজান এবং প্রথম কাতারের মধ্যে কী (মর্যাদা ও সওয়াব) রয়েছে, অতঃপর লটারি করা ছাড়া তাদের আর কোনো উপায় না থাকত, তবে তারা অবশ্যই এর জন্য লটারি করত।" সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি সূর্য ঢলে পড়ার (জাওয়াল) সময় আসে এবং প্রথম কাতারে ইমামের নিকটবর্তী স্থানে অবস্থান নেয়, তবে সে ফজিলতের তিনটি স্তর লাভ করল: ওয়াক্তের শুরু ভাগ, প্রথম কাতার এবং ইমামের নৈকট্য। পক্ষান্তরে যদি সে জাওয়ালের সময় আসে কিন্তু শেষ কাতারে অথবা প্রথম কাতারের পেছনের কোনো স্তরে দাঁড়ায়, তবে সে ওয়াক্তের শুরু ভাগের ফজিলত তো লাভ করল, কিন্তু প্রথম কাতার ও ইমামের নৈকট্যের ফজিলত থেকে বঞ্চিত হলো।

আবার যদি সে জাওয়ালের সময় এসে প্রথম কাতারে দাঁড়ায় কিন্তু ইমামের ঠিক পাশের স্থানটি না পায়, তবে সে ওয়াক্তের শুরু ভাগ ও প্রথম কাতারের ফজিলত লাভ করল, কিন্তু ইমামের নৈকট্যের ফজিলত হারাল। আর যদি সে জাওয়ালের পর আসে এবং প্রথম কাতারে দাঁড়ায়, তবে সে ওয়াক্তের শুরু ভাগের ফজিলত হারাল, কিন্তু প্রথম কাতার ও ইমামের নৈকট্যের ফজিলত লাভ করল। এভাবেই বিষয়টি বিন্যস্ত হয়। আর ইমামের নৈকট্য বা তাঁর ঠিক পেছনে দাঁড়ানো সবার জন্য নয়। বরং এটি তাঁর জন্য, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে যারা বিজ্ঞ ও বুদ্ধিমান তারা যেন আমার নিকটবর্তী হয়" (হাদিস)।

সুতরাং ইমামের নিকটবর্তী স্থানটি এমন গুণসম্পন্ন ব্যক্তিদের জন্যই হওয়া উচিত। যদি অন্য কেউ সেখানে দাঁড়ায়, তবে তাকে পেছনে সরিয়ে ওই ব্যক্তিকে সেই স্থানে এগিয়ে দেওয়া উচিত; কেননা শরিয়ত প্রবর্তকের নির্দেশ অনুযায়ী এটি তাঁরই প্রাপ্য অধিকার। যেমন মেহরাব হলো ইমামের নির্ধারিত স্থান, তিনি আগে আসুক বা পরে। ইবনুল আরাবি এটি উল্লেখ করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: হজরত উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তিকে এর ওপরই প্রয়োগ করা হয় যখন তিনি বলতেন: "হে অমুক, তুমি পেছনে যাও; হে অমুক, তুমি সামনে এসো।" এরপর তিনি সামনে এগিয়ে তকবীরে তাহরিমা বলতেন। কাব (রাহ.) থেকে বর্ণিত আছে যে, এই উম্মতের কোনো ব্যক্তি যখন সেজদায় লুটিয়ে পড়ে, তখন তার পেছনের ব্যক্তিদের ক্ষমা করে দেওয়া হয়।

কাব (রাহ.) এই আশায় মসজিদের পেছনের কাতার অন্বেষণ করতেন এবং তিনি উল্লেখ করতেন যে, তিনি তাওরাতেও অনুরূপ পেয়েছিলেন। তিরমিজি আল-হাকিম 'নাওয়াদিরুল উসুল' গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন। ইনশাআল্লাহ তাআলা সূরা আস-সাফফাত-এ এই অধ্যায়ের বিস্তারিত আলোচনা সামনে আসবে।

তৃতীয়: এই আয়াতটি নামাজের প্রথম কাতারের ফজিলতের ওপর যেমন প্রমাণ পেশ করে, তেমনি যুদ্ধের ময়দানেও প্রথম সারির ফজিলতের ওপর প্রমাণ বহন করে। কেননা শত্রুর সামনে বুক চিতিয়ে দাঁড়ানো এবং আল্লাহর কাছে নিজের জীবনকে সঁপে দেওয়ার মতো আমল অন্য কিছুর সাথে তুলনীয় নয়। তাই সেখানে অগ্রগামী হওয়া অধিক উত্তম; এতে কোনো দ্বিমত নেই এবং এটি কোনো অস্পষ্ট বিষয়ও নয়। আর রসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সামনে যুদ্ধে কেউ অগ্রসর হতে পারত না; কারণ তিনি ছিলেন মানুষের মধ্যে সর্বাপেক্ষা সাহসী। বারা (রা.) বলেন: আল্লাহর শপথ, যখন যুদ্ধ ভয়াবহ রূপ নিত, তখন আমরা তাঁর মাধ্যমে আত্মরক্ষা করতাম। আর আমাদের মধ্যে সবচেয়ে সাহসী সেই ব্যক্তিই ছিল, যে তাঁর সমান্তরালে অবস্থান করত; অর্থাৎ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)।(১) অর্থাৎ লটারি করা ছাড়া।(২) দেখুন ১৫ খণ্ড, ১৩৭ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী।