তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ১৬৬-১৭০

বাংলা তাফসীর

এবং এটি ‘মুযাইলা’ হিসেবেও বর্ণিত আছে। আবদুল্লাহ ইবনে আমর বলেছেন: ‘আক’ গোত্রের ভাষায় এর অর্থ ‘হে আমার প্রিয়’। গজনবী এটি উল্লেখ করেছেন। কুতরুব বলেছেন: এটি ‘তায়’ গোত্রের ভাষা। তিনি ইয়াযিদ ইবনে আল-মুহালহিল-এর একটি কবিতা পাঠ করেন:

নিশ্চয়ই হে পুরুষ (ত্ব-হা), নির্বুদ্ধিতা তোমাদের স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত … আল্লাহ এই অভিশপ্ত সম্প্রদায়ের ওপর বরকত নাযিল করবেন না।

একইভাবে হাসান বসরি বলেছেন: ‘ত্ব-হা’ এর অর্থ ‘হে পুরুষ’। ইকরিমা-ও এটি বলেছেন এবং তিনি একে সুরিয়ানি (সিরিয়াক) ভাষা হিসেবে অভিহিত করেছেন। মাহদাবী এটি বর্ণনা করেছেন এবং মাওয়ার্দি এটি ইবনে আব্বাস ও মুজাহিদ থেকেও বর্ণনা করেছেন। তাবারী বর্ণনা করেছেন যে, নবতীয় ভাষায় এর অর্থ ‘হে পুরুষ’। এটি সুদ্দি, সাঈদ ইবনে জুবায়ের এবং ইবনে আব্বাসেরও অভিমত। তিনি (ইবনে আব্বাস) বলেন:

নিশ্চয়ই হে পুরুষ (ত্ব-হা), নির্বুদ্ধিতা তোমাদের চরিত্রের অংশ … আল্লাহ এই অভিশপ্তদের আত্মাকে পবিত্র করবেন না।

ইকরিমা আরও বলেছেন: হাবাশা (অ্যাবসিনীয়) ভাষায় এর অর্থ হলো ‘হে পুরুষ’। ছালাবি এটি উল্লেখ করেছেন। সঠিক মত হলো, যদিও এটি অন্য ভাষায় পাওয়া যায়, তবুও এটি মূলত আরবি ভাষা থেকেই এসেছে, যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি। এটি ইয়ামানি ভাষা যা আক, তায় এবং উকল গোত্রের মধ্যেও প্রচলিত। কেউ কেউ বলেছেন: এটি আল্লাহ তাআলার নামসমূহের একটি নাম এবং একটি শপথের বাক্য যা দ্বারা তিনি শপথ করেছেন। এটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকেও বর্ণিত হয়েছে। আবার বলা হয়েছে: এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর একটি নাম যা আল্লাহ তাআলা তাঁকে দিয়েছেন, যেমন তিনি তাঁর নাম দিয়েছেন ‘মুহাম্মদ’।

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: “আমার রবের নিকট আমার দশটি নাম রয়েছে”, সেখানে তিনি ত্ব-হা এবং ইয়া-সীন-এর কথা উল্লেখ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন: এটি সূরার একটি নাম এবং এর প্রারম্ভিকা। বলা হয়েছে: এটি আল্লাহর বাণীর একটি সংক্ষিপ্ত রূপ, যার জ্ঞান আল্লাহ তাআলা কেবল তাঁর রাসূলকেই বিশেষভাবে প্রদান করেছেন। আবার বলা হয়েছে: এগুলো বিচ্ছিন্ন অক্ষর (হুরুফে মুকাত্তাআত), যার প্রতিটি অক্ষর একটি বিশেষ অর্থ নির্দেশ করে। এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে; কেউ বলেছেন: ‘ত্ব’ দ্বারা জান্নাতের তুবা বৃক্ষ এবং ‘হা’ দ্বারা হাবিয়া দোজখকে বোঝানো হয়েছে।

আর আরবরা কোনো জিনিসের আংশিক উল্লেখ করে তার পূর্ণাঙ্গ রূপ প্রকাশ করে; যেন তিনি জান্নাত ও জাহান্নামের শপথ করেছেন। সাঈদ ইবনে জুবায়ের বলেছেন: ‘ত্ব’ হলো তাঁর নাম ‘ত্বাহির’ (পবিত্র) এবং ‘ত্বায়্যিব’ (উত্তম)-এর আদ্যক্ষর, আর ‘হা’ হলো তাঁর নাম ‘হাদী’ (পথপ্রদর্শক)-এর আদ্যক্ষর। কেউ কেউ বলেছেন: ‘ত্ব’ মানে হে উম্মতের শাফায়াত প্রত্যাশী এবং ‘হা’ মানে হে সৃষ্টিজগতকে আল্লাহর দিকে পথপ্রদর্শক। «১» আবার বলা হয়েছে: ‘ত্ব’ পবিত্রতা (ত্বাহারাত) থেকে এবং ‘হা’ হেদায়েত থেকে নেওয়া হয়েছে; যেন তিনি তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলছেন: হে পাপমুক্ত পবিত্র সত্তা, হে সৃষ্টিজগতকে অদৃশ্যের মহাজ্ঞানীর দিকে পথপ্রদর্শক!

কেউ কেউ বলেছেন: ‘ত্ব’ দ্বারা মুজাহিদদের দামামা এবং ‘হা’ দ্বারা কাফেরদের অন্তরে তাদের ভীতি বোঝানো হয়েছে। এর ব্যাখ্যা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: “অচিরেই আমি কাফেরদের অন্তরে ভীতি নিক্ষেপ করব” «২» এবং তাঁর বাণী: “এবং তিনি তাদের অন্তরে ভীতি সঞ্চার করলেন” «৩»। কেউ কেউ বলেছেন: ‘ত্ব’ হলো জান্নাতে জান্নাতীদের আনন্দ এবং ‘হা’ হলো জাহান্নামে জাহান্নামীদের লাঞ্ছনা। ষষ্ঠ মত: ‘ত্ব-হা’ এর অর্থ হলো ‘হেদায়েতপ্রাপ্তদের জন্য সুসংবাদ (তুবা)’। মুজাহিদ এবং মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহ এটি বলেছেন।

(১). সকল মূল পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: হে সৃষ্টিজগতকে শরীয়তের দিকে পথপ্রদর্শক।

(২). দ্রষ্টব্য: ৪র্থ খণ্ড, ২৩২ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী।

(৩). দ্রষ্টব্য: ১৮তম খণ্ড, ৩য় পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী।

বাংলা তাফসীর

সপ্তম একটি অভিমত হলো: "ত্বা-হা" এর অর্থ হলো জমিনে কদম রাখুন। তা এই কারণে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সালাতের এমন কষ্ট সহ্য করতেন যে তাঁর পদদ্বয় প্রায় ফুলে যেত এবং তাঁর দুই পায়ের মাঝে ভার পরিবর্তন করে বিশ্রাম নেওয়ার প্রয়োজন হতো। তখন তাঁকে বলা হলো: জমিনে কদম রাখুন, অর্থাৎ এমন পরিশ্রান্ত হবেন না যে আপনার বিশ্রামের প্রয়োজন পড়ে; ইবনুল আনবারী এটি বর্ণনা করেছেন। কাযী ইয়ায 'আশ-শিফা' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, রাবী বিন আনাস বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সালাত আদায় করতেন, তখন এক পায়ের ওপর দাঁড়াতেন এবং অন্য পা তুলে রাখতেন।

তখন মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: "ত্বা-হা", অর্থাৎ হে মুহাম্মদ! আপনি জমিনে কদম রাখুন। (আমরা আপনার প্রতি কুরআন এজন্য অবতীর্ণ করিনি যে আপনি কষ্টে পতিত হবেন) ২০: ২। যামাখশারী বর্ণনা করেন: হাসান বসরি থেকে "ত্বা-হা" এর ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে যে, এটি জমিনে পা রাখার নির্দেশ। নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম তাঁর তাহাজ্জুদ সালাতে এক পায়ের ওপর ভর দিয়ে দাঁড়াতেন, তাই তাঁকে উভয় কদম জমিনে রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এর মূল শব্দ ছিল 'ত্বা' (পা রাখো), যার হামযাটি 'হা'-তে রূপান্তরিত হয়েছে, যেমনটি 'ইয়াতা' (সে পদদলিত করে) শব্দে হামযাটি আলিফে রূপান্তরিত হয়েছে তাদের মতে যারা বলেন:......

চারণভূমি তোমার জন্য সুখকর না হোক এরপর এই নির্দেশের ওপর ভিত্তি করে শব্দটির গঠন হয়েছে এবং 'হা' অক্ষরটি বিরাম বা সাকিনের জন্য যুক্ত হয়েছে। মুজাহিদ বলেন: দীর্ঘক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকার কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ রাতের সালাতে নিজেদের বুকের সাথে রশি বেঁধে রাখতেন। পরবর্তীতে ফরয সালাতের বিধান আসার পর তা রহিত করা হয় এবং এই আয়াত অবতীর্ণ হয়। কালবী বলেন: মক্কায় যখন নবীর ওপর ওহী অবতীর্ণ হলো, তিনি ইবাদতে অত্যন্ত কঠোর পরিশ্রম শুরু করলেন। তিনি দীর্ঘ সময় ধরে সারা রাত সালাত আদায় করতেন, যতক্ষণ না এই আয়াত অবতীর্ণ হলো।

তখন আল্লাহ তাআলা তাঁকে নিজের ওপর শিথিলতা আনার নির্দেশ দিলেন যাতে তিনি সালাতও আদায় করেন এবং নিদ্রাও যান। ফলে এই আয়াতটি রাতের সালাতে দীর্ঘক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকার আবশ্যকতাকে রহিত করে দেয় এবং এর পর থেকে তিনি সালাত আদায় করতেন ও নিদ্রা যেতেন। মুকাতিল এবং যাহহাক বলেন: যখন নবীর ওপর কুরআন অবতীর্ণ হলো, তিনি ও তাঁর সাহাবীগণ দাঁড়িয়ে সালাত আদায় করলেন। তখন কুরাইশ কাফেররা বলল: আল্লাহ মুহাম্মদের ওপর এই কুরআন কেবল তাকে কষ্টে ফেলার জন্যই অবতীর্ণ করেছেন। তখন আল্লাহ তাআলা "ত্বা-হা" নাযিল করে বললেন: হে পুরুষ! "আমরা আপনার প্রতি কুরআন এজন্য অবতীর্ণ করিনি যে আপনি কষ্টে পতিত হবেন ২০: ২" অর্থাৎ আপনি পরিশ্রান্ত হবেন—যেমনটি সামনে ব্যাখ্যা আসছে।

এই অভিমত অনুযায়ী: "ত্বা-হা" এর অর্থ হলো জমিনে কদম রাখুন, যেখানে 'হা' এবং 'আলিফ' দ্বারা জমিনকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ আপনার সালাতে উভয় পা দিয়ে জমিনে ভর দিন। এখানে হামযাকে সহজ করার জন্য সাকিন আলিফে পরিণত করা হয়েছে। একদল কিরাত বিশেষজ্ঞ "ত্বা-হা" পাঠ করেছেন যার মূল হলো 'ত্বা' (পা রাখো) অর্থে(১). যামাখশারীর তাফসীর থেকে গৃহীত অতিরিক্ত অংশ।(২). কবিতাটি ফারাযদাকের এবং পূর্ণ পংক্তিটি হলো:বিকালে খচ্চরগুলো মাসলামাকে নিয়ে প্রস্থান করল... অতএব হে ফাযারা! তোমরা চরাও, তবে এই চারণভূমি তোমাদের জন্য সুখকর হবে নাতিনি এটি তখন বলেছিলেন যখন মাসলামা বিন আব্দুল মালিককে ইরাকের শাসনভার থেকে অপসারিত করা হয় এবং উমর বিন হুবায়রা আল-ফাযারীকে সেখানে নিযুক্ত করা হয়।

ফারাযদাক তাদের নিন্দা করেন এবং তাঁর গোত্রের জন্য দুআ করেন যেন এই শাসনের মাধ্যমে তারা নিয়ামত ভোগ করতে না পারে। এখানে তিনি ডাকবিভাগের সেই খচ্চরগুলোকে বুঝিয়েছেন যা মাসলামাকে নিয়ে তাঁর অপসারণের সময় এসেছিল। (শাওয়াহিদু সীবওয়াইহ)।(৩). তাফসীরের কিতাবসমূহ থেকে গৃহীত অতিরিক্ত অংশ।

বাংলা তাফসীর

'জমিনে কদম রাখো'—এক্ষেত্রে হামযাহ বিলুপ্ত করা হয়েছে এবং সাকত-এর 'হা' (বিরতিসূচক হা) যুক্ত করা হয়েছে। যিরর ইবনে হুবাইশ বলেন: এক ব্যক্তি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদের সামনে তিলাওয়াত করল: "তা-হা। আমি আপনার প্রতি কুরআন অবতীর্ণ করিনি যাতে আপনি কষ্টে পতিত হন" (২০: ১-২)। তখন আবদুল্লাহ তাকে বললেন: "তি-হি"। সে ব্যক্তি বলল: হে আবু আবদুর রহমান, তাকে কি তার উভয় পা বা উভয় কদম জমিনে রাখার নির্দেশ দেওয়া হয়নি? তিনি বললেন: "তি-হি", রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাকে এভাবেই পড়িয়েছেন। আবু আমর এবং আবু ইসহাক 'হা' বর্ণটিতে ইমালাহ (তীর্যক উচ্চারণ) করেছেন এবং 'ত্ব' বর্ণে ফাতহা (যবর) দিয়েছেন।

আবু বকর, হামযাহ, কিসাঈ এবং আমাশ উভয় বর্ণেই ইমালাহ করেছেন। আবু জাফর, শাইবাহ এবং নাফি' এ দুটির মাঝে 'বাইনাল লাফযাইন' (তথা ইমালায়ে সুগরা) পদ্ধতিতে পড়েছেন এবং আবু উবাইদ একেই পছন্দ করেছেন। অবশিষ্টগণ 'তাফখীম' (গম্ভীরভাবে) পড়েছেন। সা'লাবী বলেন: এগুলোর সবই সহীহ ও বিশুদ্ধ ভাষা। নাহহাস বলেন: অধিকাংশ আরবী ভাষাবিদদের মতে এখানে ইমালাহ করার কোনো সুযোগ নেই, যার দুটি কারণ রয়েছে: প্রথমটি হলো, এখানে কোনো 'ইয়া' নেই এবং কোনো 'কাসরা' (যের) নেই যার কারণে ইমালাহ হতে পারে। দ্বিতীয় কারণ হলো, 'ত্ব' বর্ণটি ইমালাহ করতে বাধা প্রদানকারী বর্ণগুলোর অন্তর্ভুক্ত।

এ দুটি সুস্পষ্ট কারণ। মহান আল্লাহর বাণী: "আমি আপনার প্রতি কুরআন অবতীর্ণ করিনি যাতে আপনি কষ্টে পতিত হন" (২০: ২)। অন্য এক কিরাআতে পঠিত হয়েছে: "আপনার প্রতি কুরআন অবতীর্ণ করা হয়নি যাতে আপনি কষ্টে পতিত হন।" নাহহাস বলেন: কোনো কোনো ব্যাকরণবিদ বলেন, এটি 'লামুন নাফি' (নিষেধাজ্ঞামূলক লাম) এবং কেউ কেউ বলেন এটি 'লামুল জুহুদ' (অস্বীকৃতিমূলক লাম)। আবু জাফর বলেন: আমি আবুল হাসান ইবনে কাইসানকে বলতে শুনেছি যে, এটি 'লামুল খাফদ' (সংযোজক লাম) এবং এর অর্থ হলো: আমি আপনার প্রতি দুর্ভাগ্যের জন্য কুরআন অবতীর্ণ করিনি। 'আশ-শাক্বা' (দুর্ভাগ্য) শব্দটি দীর্ঘ (মাদ্দ) এবং সংক্ষিপ্ত (কাসর) উভয়ভাবেই উচ্চারিত হয়।

এটি 'ওয়াও' মূলীয় শব্দ। অভিধানে 'আশ-শাক্বা' এর মূল অর্থ হলো ক্লেশ ও ক্লান্তি। অর্থাৎ, আমি আপনার প্রতি কুরআন অবতীর্ণ করিনি আপনাকে ক্লান্ত করার জন্য। কবি বলেন:বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার বুদ্ধির কারণে সুখের মাঝেও কষ্টে থাকে … আর মূর্খ ব্যক্তি দুর্ভাগ্যের মাঝেও আনন্দে থাকেসুতরাং 'যাতে আপনি কষ্টে পতিত হন' (লিতাশক্বা) এর অর্থ হলো: 'যাতে আপনি ক্লান্ত হন' তাদের ওপর এবং তাদের কুফরির ওপর অত্যধিক আফসোস করে এবং তারা কেন ঈমান আনছে না সে দুঃখে কাতর হয়ে; যেমনটি মহান আল্লাহ বলেন: "তারা এই বাণীতে বিশ্বাস না করলে সম্ভবত তাদের পদাঙ্ক অনুসরণ করে আফসোস করতে করতে আপনি নিজের প্রাণনাশ করে ফেলবেন" (১৮: ৬)।

অর্থাৎ, আপনার দায়িত্ব কেবল পৌঁছে দেওয়া এবং স্মরণ করিয়ে দেওয়া। রিসালাত ও সদুপদেশ পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে কোনো ত্রুটি না করার পর তারা অবশ্যই ঈমান আনবে—এমন দায়িত্ব আপনার ওপর বর্তায় না। বর্ণিত আছে যে, আবু জাহল [ইবনে হিশাম]- আল্লাহর অভিশাপ তার ওপর বর্ষিত হোক- এবং নযর ইবনুল হারিস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিল: "আপনি তো দুর্ভাগা, কারণ আপনি আপনার পিতৃপুরুষের ধর্ম ত্যাগ করেছেন।" তখন এর প্রতিবাদে জানানো হলো যে, ইসলাম ধর্ম এবং এই কুরআনই সকল সফলতা লাভের সোপান এবং সকল সৌভাগ্য অর্জনের উপায়; আর কাফেররা যে অবস্থায় আছে তাই প্রকৃত দুর্ভাগ্য।

পূর্বোক্ত মতানুসারে, তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) রাতে সালাত আদায় করতেন যতক্ষণ না তাঁর উভয় পা ফুলে যেত। তখন জিবরাঈল তাঁকে বললেন: "আপনি নিজের প্রতি সদয় হোন, কারণ আপনার ওপর আপনার নিজেরও হক রয়েছে।" অর্থাৎ, আমি আপনার প্রতি কুরআন এজন্য অবতীর্ণ করিনি যে আপনি ইবাদতের মাধ্যমে নিজেকে নিঃশেষ করে দেবেন এবং অসহনীয় কষ্টের স্বাদ গ্রহণ করবেন; বরং আপনি তো কেবল সহজ-সরল একনিষ্ঠ দ্বীন (হানিফিয়্যাহ সামহাহ) নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন।(১). ১০ম খণ্ড, ৩৫৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). বা, জীম, ত্ব, যা এবং কাফ পাণ্ডুলিপি থেকে।(৩). বা, জীম, ত্ব, যা এবং ইয়া পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে।

অর্থাৎ ফুলে যাওয়া। আলিফ পাণ্ডুলিপিতেও এভাবেই আছে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (কেবল উপদেশস্বরূপ সেই ব্যক্তির জন্য যে ভয় করে) ২০: ৩। আবু ইসহাক আল-যাজ্জাজ বলেন: এটি "তুমি কষ্টে পতিত হবে" শব্দটির জন্য 'বাদল' বা বিকল্প হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ আমরা এটি অবতীর্ণ করেছি কেবল উপদেশ দেওয়ার জন্য। আল-নাহহাস বলেন: এটি একটি দূরবর্তী ব্যাখ্যা এবং আবু আলী একে প্রত্যাখ্যান করেছেন এই কারণে যে, 'উপদেশ' প্রদান কোনো কষ্ট বা দুর্ভোগ নয়। বরং এটি 'মাসদার' (ক্রিয়ামূল) হিসেবে 'মানসুব' (নাসবযুক্ত) হয়েছে, যার অর্থ: আমরা এটি অবতীর্ণ করেছি যাতে আপনি এর মাধ্যমে উপদেশ প্রদান করেন। অথবা এটি 'মাফউল লাহু' (উদ্দেশ্যবাচক কর্ম) হিসেবে এসেছে, যার অর্থ: আমরা আপনার প্রতি কুরআন অবতীর্ণ করিনি যাতে আপনি কষ্টে পতিত হন, বরং তা কেবল উপদেশের জন্যই অবতীর্ণ করেছি।

আল-হুসাইন ইবনে আল-ফাদল বলেন: এখানে শব্দ বিন্যাসে অগ্র-পশ্চাৎ রয়েছে, যার অন্তর্নিহিত অর্থ হলো: আমরা আপনার প্রতি কুরআন অবতীর্ণ করিনি কেবল সেই ব্যক্তির উপদেশের জন্য যে ভয় পায় এবং আপনি যেন কষ্টে না পড়েন। (অবতরণ হিসেবে) ১০ এটি একটি মাসদার, অর্থাৎ আমরা একে অবতীর্ণ করেছি যথাযথভাবে। আবার কেউ বলেছেন: এটি "উপদেশ" শব্দটির জন্য 'বাদল'। আবু হাইওয়াহ আশ-শামি একে "অবতরণ" হিসেবে 'রাফা' বা পেশ যুক্ত করে পড়েছেন, যার অর্থ হলো: এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে অবতীর্ণ। (সেই সত্তার পক্ষ থেকে যিনি পৃথিবী ও সমুন্নত আকাশমন্ডলী সৃষ্টি করেছেন) অর্থাৎ উচ্চ ও সুউচ্চ আকাশসমূহ, আর এটি 'উলইয়া' শব্দের বহুবচন, যেমনটি বলা হয়: বড় ও ছোট এবং শ্রেষ্ঠ ও ক্ষুদ্রতর।

এখানে তিনি তাঁর মহিমা, পরাক্রম এবং প্রতাপ সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন। এরপর তিনি বলেছেন: (পরম করুণাময় আরশের ওপর সমাসীন হয়েছেন) ২০: ৫। এখানে প্রশংসা সূচক অর্থে 'নাসব' হওয়াও ব্যাকরণগতভাবে বৈধ। আবু ইসহাক বলেন, এটি 'বাদল' হিসেবে 'জের' যুক্ত হতে পারে। সাঈদ ইবনে মাসআদাহ বলেন: এখানে 'রাফা' বা পেশ হওয়ার অর্থ হলো—তিনিই পরম করুণাময়। আল-নাহহাস বলেন: একে 'মুবতাদা' ও 'খবর' হিসেবে 'রাফা' বা পেশ দেওয়া সম্ভব, যার অর্থ হবে: "আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে যা কিছু আছে তা তাঁরই"। এমতাবস্থায় "সমাসীন হয়েছেন" শব্দটিতে বিরতি দেওয়া যাবে না। আবার যদি "সৃষ্টি করেছেন" ক্রিয়ার উহ্য সর্বনামের জন্য 'বাদল' হিসেবে ধরা হয়, তবে "সমাসীন হয়েছেন" শব্দে বিরতি দেওয়া বৈধ।

একইভাবে যদি এটি উহ্য 'মুবতাদা'র খবর হয়, তবে "সমুন্নত আকাশমন্ডলী" এর ওপর থামা যাবে না। "ইসতিওয়া" বা সমাসীন হওয়ার অর্থ সম্পর্কে ইতিপূর্বে সূরা আল-আরাফ-এর আলোচনায় বর্ণনা করা হয়েছে। শেখ আবু আল-হাসান এবং অন্যান্যদের গৃহীত মত হলো—তিনি তাঁর আরশের ওপর সমাসীন, তবে তা কোনো সীমাবদ্ধতা বা ধরণ ব্যতিরেকে; যেমনটি সৃষ্টিজীবের সমাসীন হওয়ার ধরণ হয়ে থাকে তেমনটি নয়। ইবনে আব্বাস বলেন, এর মাধ্যমে তিনি বুঝিয়েছেন যে, যা কিছু সৃষ্টি হয়েছে এবং কিয়ামত পর্যন্ত ও কিয়ামতের পরে যা কিছু হবে, তিনি তা সৃষ্টি করেছেন। (আকাশমন্ডলীতে যা কিছু আছে, পৃথিবীতে যা কিছু আছে, এই দুইয়ের মাঝখানে যা আছে এবং আর্দ্র মাটির নিচে যা আছে—সবই তাঁর) ২০: ৬।

এর অর্থ হলো সেই শিলাখণ্ডের নিচে যা কিছু আছে, যার নিচের বিষয়াদি মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না। মুহাম্মদ ইবনে কাব বলেন, এর দ্বারা সপ্তম জমিনকে বোঝানো হয়েছে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত: পৃথিবী একটি মাছের ওপর অবস্থিত, আর সেই মাছটি সমুদ্রের ওপর। মাছটির দুই প্রান্ত অর্থাৎ মাথা ও লেজ আরশের নিচে মিলিত হয়েছে। আর সেই সমুদ্রটি একটি সবুজ শিলাখণ্ডের ওপর অবস্থিত যেখান থেকে আকাশের সবুজ আভা এসেছে। এটি সেই শিলাখণ্ড যে সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: "তা কোনো শিলাখণ্ডের ভেতরে থাকুক অথবা আকাশমন্ডলীতে কিংবা পৃথিবীর ভেতরে"। সেই শিলাখণ্ডটি একটি ষাঁড়ের শিং-এর ওপর আর সেই ষাঁড়টি রয়েছে আর্দ্র মাটির ওপর।

আর সেই মাটির নিচে কী আছে তা মহান আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না। ওয়াহাব ইবনে মুনাব্বিহ বলেন: পৃথিবীর ওপর সাতটি সমুদ্র রয়েছে এবং পৃথিবীও সাতটি।

(১). দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২১৯ এবং পরবর্তী অংশ।(২). এই বর্ণনাটি এবং এর সমজাতীয় বর্ণনাগুলো ইবনে আব্বাস থেকে এমন সব বর্ণনাকারী বর্ণনা করেছেন যারা নির্ভরযোগ্য নন। উলামায়ে কেরাম এই বর্ণনা এবং এই ধরণের অন্যান্য বর্ণনার ব্যাপারে সমালোচনা করেছেন।

বাংলা তাফসীর

প্রতিটি পৃথিবীর মধ্যবর্তী স্থানে একটি করে সমুদ্র রয়েছে। সর্বনিম্ন সমুদ্রটি জাহান্নামের প্রান্তদেশের ওপর পরিবেষ্টিত হয়ে আছে। যদি এর বিশালতা, পানির প্রাচুর্য এবং শীতলতা না থাকত, তবে জাহান্নাম এর ওপর অবস্থিত সবকিছুকে জ্বালিয়ে ছাই করে দিত। তিনি বলেন: আর জাহান্নাম বাতাসের পৃষ্ঠে অবস্থিত এবং বাতাসের পৃষ্ঠ অন্ধকারের একটি পর্দার ওপর অবস্থিত, যার বিশালতা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত কেউ জানে না। সেই পর্দাটি সিক্ত মাটির ওপর অবস্থিত এবং এই সিক্ত মাটি পর্যন্তই সৃষ্টির জ্ঞানের সমাপ্তি। আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর যদি তুমি উচ্চৈঃস্বরে কথা বলো, তবে তিনি তো গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন) ২০: ৭।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: ‘গোপন’ হলো যা মানুষ অন্যের সাথে সংগোপনে আলাপ করে, আর ‘অতি গোপন’ হলো যা সে নিজের মনে পোষণ করে কিন্তু অন্যের কাছে প্রকাশ করে না। তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, ‘গোপন’ হলো তোমার নিজের মনে করা কথা, আর ‘অতি গোপন’ হলো যা তুমি ভবিষ্যতে তোমার মনে বলবে যা এখনও ঘটেনি কিন্তু ভবিষ্যতে ঘটবে। আজ তুমি তোমার মনে যা গোপন করছো তা তুমি জানো, কিন্তু আগামীকাল কী গোপন করবে তা তুমি জানো না; অথচ আল্লাহ জানেন আজ তুমি কী গোপন করেছ এবং আগামীকাল কী গোপন করবে। এর অর্থ হলো: আল্লাহ গোপন বিষয় এবং যা গোপন থেকেও অতি গোপন তা জানেন।

ইবনে আব্বাস (রা.) আরও বলেন: "গোপন" হলো যা আদম সন্তান নিজের মনে গোপন রাখে, আর "অতি গোপন" হলো যা আদম সন্তানের কাছে গোপন থাকে যা সে ভবিষ্যতে করবে অথচ সে নিজে তা এখন জানে না। মহান আল্লাহ এই সব কিছুই জানেন। এই বিষয়ে অতীত ও ভবিষ্যতের জ্ঞান তাঁর কাছে অভিন্ন, এবং তাঁর জ্ঞানের কাছে সমগ্র সৃষ্টিজগত একটি প্রাণের মতোই। কাতাদাহ এবং অন্যরা বলেন: "গোপন ২০: ৭" হলো যা মানুষ তার মনে পোষণ করে, আর "অতি গোপন ২০: ৭" হলো যা এখনও ঘটেনি এবং কেউ কল্পনাও করেনি। ইবনে যায়েদ বলেন: "গোপন" হলো সৃষ্টির গোপন বিষয়, আর "অতি গোপন ২০: ৭" হলো মহান আল্লাহর নিজস্ব রহস্য।

তাবারী একে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন যে, "অতি গোপন ২০: ৭" হলো যা মানুষের মনে বর্তমানে নেই কিন্তু অচিরেই তার মনে উদিত হবে, যেমনটি ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন। (আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ)। "আল্লাহ" শব্দটি মুবতাদা হিসেবে, অথবা উহ্য মুবতাদার খবর হিসেবে, কিংবা "তিনি জানেন" ক্রিয়ার অন্তর্গত সর্বনামের বদল হিসেবে পেশ যুক্ত হয়েছে। মহান আল্লাহ নিজেকে এক হিসেবে ঘোষণা করেছেন; কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.) মুশরিকদেরকে শুধুমাত্র আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করেছিলেন যার কোনো শরিক নেই, ফলে তা তাদের কাছে অত্যন্ত কঠিন মনে হয়েছিল।

আবু জাহল যখন তাঁকে ‘রাহমান’ নাম উল্লেখ করতে শুনল, তখন সে ওয়ালিদ ইবনে মুগিরাকে বলল: মুহাম্মদ আমাদের আল্লাহর সাথে অন্য ইলাহকে ডাকতে নিষেধ করে, অথচ সে নিজে ‘আল্লাহ’ এবং ‘রাহমান’কে ডাকছে। তখন আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করেন: ["পরম করুণাময় আরশের ওপর সমাসীন হয়েছেন ২০: ৫" এবং অবতীর্ণ করেন]: "বলুন, তোমরা ‘আল্লাহ’ নামে ডাকো বা ‘রাহমান’ নামে ডাকো, তোমরা যে নামেই ডাকো না কেন, তাঁরই জন্য তো সুন্দরতম নামসমূহ রয়েছে ১৭: ১১০"। তিনি এক অথচ তাঁর নামসমূহ অনেক। অতঃপর তিনি বলেন: "আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তাঁরই জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ ২০: ৮"।

এ বিষয়ে সূরা আল-আরাফে ইতিপূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।(১). পাণ্ডুলিপি ‘ব’, ‘জ’, ‘য’, ‘ত’, ‘ক’ ও ‘ই’ তে: তার স্থূলতা।(২). পাণ্ডুলিপি ‘ব’, ‘জ’, ‘য’, ‘ত’, ‘ক’ ও ‘ই’ থেকে সংগৃহীত।(৩). পাণ্ডুলিপি ‘ব’, ‘জ’, ‘য’, ‘ত’, ‘ক’ ও ‘ই’ থেকে সংগৃহীত।(৪). দেখুন: ১০ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩৪২।(৫). দেখুন: ৭ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৩২৫ এবং পরবর্তী অংশ।