তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ২১১-২১৫

বাংলা তাফসীর

তারা বলে, "এই পবিত্র আত্মাটি কার?" তখন তারা তাকে দুনিয়াতে যে সুন্দরতম নামে ডাকত, সেই নাম উল্লেখ করে বলে, "এটি অমুকের পুত্র অমুক।" অতঃপর তার জন্য আসমানের দরজা খুলতে চাওয়া হয় এবং তা খুলে দেওয়া হয়। প্রত্যেক আসমানের নিকটবর্তী ফেরেশতারা তাকে পরবর্তী আসমান পর্যন্ত বিদায় জানাতে এগিয়ে যায়, এভাবে সপ্তম আসমান পর্যন্ত পৌঁছানো হয়। তখন আল্লাহ আয্যা ওয়া জাল্লা বলেন: "আমার এই বান্দার আমলনামা ইল্লিয়্যীনে লিপিবদ্ধ করো এবং তাকে পুনরায় জমিনে ফিরিয়ে নিয়ে যাও। কেননা আমি তাদেরকে মাটি থেকেই সৃষ্টি করেছি, সেখানেই তাদের ফিরিয়ে দেব এবং সেখান থেকেই পুনরায় বের করে আনব।" এরপর তার আত্মা তার দেহে ফিরিয়ে দেওয়া হয়—হাদীসটি উল্লেখ করা হয়েছে।

আমরা এই হাদীসটি পূর্ণাঙ্গভাবে "আত-তাযকিরাহ" গ্রন্থে উল্লেখ করেছি। এটি আলী (রা.)-এর হাদীস থেকে বর্ণিত হয়েছে, যা সা'লাবী উল্লেখ করেছেন। আর "এবং তাতে আমি তোমাদের ফিরিয়ে দেব (২০:৫৫)" এর অর্থ হলো মৃত্যুর পর। "এবং সেখান থেকে তোমাদের বের করব (২০:৫৫)" এর অর্থ হলো পুনরুত্থান ও হিসাবের জন্য। (পুনরায়) শব্দটির সম্বন্ধ আল্লাহর বাণী "তা থেকে আমি তোমাদের সৃষ্টি করেছি" এর সাথে, "তোমাদের ফিরিয়ে দেব" এর সাথে নয়। এটি আপনার এমন বলার মতো: "আমি একটি উষ্ট্রী কিনেছি, একটি ঘর এবং অন্য আরেকটি উষ্ট্রী।" সুতরাং অর্থ দাঁড়ায়: জমিন থেকে আমরা তোমাদের বের করেছি এবং মৃত্যুর পর পুনরায় তোমাদের জমিন থেকে বের করব।

‌‌[সূরা ত্বহা (২০): আয়াত ৫৬ থেকে ৬১]আর আমি তাকে আমার সমস্ত নিদর্শন দেখালাম, কিন্তু সে মিথ্যারোপ করল এবং অস্বীকার করল। (৫৬) সে বলল: "হে মূসা! তুমি কি তোমার যাদুর মাধ্যমে আমাদের দেশ থেকে আমাদের তাড়িয়ে দেওয়ার জন্য আমাদের কাছে এসেছ? (৫৭) অতএব আমরাও তোমার মোকাবিলায় অনুরূপ যাদু নিয়ে আসব; সুতরাং আমাদের ও তোমার মাঝে একটি সময় ও স্থান নির্ধারণ কর, যার ব্যতিক্রম আমরাও করব না এবং তুমিও করবে না; তা হবে একটি সমতল উন্মুক্ত স্থান।" (৫৮) সে বলল: "তোমাদের নির্ধারিত সময় হলো উৎসবের দিন এবং যখন পূর্বাহ্নে লোক সমবেত হবে।" (৫৯) তখন ফেরাউন প্রস্থান করল এবং তার সব কলাকৌশল জমা করল, অতঃপর উপস্থিত হলো।

(৬০)মূসা তাদের বললেন: "দুর্ভোগ তোমাদের! তোমরা আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করো না, নতুবা তিনি তোমাদের শাস্তির মাধ্যমে সমূলে ধ্বংস করে দেবেন। আর যে মিথ্যা উদ্ভাবন করে, সে নিশ্চিতভাবে ব্যর্থ হয়।" (৬১)মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি তাকে আমার সমস্ত নিদর্শন দেখালাম) ২০:৫৬ অর্থাৎ মূসার নবুওয়াতের সত্যতা প্রমাণকারী মুজিযাসমূহ। আবার কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহর একত্ববাদের প্রমাণবাহী তাঁর দলীলসমূহ। (কিন্তু সে মিথ্যারোপ করল এবং অস্বীকার করল) ২০:৫৬ অর্থাৎ সে ঈমান আনেনি। এটি নির্দেশ করে যে, সে হঠকারিতাবশত কুফরি করেছিল, কারণ সে নিদর্শনসমূহ চাক্ষুষ দেখেছিল, লোকমুখে শুনে নয়।

এর অনুরূপ হলো: "এবং তারা অন্যায় ও অহংকারবশত সেগুলো প্রত্যাখ্যান করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো সত্য বলে দৃঢ় বিশ্বাস করেছিল।" (১) মহান আল্লাহর বাণী: (সে বলল: হে মূসা! তুমি কি তোমার যাদুর মাধ্যমে আমাদের দেশ থেকে আমাদের তাড়িয়ে দেওয়ার জন্য আমাদের কাছে এসেছ?) ২০:৫৭ মূসা যে নিদর্শনসমূহ নিয়ে এসেছিলেন, ফেরাউন যখন তা দেখল তখন সে বলল যে এগুলো যাদু। এর অর্থ হলো: তুমি এজন্য এসেছ যাতে মানুষকে এই বিভ্রান্তিতে ফেলতে পারো যে তুমি এমন নিদর্শন নিয়ে এসেছ যা তোমার অনুসরণ ও তোমার প্রতি ঈমান আনাকে আবশ্যক করে, যাতে তুমি আমাদের দেশ ও আমাদের ওপর জয়ী হতে পারো।

(অতএব আমরাও তোমার মোকাবিলায় অনুরূপ যাদু নিয়ে আসব) ২০:৫৮ অর্থাৎ আমরা অবশ্যই তোমার মোকাবিলা করব...(১). দেখুন খণ্ড ১৩, পৃষ্ঠা ১৬৩।

বাংলা তাফসীর

আপনি যা নিয়ে এসেছেন তার অনুরূপ কিছু (আমরাও উপস্থাপন করব), যাতে মানুষের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে, আপনি যা নিয়ে এসেছেন তা আল্লাহর পক্ষ থেকে নয়। (সুতরাং আমাদের ও আপনার মাঝে একটি অঙ্গীকারের সময় বা স্থান নির্ধারণ করুন) [সূরা তহা ২০:৫৮]। এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), অর্থাৎ একটি অঙ্গীকার। কেউ কেউ বলেন: 'মাও'ইদ' হলো প্রতিশ্রুত স্থানের নাম, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর নিশ্চয়ই জাহান্নাম তাদের সবার জন্য প্রতিশ্রুত স্থান" [আল-হিজর: ৪৩]। সুতরাং এখানে 'মাও'ইদ' হলো একটি স্থান। আবার কেউ বলেছেন: 'মাও'ইদ' হলো প্রতিশ্রুত সময়ের নাম, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই তাদের প্রতিশ্রুত সময় হলো সকাল" [হুদ: ৮১]।

সুতরাং এর অর্থ হলো: আমাদের জন্য একটি নির্দিষ্ট দিন অথবা একটি পরিচিত স্থান নির্ধারণ করুন। কুশাইরী বলেন: অধিকতর স্পষ্ট অভিমত হলো এটি একটি মাসদার। একারণেই আল্লাহ বলেছেন: (যা আমরা ভঙ্গ করব না) [২০:৫৮], অর্থাৎ আমরা সেই অঙ্গীকার ভঙ্গ করব না। 'ইখলাফ' বা অঙ্গীকার ভঙ্গ করা হলো কোনো কিছুর প্রতিশ্রুতি দেওয়া এবং তা পূরণ না করা। জাওহারী বলেন: 'মি'আদ' মানে হলো পারস্পরিক প্রতিশ্রুতি, সময় এবং স্থান; 'মাও'ইদ' শব্দটিও একই অর্থ প্রকাশ করে। আবু জাফর বিন আল-কাক্কা, শায়বাহ এবং আল-আরাজ 'লা নুখলিফ' (খ বর্ণে জজম বা সাকিন সহ) পাঠ করেছেন, যা 'ইজআল' (নির্ধারণ করুন) ক্রিয়ার উত্তর (জওয়াবুল আমর) হিসেবে এসেছে।

আর যারা পেশ (রাফা) দিয়ে পড়েছেন, তাদের মতে এটি 'মাও'ইদান' শব্দের বিশেষণ। এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো: এমন একটি ওয়াদা যা ভঙ্গ করা হবে না। (একটি মধ্যবর্তী স্থানে) [২০:৫৮]। ইবনে আমির, আসিম এবং হামযা সীন বর্ণে পেশ দিয়ে 'সুওয়ান' পাঠ করেছেন। অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞগণ সীন বর্ণে যের দিয়ে পাঠ করেছেন। এ দুটিই ভিন্ন উপভাষা, যেমন 'উদান' ও 'ইদান' এবং 'তিওয়ান' ও 'তুওয়ান'। আবু উবাইদ এবং আবু হাতিম সীনের নিচে যের দিয়ে পাঠ করাকে পছন্দ করেছেন, কারণ এটি অধিকতর উচ্চাঙ্গের ও প্রাঞ্জল ভাষা। আন-নাহহাস বলেন: যের দিয়ে পাঠ করাটিই অধিক পরিচিত ও প্রসিদ্ধ।

তাঁরা সবাই ওয়াও বর্ণে তানভীন পড়েছেন। হাসান (বসরি) থেকে বর্ণিত হয়েছে—এবং এ ব্যাপারে মতভেদ আছে—যে তিনি সীন বর্ণে পেশ এবং তানভীন ছাড়া পাঠ করেছেন। এর অর্থ সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে। কালবী বলেন: এর অর্থ হলো এই স্থান ছাড়া অন্য কোথাও। ইবনে যাইদ বলেন: এমন একটি সমতল স্থান যেখানে আমরা যা বর্ণনা করব তা মানুষের কাছে স্পষ্ট হবে। ইবনে আব্বাস বলেন: মধ্যবর্তী স্থান। মুজাহিদ বলেন: মাঝামাঝি। তাঁর থেকে এবং কাতাদাহ থেকেও বর্ণিত আছে যে এর অর্থ হলো: আমাদের ও আপনার মাঝে ন্যায়সঙ্গত সমদূরবর্তী স্থান। আন-নাহহাস বলেন: মুফাসসিরগণের মতে 'সুওয়ান' এর অর্থ হলো মধ্যস্থল ও ন্যায়বিচার, এবং এটি একটি উত্তম মত।

সিবওয়াইহ বলেন: 'সুওয়ান' ও 'সিওয়ান' বলা হয়, যার অর্থ হলো ন্যায়পরায়ণতা; অর্থাৎ এমন একটি ইনসাফপূর্ণ স্থান, যা দুই জায়গার মাঝামাঝি এবং যেখানে ন্যায়বিচার বিদ্যমান। এর মূল উৎপত্তি হলো আরবদের কথা: 'সে ঘরের মাঝখানে (সাওয়াউদ দার) বসেছে'—এখানে মাদ (দীর্ঘ স্বর) সহকারে শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে যার অর্থ মধ্যভাগ। আর প্রতিটি জিনিসের মধ্যভাগই হলো তার সবচেয়ে ভারসাম্যপূর্ণ বা ন্যায়সঙ্গত অংশ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদিসে এসেছে: "এবং এভাবেই আমি তোমাদেরকে এক মধ্যপন্থী (ওয়াসাতান) উম্মত করেছি" [আল-বাকারাহ: ১৪৩], অর্থাৎ ন্যায়পরায়ণ।

যুহাইর বলেন:আমাদের এমন এক কর্মপন্থা দেখান যাতে কোনো অন্যায় নেই … যা আমাদের মাঝে সমতা ও ন্যায়বিচার বিধান করবে।আবু উবাইদাহ এবং কুতায়বী বলেন: দুই দলের মাঝামাঝি স্থান। আবু উবাইদাহ মুসা বিন জাবির আল-হানাফীর কবিতা আবৃত্তি করেন:নিশ্চয়ই আমাদের পিতা এমন এক জনপদে অবতরণ করেছিলেন … যা কায়স (কায়স আয়লান) এবং ফিজর এর মাঝে সমদূরবর্তী ছিল।'আল-ফিজর' হলো সা'দ বিন যাইদ মানাত বিন তামীম। আখফাশ বলেন: 'সিওয়ান' যখন 'ব্যতীত' বা 'ন্যায়বিচার' অর্থে আসে, তখন এতে তিনটি ভাষাগত রূপ থাকে: যদি আপনি সীন বর্ণে পেশ বা যের দেন, তবে উভয় ক্ষেত্রেই কাসর (হ্রস্ব স্বর) হবে।

আর যদি যবর দেন, তবে তা মাদ (দীর্ঘ স্বর) হবে। আপনি বলতে পারেন: 'মাকানুন সুওয়ান', 'সিওয়ান' এবং 'সাওয়াউন', অর্থাৎ দুই দলের মাঝামাঝি সমদূরবর্তী বা ন্যায়সঙ্গত স্থান। মুসা বিন জাবির বলেন:(১). ১০ম খণ্ড, ২৯ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দ্রষ্টব্য।(২). ৯ম খণ্ড, ৮১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). ২য় খণ্ড, ১৫৩ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

আমরা আমাদের পিতাকে পেয়েছি যে তিনি একটি শহরে অবস্থান করেছিলেন। গৃহটি। এবং বলা হয়েছে: "এক সমতল বা মধ্যবর্তী স্থান ২০: ৫৮" অর্থাৎ একটি লক্ষ্যস্থল। এই মতের প্রবক্তা নিম্নোক্ত পঙক্তিটি আবৃত্তি করেছেন:যদি আমার প্রিয়া কোনো আকাঙ্ক্ষা করত তবে সে আমাকে অতিক্রম করত না … অথবা আমি যদি কোনো আকাঙ্ক্ষা করতাম তবে তাকে ছাড়া অন্য কাউকে আকাঙ্ক্ষা করতাম না।আপনি বলতে পারেন: আমি আপনার ব্যতিরেকে (সিওয়াকা), অথবা সুওয়াকা, অথবা সাওয়া-ইকা অর্থাৎ অন্য কোনো ব্যক্তির পাশ দিয়ে অতিক্রান্ত হয়েছি। আর তারা উভয়ই এই বিষয়ে সমান (সাওয়া-উন) এবং আপনি চাইলে 'সাওয়ানি' (দ্বিবচন) বলতে পারেন।

এবং তারা সবার জন্য সমান (সাওয়া-উন), এবং তারা অনেক সমান (আসওয়া-উন), এবং তারা সমান পর্যায়ের (সাওয়া-সিয়াহ) যেমন 'সামানিয়াহ' (আট) শব্দটি নিয়মের বাইরে ব্যবহৃত হয়। আর 'মাকানান' শব্দটি 'জা’আলা' ক্রিয়ার দ্বিতীয় কর্মপদ (মাফউল) হিসেবে নসব (জবর) প্রাপ্ত হয়েছে। তবে একে 'মাও’ইদ' (প্রতিশ্রুতি/সময়) শব্দের কর্মপদ বা অধিকরণ (জরফ) হিসেবে নসব প্রদান করা সমীচীন নয়; কারণ 'মাও’ইদ' শব্দটি এখানে বিশেষিত (সিফাতযুক্ত) হয়েছে। আর যেসকল বিশেষ্য ক্রিয়ার ন্যায় কাজ করে, সেগুলো যখন বিশেষিত হয় বা ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দে পরিণত হয়, তখন সেগুলোর আমল বা ক্রিয়াশীলতা বজায় রাখা অনুচিত; কারণ তখন সেগুলো ক্রিয়ার সদৃশ থাকে না।

আর একে এমন অধিকরণ (জরফ) হিসেবে ধরাও সঠিক হবে না যা দ্বিতীয় কর্মপদের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে, কারণ 'মাও’ইদ' শব্দের পরে যখন কোনো অধিকরণ আসে, তখন আরবরা তাকে অধিকরণসহ মাসদার (ক্রিয়ামূল) হিসেবে গণ্য করে না। তবে তারা এক্ষেত্রে অর্থের প্রশস্ততা গ্রহণ করে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই তাদের প্রতিশ্রুত সময় হলো প্রভাত" [হূদ: ৮১] এবং "তোমাদের প্রতিশ্রুত সময় হলো উৎসবের দিন ২০: ৫৯"। আর 'উৎসবের দিন' (ইয়াওমুয যিনাহ) সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে; বলা হয়েছে এটি ছিল তাদের একটি ঈদের দিন যাতে তারা সুসজ্জিত হতো এবং সমবেত হতো—একথা কাতাদাহ, সুদ্দী ও অন্যান্যরা বলেছেন।

ইবনে আব্বাস ও সাঈদ বিন জুবায়ের বলেছেন: এটি ছিল আশুরার দিন। সাঈদ বিন আল-মুসায়্যিব বলেছেন: এটি ছিল তাদের একটি বাজারের দিন যাতে তারা সুসজ্জিত হতো, কাতাদাহও একথার অনুরূপ বলেছেন। যাহহাক বলেছেন: এটি ছিল শনিবার। আবার বলা হয়েছে: এটি ছিল নওরোজের দিন, যা ছা'লাবী উল্লেখ করেছেন। আরও বলা হয়েছে: এটি এমন একটি দিন ছিল যখন খাল খনন বা বাঁধ উন্মুক্ত করা হতো, আর সেটি এ কারণে যে তারা সেদিন আনন্দ ও ভ্রমণের জন্য বের হতো এবং সে সময় নীল নদের পক্ষ থেকে মিসরীয় জনপদগুলো নিরাপদ থাকত। হাসান, আ’মাশ, ঈসা আস-সাকাফী, সুলামী এবং হাফস থেকে হুবাইরাহ 'ইয়াওমায যিনাহ' পাঠ করেছেন নসব (জবর) যোগে।

এটি আবু আমর থেকেও বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ হলো: আমাদের প্রতিশ্রুতির বাস্তবায়ন হবে উৎসবের দিনে। অবশিষ্ট কারীগণ একে রফ’ (পেশ) যোগে পাঠ করেছেন এই ভিত্তিতে যে এটি একটি 'মুবতাদা' বা উদ্দেশ্যের 'খবর' বা বিধেয়। (এবং যেন মানুষকে পূর্বাহ্ণেই সমবেত করা হয় ২০: ৫৯) অর্থাৎ মানুষদের একত্রিত করা হবে। সুতরাং যারা 'ইয়াওমু' শব্দটিকে রফ’ যোগে পাঠ করেছেন, তাদের পাঠ অনুযায়ী 'আন' (যে বা যেন) শব্দটি রফ’-এর স্থানে রয়েছে। 'ওয়া আন ইউহশারা ২০: ৫৯' অংশের সংযোগ (আতফ) রফ’-এর পাঠরীতিকে শক্তিশালী করে, কারণ 'আন' শব্দটির গঠন অধিকরণ (জরফ) হিসেবে হয় না, যদিও স্পষ্ট ক্রিয়ামূল (মাসদার) কখনো অধিকরণ হতে পারে যেমন 'হাজীদের আগমনের সময়'।

কেননা কেউ যদি বলে: 'আমি হাজীদের আগমনের সময় তোমার কাছে আসব', সে কখনো এভাবে বলে না: 'আমি তোমার কাছে আসব যেন হাজীরা আগমন করে'। নাহহাস বলেছেন: এর চেয়েও উত্তম হলো একে 'যিনাহ' শব্দের সাথে সম্পৃক্ত করে যার (জের) বা খফদ-এর স্থানে রাখা। আর 'দুহা' (পূর্বাহ্ণ) শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ, আরবরা একে 'হা' বর্ণ ছাড়াই ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দ হিসেবে ব্যবহার করে যাতে এর ক্ষুদ্রার্থ রূপটি 'দুহওয়াহ' শব্দের সাথে সদৃশ না হয়ে যায়—একথা নাহহাস বলেছেন। জাওহারী বলেছেন:(১). সকল মূল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে।(২). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ২৮১।

বাংলা তাফসীর

সূর্যোদয়ের পরের সময়কে বলা হয় 'ধাহওয়া', এরপর হলো 'দুহা' যা সূর্য উজ্জ্বল হওয়ার সময়। এটি একটি 'মাকসুরা' (হ্রস্বায়িত) শব্দ যা স্ত্রীলিঙ্গ এবং পুংলিঙ্গ উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। যারা একে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে গণ্য করেন, তাদের মতে এটি 'ধাহওয়া' শব্দের বহুবচন। আর যারা একে পুংলিঙ্গ মনে করেন, তাদের মতে এটি 'সুরাদ' এবং 'নুগার' এর ন্যায় 'ফুয়াল' ওজনের একটি বিশেষ্য। এটি একটি অনির্দিষ্ট ক্রিয়াবিশেষণ (জরফ গাইর মুতামাক্কিন) যেমন 'সাহার' (শেষ রাত)। আপনি বলবেন: আমি তার সাথে 'দুহা' (পূর্বাহ্ণে) দেখা করেছি। আর যদি আপনি আপনার নির্দিষ্ট দিনের পূর্বাহ্ণ বোঝাতে চান, তবে এতে তানভীন ব্যবহার করবেন না। এরপর আসে 'দাহা' (দীর্ঘায়িত আলিফসহ), এটি পুংলিঙ্গ এবং দিনের উপরিভাগে সূর্যের উচ্চতা বৃদ্ধির সময়কে বোঝায়। 'দুহা' সময়টিকে নির্দিষ্ট করার কারণ হলো এটি দিনের শুরু; যদি তাদের মধ্যকার বিষয়টি দীর্ঘায়িত হতো, তবে দিনের বাকি অংশেও যথেষ্ট প্রশস্ততা থাকত। ইবনে মাসউদ, জাহদারি এবং অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে: "এবং মানুষ যাতে পূর্বাহ্ণেই সমবেত হয়" (২০:৫৯), অর্থাৎ আল্লাহ যেন মানুষকে সমবেত করেন—এই অর্থে। কোনো কোনো ক্বারি "যাতে তুমি মানুষকে সমবেত করো" হিসেবে পাঠ করেছেন, যার অর্থ: হে ফেরাউন, যাতে তুমিই মানুষকে সমবেত করো। জাহদারি থেকে "যাতে আমরা সমবেত করি" (নুন সহযোগে) পাঠটিও বর্ণিত হয়েছে। তাদের সাথে এই দিনে সাক্ষাতের প্রতিশ্রুতি দেওয়ার উদ্দেশ্য ছিল যাতে জনসমক্ষে এবং জনাকীর্ণ সমাবেশে আল্লাহর বাণীর শ্রেষ্ঠত্ব, তাঁর দ্বীনের বিজয়, কাফেরের লাঞ্ছনা এবং বাতিলের বিনাশ ঘটে; যাতে সত্যপিয়াসীদের আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি পায় এবং বাতিলপন্থী ও তাদের অনুসারীদের তেজ স্তিমিত হয়, আর যাতে গ্রাম ও শহরের সর্বত্র এই ঘটনার চর্চা বৃদ্ধি পায় এবং যাযাবর ও স্থায়ী বাসিন্দা—সবার মাঝে তা প্রচারিত হয়।
মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর ফেরাউন ফিরে গেল এবং তার কৌশল একত্র করল) (২০:৬০), অর্থাৎ তার কূটকৌশল ও জাদু; আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জাদুকরদের সমবেত করা। ইবনে আব্বাস বলেন: তারা বাহাত্তর জন জাদুকর ছিল, যাদের প্রত্যেকের সাথে দড়ি ও লাঠি ছিল। কেউ বলেন: তারা চারশ জন ছিল। আবার কেউ বলেন: তারা বারো হাজার ছিল। কেউ কেউ বলেন চৌদ্দ হাজার ছিল। ইবনে মুনকাদির বলেন: তারা আশি হাজার ছিল। জনশ্রুতি আছে যে তারা শামউন নামক এক প্রধানের অধীনে ঐক্যবদ্ধ ছিল। আবার কেউ বলেছেন তার নাম ছিল ইউহান্না, যার অধীনে বারোজন নকিব (নেতা) ছিল, প্রত্যেক নকিবের সাথে বিশজন আরিফ (তত্ত্বাবধায়ক) এবং প্রত্যেক আরিফের অধীনে এক হাজার জাদুকর ছিল। আরও বর্ণিত হয়েছে যে, ফাইয়ুম থেকে তিন লক্ষ জাদুকর, সাঈদ থেকে তিন লক্ষ এবং রীফ (গ্রামীণ অঞ্চল) থেকে তিন লক্ষ জাদুকর এসেছিল, এভাবে মোট সংখ্যা দাঁড়িয়েছিল নয় লক্ষ, আর তাদের প্রধান ছিলেন অন্ধ। (অতঃপর সে উপস্থিত হলো) (২০:৬০), অর্থাৎ সে নির্ধারিত সময়ে উপস্থিত হলো। (মুসা তাদের বললেন) অর্থাৎ ফেরাউন ও জাদুকরদের বললেন: (তোমাদের ধ্বংস অনিবার্য), এটি তাদের ধ্বংসের জন্য একটি প্রার্থনা। এটি একটি ক্রিয়ামূলের (মাসদার) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আবু ইসহাক আজ-যাজ্জাজ বলেন: এটি 'নসব' (কর্মকারক) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে এই অর্থে যে, আল্লাহ তাদের ওপর ধ্বংস অবধারিত করুন। তিনি আরও বলেন: এটি সম্বোধন হিসেবেও হতে পারে যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হায় আমাদের দুর্ভাগ্য! কে আমাদের পুনরুত্থিত করল?" (১) [ইয়াসীন: ৫২]। (তোমরা আল্লাহর প্রতি মিথ্যা আরোপ করো না) (২০:৬১), অর্থাৎ আল্লাহর ওপর মিথ্যা রচনা করো না, তাঁর সাথে শরিক করো না এবং মুজিজাকে জাদু বলো না। (অন্যথায় তিনি তোমাদেরকে শাস্তির মাধ্যমে নিশ্চিহ্ন করে দেবেন) (২০:৬১), অর্থাৎ তাঁর পক্ষ থেকে ধ্বংসের মাধ্যমে তোমাদের সমূলে উৎপাটিত করবেন।

(১) ১৫শ খণ্ড, ৩৯ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

এ বিষয়ে বলা হয়: 'সাহাতা' এবং 'আসদাতা' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। এর মূল অর্থ হলো চুল গোড়া থেকে উপড়ে ফেলা। কুফাবাসীগণ পাঠ করেছেন "যাতে তিনি তোমাদের নির্মূল করে দেন (২০: ৬১)" 'আসদাতা' ক্রিয়া থেকে; অন্যরা পাঠ করেছেন "যাতে তিনি তোমাদের নির্মূল করেন" 'সাহাতা' ক্রিয়া থেকে। এটি হিজাজবাসীদের ভাষা এবং [প্রথমটি] বনু তামীম গোত্রের ভাষা। এটি ব্যাকরণগতভাবে নিষেধাজ্ঞার জবাব হিসেবে নসব (জবর) যুক্ত হয়েছে। আল-ফারাযদাক বলেছেন:হে মারওয়ানের পুত্র! সময়ের কঠিন দংশন সম্পদের কিছুই অবশিষ্ট রাখেনি … কেবল সমূলে বিনাশ হওয়া অংশ অথবা সামান্য অবশিষ্টাংশ ছাড়া।আল-যামাখশারী বলেন: এটি এমন একটি কাব্যিক পঙক্তি যার ব্যাকরণগত সামঞ্জস্য বিধানের চেষ্টায় পণ্ডিতদের কাফেলাগুলো সর্বদা বিবাদে লিপ্ত থাকে।

(আর যে মিথ্যা অপবাদ দেয় সে ব্যর্থ হয়) অর্থাৎ সে ক্ষতিগ্রস্ত ও ধ্বংস হলো; এবং যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর এমন বিষয়ের দাবি আরোপ করল যার অনুমতি তিনি দেননি, সে আল্লাহর দয়া ও সওয়াব থেকে বঞ্চিত হলো। ‌‌[সূরা ত্বহা (২০): আয়াত ৬২ থেকে ৬৪]অতঃপর তারা নিজেদের মধ্যে নিজেদের কাজ নিয়ে বিবাদ করল এবং তারা গোপনে কানাকানি করল (৬২) তারা বলল: এই দুইজন অবশ্যই জাদুকর, তারা তাদের জাদু দ্বারা তোমাদেরকে তোমাদের দেশ থেকে বহিষ্কার করতে চায় এবং তোমাদের শ্রেষ্ঠ জীবনপদ্ধতি বিলোপ করতে চায় (৬৩) অতএব তোমরা তোমাদের কৌশলগুলো একত্রিত করো, অতঃপর সারিবদ্ধ হয়ে উপস্থিত হও; যে আজ জয়ী হবে, সেই সফল হবে (৬৪)আল্লাহ তাআলার বাণী: (অতঃপর তারা নিজেদের মধ্যে নিজেদের কাজ নিয়ে বিবাদ করল) ২০: ৬২ অর্থাৎ তারা নিজেদের মধ্যে পরামর্শ করল, এখানে জাদুকরদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

(এবং তারা গোপনে কানাকানি করল) কাতাদাহ বলেন: "তারা বলল": সে যা নিয়ে এসেছে তা যদি জাদু হয় তবে আমরা তাকে পরাস্ত করব, আর যদি তা আল্লাহর পক্ষ থেকে হয় তবে তার বিশেষ গুরুত্ব থাকবে; এটিই ছিল তাদের সেই গোপন আলোচনা। আবার বলা হয়েছে যে, তারা যে বিষয়টি গোপন করেছিল তা হলো তাদের এই কথা: "এই দুইজন অবশ্যই জাদুকর ২০: ৬৩" - আয়াতসমূহ; সুদ্দী ও মুকাতিল একথাই বলেছেন। আবার বলা হয়েছে যে গোপন কথাটি ছিল তাদের এই উক্তি: আমরা যদি পরাজিত হই তবে আমরা তার অনুসরণ করব; কালবী এটি বলেছেন, যার প্রমাণ তাদের পরিণতির মধ্য দিয়ে প্রকাশ পেয়েছে। আরও বলা হয়েছে: তাদের গোপন বিষয়টি ছিল সেই সময়ের, যখন মূসা তাদের বলেছিলেন "দুর্ভোগ তোমাদের জন্য!

আল্লাহর ওপর মিথ্যা অপবাদ দিও না ২০: ৬১"; তখন তারা বলেছিল: এটি কোনো জাদুকরের কথা হতে পারে না। আর "নাজওয়া" (গোপন পরামর্শ) শব্দটি বিশেষ্য এবং ক্রিয়ামূল উভয় হিসেবে ব্যবহৃত হয়, এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে "আন-নিসা" সূরার আলোচনায় অতিবাহিত হয়েছে।(১). সংযোজনটি তাফসীর গ্রন্থসমূহ থেকে সংগৃহীত।(২). এটি 'মুসহাত' হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে এবং এর পরবর্তী শব্দটিও একইভাবে পঠিত হয়েছে। যারা 'লাম ইয়াদা' পাঠ করেন, তার অর্থ 'স্থির থাকেনি'। আর যারা 'মুসহাতান' পাঠ করেন তারা 'লাম ইয়াদা' এর অর্থ ধরেন 'ছেড়ে দেয়নি'। আর 'মুজাল্লাফ' শব্দটি পেশ (রফা) যুক্ত হয়েছে একটি উহ্য বিশেষ্যর কারণে, যেন তিনি বলেছেন: অথবা সেটি সামান্য অবশিষ্টাংশ।

(আল-লিসান)। [ ..... ](৩). আল-মুজাল্লাফ: যার কিছু অবশিষ্টাংশ বাকি রয়েছে।(৪). দেখুন: ৫ম খণ্ড, ৩৮২ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।