তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ২৭৬-২৮০

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (আর আমি আসমান, যমীন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী যা কিছু আছে তা খেলাচ্ছলে সৃষ্টি করিনি) অর্থাৎ নিরর্থক ও বৃথা নয়, বরং এই সতর্কবার্তার জন্য যে এগুলোর একজন ক্ষমতাধর স্রষ্টা রয়েছেন যাঁর আদেশ মান্য করা আবশ্যক, এবং তিনি মন্দকারী ও সৎকর্মশীলকে প্রতিদান দেবেন। অর্থাৎ আমি আসমান ও যমীন এই উদ্দেশ্যে সৃষ্টি করিনি যে কিছু মানুষ অন্যদের ওপর জুলুম করবে এবং কেউ কুফরি করবে, আর কেউ তার প্রতি প্রদত্ত আদেশের অবাধ্যতা করবে, এরপর তারা মারা যাবে অথচ তাদের প্রতিদান দেওয়া হবে না; কিংবা তাদের দুনিয়াতে ভালোর আদেশ ও মন্দ থেকে নিষেধ করা হবে না।

আর হাকীম (প্রজ্ঞাময় সত্তা) থেকে যে 'খেলা' বা নিরর্থক কাজকে অস্বীকার করা হয়েছে, তার বিপরীত হলো হিকমত বা প্রজ্ঞা। মহান আল্লাহর বাণী: (যদি আমি কোনো খেল-তামাশা গ্রহণ করতে চাইতাম) যখন এক কওম বিশ্বাস করেছিল যে তাঁর সন্তান আছে, তখন তিনি বললেন: "যদি আমি কোনো খেল-তামাশা গ্রহণ করতে চাইতাম।" আর ইয়ামেনী ভাষায় 'লাহ্উ' (খেল-তামাশা) অর্থ হলো স্ত্রী; এটি কাতাদাহ বলেছেন। উকবা ইবনে আবি জাসরাহ বলেন—তাউস, আতা এবং মুজাহিদ তাঁর কাছে মহান আল্লাহর বাণী: "যদি আমি কোনো খেল-তামাশা গ্রহণ করতে চাইতাম" সম্পর্কে জিজ্ঞেস করতে এলে তিনি বললেন: 'লাহ্উ' হলো স্ত্রী।

হাসানও এ কথা বলেছেন। ইবনে আব্বাস বলেছেন: 'লাহ্উ' হলো সন্তান; হাসানও এ কথা বলেছেন। জাওহারী বলেন: কখনো কখনো 'লাহ্উ' দ্বারা রূপকভাবে সহবাসকেও বোঝানো হয়। আমি বলি: এর উদাহরণ হলো ইমরুল কায়েসের কবিতা:সাবধান! আজ বাসবাসা দাবি করেছে যে আমি … বৃদ্ধ হয়ে গেছি এবং আমার মতো লোকরা 'লাহ্উ' (সহবাস) করতে জানে নাআর সহবাসকে 'লাহ্উ' বলা হয়েছে কারণ তা হৃদয়ের বিনোদন, যেমন জনৈক কবি বলেছেন: «১»তাদের মাঝে বন্ধুর জন্য বিনোদন ও দর্শনীয় বিষয় রয়েছে জাওহারী—আর মহান আল্লাহর বাণী: "যদি আমি কোনো খেল-তামাশা গ্রহণ করতে চাইতাম," তারা বলেছেন এর অর্থ স্ত্রী, আবার বলা হয় সন্তান।

(তবে আমি তা গ্রহণ করতাম আমার নিজের পক্ষ থেকে) অর্থাৎ আমার নিকট থেকে, তোমাদের নিকট থেকে নয়। ইবনে জুরাইজ বলেন: আসমানবাসীদের মধ্য থেকে, পৃথিবীবাসীদের মধ্য থেকে নয়। বলা হয়: এর মাধ্যমে সেই সব লোকদের প্রতিবাদ করা হয়েছে যারা বলেছিল যে প্রতিমাগুলো আল্লাহর কন্যা; অর্থাৎ তোমাদের খোদাই করা মূর্তি কীভাবে আমার সন্তান হতে পারে? ইবনে কুতাইবা বলেন: এই আয়াতটি খ্রিস্টানদের প্রতিবাদে নাযিল হয়েছে। (যদি আমি তা করতে চাইতাম) কাতাদাহ, মুকাতিল, ইবনে জুরাইজ এবং হাসান বলেন: এর অর্থ হলো 'আমি তা করতাম না'। যেমন "আপনি কেবল একজন সতর্ককারী বই নন" «২» [ফাতির: ২৩] অর্থাৎ আপনি সতর্ককারী ছাড়া আর কিছুই নন।

এখানে 'ইন' অব্যয়টি না-বোধক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে এবং বক্তব্যটি "আমি তা আমার নিজের পক্ষ থেকেই গ্রহণ করতাম" এর কাছে পূর্ণ হয়েছে। আবার বলা হয়: এটি শর্তের অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ যদি আমি তা করতে চাইতাম, কিন্তু আমি তা করব না কারণ আমার জন্য সন্তান থাকা অসম্ভব; কেননা তেমনটি হলে আমরা জান্নাত সৃষ্টি করতাম না।(১). তিনি হলেন যুহাইর বিন আবি সুলমা এবং চরণটি তাঁর মুয়াল্লাকা থেকে নেওয়া হয়েছে, যার পূর্ণ অংশটি হলো:গভীর পর্যবেক্ষকের চোখের জন্য চমৎকার (২). দেখুন খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ...

বাংলা তাফসীর

আর না ছিল আগুন, না মৃত্যু, না পুনরুত্থান, আর না কোনো হিসাব। বলা হয়েছে: যদি আমরা দত্তক গ্রহণের পন্থায় সন্তান গ্রহণ করতে চাইতাম, তবে আমাদের নিকটবর্তীদের মধ্য থেকে অর্থাৎ ফেরেশতাদের মধ্য থেকে গ্রহণ করতাম। একদল এই মতের দিকে ঝুঁকেছেন, কারণ ইচ্ছা দত্তক গ্রহণের সাথে সম্পৃক্ত হতে পারে, কিন্তু সন্তান গ্রহণ (জন্মদান) অসম্ভব, আর ইচ্ছা অসম্ভব বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত হয় না; এটি আল-কুশায়রী উল্লেখ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (বরং আমি সত্যকে মিথ্যার ওপর নিক্ষেপ করি) 'আল-কাযফ' মানে নিক্ষেপ করা, অর্থাৎ আমি সত্যকে মিথ্যার ওপর নিক্ষেপ করি।

(ফলে তা একে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দেয়) অর্থাৎ একে পরাভূত ও ধ্বংস করে দেয়। 'আদ-দামগ' এর মূল অর্থ হলো মাথায় এমনভাবে আঘাত করা যা মস্তিষ্ক পর্যন্ত পৌঁছে যায়, আর এ থেকেই 'আদ-দামিগা' শব্দের উৎপত্তি। মুজাহিদের মতে, এখানে 'সত্য' দ্বারা কুরআন এবং 'মিথ্যা' দ্বারা শয়তানকে বোঝানো হয়েছে; তিনি বলেন: কুরআনে যেখানেই 'বাতিল' বা মিথ্যা শব্দটি এসেছে, তা দ্বারা শয়তান উদ্দেশ্য। আরও বলা হয়েছে: মিথ্যা হলো তাদের মিথ্যাচার এবং মহান আল্লাহকে তাঁর গুণাবলি বহির্ভূত বিষয়ের সাথে বিশেষিত করা, যেমন সন্তান গ্রহণ ইত্যাদি। কেউ বলেছেন: সত্য দ্বারা দলিল বা প্রমাণ এবং মিথ্যা দ্বারা তাদের সংশয়সমূহ উদ্দেশ্য।

আবার বলা হয়েছে: সত্য হলো উপদেশাবলি এবং মিথ্যা হলো পাপাচার; এসবের অর্থ কাছাকাছি। কুরআন প্রমাণ এবং উপদেশ উভয়ই ধারণ করে। (তখনই তা বিলুপ্ত হয়ে যায়) অর্থাৎ ধ্বংস ও বিনাশ হয়ে যায়; কাতাদাহ এটি বলেছেন। (এবং তোমাদের জন্য রয়েছে দুর্ভোগ) অর্থাৎ তোমাদের বর্ণনার কারণে পরকালে তোমাদের জন্য রয়েছে আজাব, যেহেতু তোমরা রবের গুণাবলি এমনভাবে বর্ণনা করেছ যা তাঁর জন্য সমীচীন নয়। ইবনে আব্বাস বলেন: 'ওয়াইল' হলো জাহান্নামের একটি উপত্যকা, যা পূর্বে আলোচিত হয়েছে। "তোমরা যা বর্ণনা করো তার কারণে" অর্থাৎ তোমরা যে মিথ্যাচার করো তার কারণে; কাতাদাহ ও মুজাহিদ থেকে বর্ণিত।

এর অনুরূপ আয়াত হলো: "তিনি শীঘ্রই তাদের মিথ্যা বর্ণনার প্রতিফল দেবেন" [আল-আনআম: ১৩৯] অর্থাৎ তাদের মিথ্যাচারের কারণে। আরও বলা হয়েছে: তোমরা আল্লাহকে যে অসম্ভব গুণের সাথে বিশেষিত করেছ (অর্থাৎ তাঁর সন্তান গ্রহণ), তার কারণে তিনি পবিত্র। ‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ১৯ থেকে ২১]আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে তারা তাঁরই। আর যারা তাঁর সান্নিধ্যে রয়েছে তারা তাঁর ইবাদতে অহংকার করে না এবং ক্লান্তও হয় না। (১৯) তারা রাত-দিন তাঁর পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে, তারা শিথিলতা করে না। (২০) তারা কি পৃথিবী থেকে এমন উপাস্য গ্রহণ করেছে যারা পুনর্জীবিত করতে পারে?

(২১)মহান আল্লাহর বাণী: (আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীতে যারা আছে তারা তাঁরই) অর্থাৎ মালিকানা ও সৃষ্টির দিক থেকে; সুতরাং তাঁর বান্দা ও সৃষ্টিকে কীভাবে তাঁর অংশীদার করা বৈধ হতে পারে? (আর যারা তাঁর সান্নিধ্যে রয়েছে) অর্থাৎ ফেরেশতারা, যাদের সম্পর্কে তোমরা দাবি করতে যে তারা আল্লাহর কন্যা। (তারা অহংকার করে না) অর্থাৎ তারা বিমুখ হয় না (তাঁর ইবাদত থেকে) এবং তাঁর প্রতি বিনয় প্রকাশ থেকে। (এবং তারা ক্লান্ত হয় না) অর্থাৎ তারা পরিশ্রান্ত হয় না, কাতাদাহ এটি বলেছেন। এটি 'আল-হাসীর' শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ সেই উট যা ক্লান্তি ও অবসাদের কারণে পথ চলতে অক্ষম হয়ে থেমে যায়।

[বলা হয়ে থাকে]: উটটি পরিশ্রান্ত হয়ে পড়েছে, যখন সে ক্লান্ত ও অবসন্ন হয়। 'ইস্তাহসারা' এবং 'তাহাসসারা' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। আমি তাকে ক্লান্ত করেছি—এটি সকর্মক ও অকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়।(১). দেখুন খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ৭ এবং পরবর্তী অংশ।(২). দেখুন খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ৭ এবং পরবর্তী অংশ।(৩). দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ৯৫ এবং পরবর্তী অংশ। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

আমি তাকে ক্লান্ত করেছি, ফলে সে পরিশ্রান্ত হয়েছে। ইবনে জায়েদ বলেন: তারা ক্লান্ত হয় না। ইবনে আব্বাস বলেন: তারা অহংকার করে না। আবু জায়েদ বলেন: তারা অবসাদগ্রস্ত হয় না। বলা হয়েছে: তারা দুর্বল হয় না; ইবনুল আরাবী এটি উল্লেখ করেছেন এবং সবগুলোর অর্থ অভিন্ন। (তারা দিন-রাত তাসবিহ পাঠ করে) ২০ অর্থাৎ তারা সর্বদা সালাত আদায় করে, আল্লাহর জিকির করে এবং তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করে। (তারা ক্লান্তি বোধ করে না) ২০ অর্থাৎ তারা দুর্বল হয় না এবং বিরক্ত হয় না। তাদের মধ্যে তাসবিহ ও পবিত্রতা ঘোষণার প্রেরণা সেভাবেই সঞ্চার করা হয়, যেভাবে শ্বাস-প্রশ্বাসের প্রেরণা সঞ্চার করা হয়।

আবদুল্লাহ ইবনুল হারিস বলেন, আমি কাব (রা.)-কে জিজ্ঞাসা করলাম: তাসবিহ পাঠ থেকে তাদের (ফেরেশতাদের) কি কোনো অবসর নেই? কোনো কিছু কি তাদের এটি থেকে বিরত রাখে না? তিনি বললেন: আপনি কে? আমি বললাম: বনু আবদুল মুত্তালিবের একজন। তখন তিনি আমাকে কাছে টেনে নিলেন এবং বললেন: হে ভ্রাতুষ্পুত্র, শ্বাস গ্রহণ করা থেকে কি তোমাকে কোনো কিছু বিরত রাখে? নিশ্চয়ই তাসবিহ পাঠ তাদের জন্য শ্বাস-প্রশ্বাসের সমতুল্য। যারা ফেরেশতাদের বনী আদমের চেয়ে শ্রেষ্ঠ বলে মনে করেন, তারা এই আয়াত দিয়ে দলিল পেশ করেছেন। এ বিষয়টি পূর্বে আলোচিত হয়েছে (১), আর সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর।

আল্লাহ তাআলার বাণী: (নাকি তারা জমিন থেকে এমন সব উপাস্য গ্রহণ করেছে যারা পুনর্জীবিত করতে সক্ষম?) মুফাজ্জাল বলেন: এই প্রশ্নের উদ্দেশ্য হলো অস্বীকৃতি জ্ঞাপন করা, অর্থাৎ তারা এমন কোনো উপাস্য গ্রহণ করেনি যারা জীবন দান করতে সক্ষম। বলা হয়েছে: এখানে ‘আম’ (নাকি) শব্দটি ‘হাল’ (কি) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ, এই মুশরিকরা কি জমিন থেকে এমন উপাস্য গ্রহণ করেছে যারা মৃতদের জীবিত করতে পারে? এখানে ‘আম’ শব্দটি ‘বাল’ (বরং) অর্থে হতে পারে না, কারণ তা তাদের জন্য মৃতদের জীবিত করার বিষয়টি নিশ্চিত করে দেয়; যদি না ‘আম’ শব্দটিকে প্রশ্নবোধক অর্থসহ ‘আম মুনকাতিআহ’ (বিচ্ছিন্ন অব্যয়) হিসেবে ধরা হয়, তবেই অর্থ সঠিক হবে।

মুবাররাদ এটি বলেছেন। বলা হয়েছে: ‘আম’ শব্দটি অর্থের ওপর ভিত্তি করে পূর্ববর্তী বক্তব্যের সাথে সংযুক্ত হয়েছে। অর্থাৎ, আমি কি আসমান ও জমিন খেলাচ্ছলে সৃষ্টি করেছি? অথবা তারা আমাদের সাথে যা যুক্ত করেছে তা কি আমাদের পক্ষ থেকেই ছিল যার ফলে তাদের জন্য সন্দেহের অবকাশ তৈরি হয়েছে? অথবা জমিন থেকে তারা যেসব উপাস্য গ্রহণ করেছে তারা কি মৃতকে জীবিত করে যার ফলে তাদের মনে সন্দেহের সৃষ্টি হয়েছে? বলা হয়েছে: ‘আমি তোমাদের প্রতি এক কিতাব অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমাদের আলোচনা রয়েছে, তবুও কি তোমরা বুঝবে না’ [আম্বিয়া: ১০] এরপর এর ওপর তিরস্কারসূচক সংযোজন করা হয়েছে।

এই দুটি ব্যাখ্যার ভিত্তিতে ‘আম’ শব্দটি ‘মুত্তাসিলাহ’ (সংযুক্ত অব্যয়) হবে। সংখ্যাগরিষ্ঠ কিরাত পাঠকগণ ‘ইউনশিরুন’ পড়েছেন (ইয়া-তে পেশ এবং শিন-এ যের দিয়ে), যা ‘আনশারা’ ধাতু থেকে এসেছে—অর্থাৎ আল্লাহ মৃতকে জীবিত করেছেন ফলে সে পুনর্জীবিত হয়েছে। হাসান ইয়া-তে জবর দিয়ে পড়েছেন, যার অর্থ: তারা জীবিত হয় এবং মারা যায় না। ‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ২২ থেকে ২৪]যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত। সুতরাং আরশের অধিপতি আল্লাহ তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে পবিত্র। (২২) তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা হবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে।

(২৩) নাকি তারা তাঁকে ছাড়া অন্য উপাস্য গ্রহণ করেছে? বলুন: তোমাদের প্রমাণ পেশ করো। এটি আমার সঙ্গীদের জন্য উপদেশ এবং আমার পূর্ববর্তীদের জন্য উপদেশ। বরং তাদের অধিকাংশই সত্য জানে না, তাই তারা বিমুখ হয়ে থাকে। (২৪)(১) দ্রষ্টব্য: ১ম খণ্ড, ২৮৯ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ব্যতীত আরও ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত) অর্থাৎ যদি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীসমূহে আল্লাহ ছাড়া উপাসনাযোগ্য অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই লণ্ডভণ্ড হয়ে যেত। ইমাম কিসাঈ ও সীবওয়াইহ বলেন: এখানে "ইল্লা" শব্দটি "গাইর" (ব্যতীত) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আর যখন "ইল্লা" শব্দটিকে "গাইর"-এর স্থলাভিষিক্ত করা হয়, তখন পরবর্তী বিশেষ্যটি "গাইর" শব্দের ন্যায় বিভক্তি (ই'রাব) প্রাপ্ত হয়। যেমন জনৈক কবি বলেছেন:প্রত্যেক ভাই-ই তার ভাই হতে বিচ্ছিন্ন হবেই... তোমার পিতার জীবনের কসম, কেবল ফারকাদাইন (দুই ধ্রুবতারা) ব্যতীতসীবওয়াইহ বর্ণনা করেছেন: "যদি যায়েদ ব্যতীত আমাদের সাথে অন্য কোনো লোক থাকত তবে আমরা ধ্বংস হয়ে যেতাম।" ইমাম আল-ফাররা বলেন: এখানে "ইল্লা" শব্দটি "সিওয়া" (ছাড়া) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

এর অর্থ হলো: যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে এদের অধিবাসীরা ধ্বংস হয়ে যেত। অন্যান্য মুফাসসিরগণ বলেন: অর্থাৎ যদি আকাশ ও পৃথিবীতে দুজন ইলাহ থাকত তবে এর মহাজাগতিক পরিচালনা ব্যবস্থা বিপর্যস্ত হয়ে পড়ত; কারণ তাদের একজন যদি কোনো কিছু চাইতেন এবং অন্যজন তার বিপরীত কিছু চাইতেন, তবে তাদের একজন অবশ্যই অক্ষম বলে সাব্যস্ত হতেন। আরও বলা হয়েছে: "উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত" এর অর্থ হলো আসমান ও জমিন বিরান হয়ে যেত এবং অংশীদারদের মধ্যকার মতভেদ ও বিবাদের ফলে সেখানে অবস্থানরত সকলেই বিনাশ হয়ে যেত। (অতএব আরশের অধিপতি আল্লাহ মহান, তারা যা বর্ণনা করে তা থেকে তিনি পবিত্র)।

তিনি নিজের পবিত্রতা ঘোষণা করেছেন এবং বান্দাদের নির্দেশ দিয়েছেন তাঁকে অংশীদার বা সন্তান গ্রহণ করা থেকে পবিত্র বলে ঘোষণা করতে। মহান আল্লাহর বাণী: (তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে)। এটি কাদরিয়া সম্প্রদায় ও অন্যান্য বাতিলপন্থীদের যুক্তি খণ্ডনকারী এক অকাট্য প্রমাণ। ইবনে জুরাইজ বলেন, এর অর্থ হলো— সৃষ্টিজগত তাঁর সৃষ্টি সংক্রান্ত ফয়সালা নিয়ে তাঁকে প্রশ্ন করতে পারবে না, বরং তিনিই সৃষ্টিজগতকে তাদের আমল সম্পর্কে জিজ্ঞাসাবাদ করবেন, কারণ তারা তাঁর দাস। এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, কাল কিয়ামতের দিন যাদেরকে তাদের কর্ম সম্পর্কে জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে— যেমন ঈসা মসীহ ও ফেরেশতাগণ— তারা ইলাহ হওয়ার যোগ্য নন।

আরও বলা হয়েছে: তাঁর কর্মের জন্য তাঁকে জবাবদিহি করতে হয় না, অথচ তাদের জবাবদিহি করতে হবে। আলী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, এক ব্যক্তি তাঁকে জিজ্ঞেস করল, হে আমিরুল মুমিনীন! আমাদের রব কি তাঁর অবাধ্য হওয়া পছন্দ করেন? তিনি বললেন, তবে কি আমাদের রবকে কি তাঁর ইচ্ছার বিরুদ্ধে বাধ্য করে অবাধ্যতা করা হয়? লোকটি বলল, আপনি কি মনে করেন, যদি তিনি আমাকে হিদায়াত থেকে বঞ্চিত করেন এবং ধ্বংসের পথে ঠেলে দেন, তবে কি তিনি আমার প্রতি সদাচরণ করলেন নাকি অন্যায় করলেন? তিনি বললেন: যদি তিনি তোমার প্রাপ্য অধিকার থেকে তোমাকে বঞ্চিত করেন তবে তিনি অন্যায় করেছেন, কিন্তু যদি তিনি তোমাকে তাঁর অনুগ্রহ থেকে বঞ্চিত করেন তবে তা তাঁরই বিশেষ দান, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন।

অতঃপর তিনি এই আয়াতটি পাঠ করলেন: "তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে।" ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহ যখন মুসাকে (আ.) প্রেরণ করলেন, তাঁর সাথে কথা বললেন এবং তাঁর ওপর তাওরাত অবতীর্ণ করলেন, তখন মুসা (আ.) বললেন: হে আল্লাহ! আপনি তো মহান রব, আপনি যদি চাইতেন যে আপনার আনুগত্য করা হোক তবে সবাই আনুগত্য করত; আর আপনি যদি চাইতেন যে আপনার অবাধ্যতা না করা হোক তবে কেউ অবাধ্য হতো না। অথচ আপনি আনুগত্য পছন্দ করা সত্ত্বেও আপনার অবাধ্যতা করা হচ্ছে, এটা কীভাবে সম্ভব হে রব? তখন আল্লাহ তাঁর প্রতি ওহী পাঠালেন: "নিশ্চয়ই আমি যা করি সে সম্পর্কে আমাকে প্রশ্ন করা হবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে।" মহান আল্লাহর বাণী: (তারা কি আল্লাহকে বাদ দিয়ে অন্য ইলাহ গ্রহণ করেছে?) আল্লাহ ব্যতীত অন্য ইলাহ গ্রহণ করার বিষয়টিকে তিরস্কারের আতিশয্য বোঝাতে পুনরায় বিস্ময় প্রকাশ করা হয়েছে।

অর্থাৎ তাদের বৈশিষ্ট্য ঠিক তেমনই যেমনটি সৃষ্টি করা এবং পুনর্জীবিত করার বর্ণনায় পূর্বে গত হয়েছে। এখানে 'আম' শব্দটি পূর্বের ন্যায় 'হাল' (প্রশ্নবোধক) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; সুতরাং তারা এ বিষয়ে তাদের প্রমাণ পেশ করুক। আরও বলা হয়েছে: প্রথম আয়াতটি ছিল যৌক্তিক দলিল, কারণ তিনি বলেছেন: "তারা কি মৃতদের পুনরুত্থিত করতে পারে?" অসম্ভব! আর দ্বিতীয়টি হলো বর্ণিত (নকলি) দলিলের দাবি, অর্থাৎ তোমরা তোমাদের প্রমাণ পেশ করো...

বাংলা তাফসীর

এই দিকটি থেকে, তবে এটি কোন কিতাবে অবতীর্ণ হয়েছে? কুরআনে, নাকি অন্যান্য নবীদের ওপর অবতীর্ণ কিতাবসমূহে? (এটি আমার সঙ্গীদের জন্য উপদেশ) কুরআনে বর্ণিত একনিষ্ঠ তাওহীদ বা একত্ববাদ প্রসঙ্গে, (এবং আমার পূর্ববর্তীদের উপদেশ) যা তাওরাত ও ইঞ্জিলে এবং আল্লাহ যেসব কিতাব অবতীর্ণ করেছেন তাতে রয়েছে। অতএব লক্ষ্য করুন, এসব কিতাবের কোনোটিতে কি আল্লাহ তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো উপাস্য গ্রহণের নির্দেশ দিয়েছেন? নিশ্চয়ই একত্ববাদের বিষয়ে শরীয়তসমূহ ভিন্ন ছিল না, বরং কেবল আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে ভিন্নতা ছিল। কাতাদাহ (র.) বলেন: এখানে ইঙ্গিতটি কুরআনের দিকে, যার অর্থ হলো: "এটি আমার সঙ্গীদের জন্য উপদেশ"—অর্থাৎ তাদের জন্য আবশ্যকীয় হালাল ও হারামের বিধান; "এবং আমার পূর্ববর্তীদের উপদেশ"—অর্থাৎ ঐসব জাতিগোষ্ঠীর কথা যারা ঈমানের মাধ্যমে মুক্তি পেয়েছিল এবং শিরকের কারণে ধ্বংস হয়েছিল।

আবার বলা হয়েছে: "আমার সঙ্গীদের উপদেশ" বলতে ঈমানের কারণে তাদের জন্য যে সওয়াব এবং কুফরির কারণে যে শাস্তি রয়েছে তা বোঝানো হয়েছে। আর "আমার পূর্ববর্তীদের উপদেশ" বলতে পূর্ববর্তী জাতিসমূহের দুনিয়া ও আখিরাতে যা করা হবে তা বোঝানো হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন: এই বক্তব্যের অর্থ হলো ধমক ও ভীতি প্রদর্শন, অর্থাৎ তোমরা যা ইচ্ছা করো, শীঘ্রই পর্দা উন্মোচিত হবে। আবু হাতিম বর্ণনা করেছেন যে, ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর এবং তালহা ইবনে মুসাররিফ "এটি আমার সঙ্গীদের উপদেশ এবং আমার পূর্ববর্তীদের উপদেশ" অংশটি তানভীন এবং মীমের নিচে কাসরা (জের) যোগে পাঠ করেছেন, তবে তিনি দাবি করেছেন যে এর কোনো ভিত্তি নেই।

আবু ইসহাক আল-জাজ্জাজ এই পাঠরীতি সম্পর্কে বলেছেন: এর অর্থ হলো, এটি আমার প্রতি অবতীর্ণ এবং আমার সাথে যা আছে তা থেকে একটি উপদেশ এবং আমার পূর্ববর্তী বিষয় থেকেও একটি উপদেশ। আরও বলা হয়েছে: এটি আমার পূর্ববর্তী বিষয় থেকে আগত একটি উপদেশ, অর্থাৎ আমি তাই নিয়ে এসেছি যা আমার পূর্ববর্তী নবীরা নিয়ে এসেছিলেন। (বরং তাদের অধিকাংশই সত্য জানে না)। ইবনে মুহাইসিন এবং আল-হাসান "সত্য" শব্দটিকে পেশ (রফা) যোগে পাঠ করেছেন, যার অর্থ হলো এটিই সত্য। এই পাঠরীতি অনুযায়ী "জানে না" শব্দটিতে থামতে হবে, কিন্তু জবর (নসব) যোগে পাঠ করার ক্ষেত্রে সেখানে থামা যাবে না।

(তাই তারা বিমুখ) অর্থাৎ সত্য তথা কুরআন থেকে বিমুখ, ফলে তারা একত্ববাদের প্রমাণ নিয়ে চিন্তা করে না। ‌‌[সূরা আল-আম্বিয়া (২১): আয়াত ২৫]আর আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল প্রেরণ করিনি যার প্রতি আমি এই ওহী পাঠাইনি যে, আমি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো। (২৫)আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল প্রেরণ করিনি যার প্রতি আমি ওহী পাঠাইনি)। হাফস, হামজাহ এবং আল-কিসাঈ (আমি ওহী পাঠাই) শব্দটিকে 'নুন' যোগে পাঠ করেছেন, কারণ এর আগে 'আমি প্রেরণ করেছি' কথাটি রয়েছে। (নিশ্চয়ই আমি ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো) অর্থাৎ আমি সকলকেই বলেছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই।

অতএব বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলসমূহ সাক্ষ্য দিচ্ছে যে তাঁর কোনো শরিক নেই এবং সকল নবীর বর্ণনা থেকেও এটি প্রমাণিত; সুতরাং দলিল হয় বুদ্ধিবৃত্তিক হবে অথবা বর্ণনাভিত্তিক। কাতাদাহ (র.) বলেন: প্রত্যেক নবীকেই একত্ববাদের বিধান দিয়ে পাঠানো হয়েছে, তবে তাওরাত, ইঞ্জিল ও কুরআনে শরীয়তের বিধানসমূহ ভিন্ন ভিন্ন ছিল, কিন্তু এর সবই ছিল একনিষ্ঠতা ও একত্ববাদের ওপর প্রতিষ্ঠিত।(১) নাফে'র পাঠরীতিতে এটি 'ইয়া' যোগে (ওহী পাঠানো হয়) পঠিত হয়েছে।