তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১১ পৃষ্ঠা ৬-১০

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ, তাদের ঈমান আনয়ন থেকে আমার পক্ষ থেকে তাদের ব্যাপারে কৃত ফয়সালা ব্যতিরেকে আর কিছুই বাধা দেয়নি; আর আমি যদি তাদের জন্য ঈমানের ফয়সালা করতাম তবে তারা অবশ্যই ঈমান আনত। ‘পূর্ববর্তীদের রীতি’ বলতে সমূলে বিনাশকারী আযাবের ক্ষেত্রে পূর্ববর্তীদের ব্যাপারে আল্লাহর অনুসৃত নিয়মকে বোঝানো হয়েছে। বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, পূর্ববর্তীদের ন্যায় আযাব প্রত্যক্ষ করার আকাঙ্ক্ষাই মানুষকে ঈমান আনা থেকে বিরত রেখেছে; এখানে ‘আকাঙ্ক্ষা’ শব্দটি উহ্য রয়েছে। আর পূর্ববর্তীদের রীতি হলো আযাব সচক্ষে দেখা। মুশরিকরা তাই কামনা করেছিল এবং বলেছিল: "হে আল্লাহ! যদি এটিই আপনার পক্ষ থেকে সত্য হয়ে থাকে..." [আল-আনফাল: ৩২] আয়াতটি শেষ পর্যন্ত। (অথবা তাদের নিকট আযাব আসুক সামনাসামনি) - এটি ‘হাল’ হিসেবে নসব হয়েছে এবং এর অর্থ হলো ‘সচক্ষে’, যা ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেছেন। কালবী বলেছেন: এর দ্বারা বদরের দিনের তলোয়ার (যুদ্ধ) বোঝানো হয়েছে। মুকাতিল বলেছেন: এর অর্থ হলো অতর্কিত। আবু জাফর, আসিম, আ’মাশ, হামযা, ইয়াহইয়া এবং কিসায়ী ‘কুবুলান’ (উভয় অক্ষরে পেশসহ) পড়েছেন; তারা এর দ্বারা সব ধরণের আযাবকে বুঝিয়েছেন। এটি ‘কাবীল’ শব্দের বহুবচন, যেমন ‘সাবীল’ শব্দের বহুবচন ‘সুবুল’। নাহহাস বলেন: ফাররা-এর অভিমত হলো ‘কুবুলান’ হলো ‘কাবীল’-এর বহুবচন, অর্থাৎ যা বিচ্ছিন্নভাবে একটার পর একটা আসে। তাঁর মতে এর অর্থ ‘সচক্ষে’ হওয়াও সম্ভব। আল-আ’রাজ বলেছেন: তাঁর কিরাআত ছিল ‘কুবুলান’ এবং এর অর্থ ‘একযোগে’। আবু আমর বলেছেন: তাঁর কিরাআতও ছিল ‘কুবুলান’ এবং এর অর্থ ‘সচক্ষে’। মহান আল্লাহর বাণী: (আমি রাসূলগণকে কেবল সুসংবাদদাতা হিসেবেই প্রেরণ করি) অর্থাৎ যারা ঈমান এনেছে তাদের জন্য জান্নাতের সুসংবাদ দানকারী হিসেবে (এবং সতর্ককারী হিসেবে) অর্থাৎ কুফরির কারণে আযাবের ভয় প্রদর্শনকারী হিসেবে; যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। (আর কাফিররা মিথ্যা আশ্রয়ে বিতর্ক করে, যাতে তা দিয়ে সত্যকে বিলুপ্ত করে দিতে পারে)। বলা হয়েছে: এটি সেই সব বণ্টনকারীদের সম্পর্কে নাযিল হয়েছে যারা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সম্পর্কে বিতর্ক করত এবং তাঁকে জাদুকর, উন্মাদ, কবি ও গণক বলত, যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। ‘ইউদহিযূ’ শব্দের অর্থ হলো অপসারিত করা ও বাতিল করা। ‘দাহয’ শব্দের মূল অর্থ হলো পিছলে যাওয়া। বলা হয়: তার পা পিছলে গেছে। সূর্য আকাশের মধ্যভাগ থেকে হেলে পড়লে এই শব্দ ব্যবহৃত হয়। তার দলিল অসার বা বাতিল সাব্যস্ত হয়েছে এবং আল্লাহ তা বাতিল করে দিয়েছেন। ‘ইদহায’ অর্থ হলো পিচ্ছিল করে দেওয়া। পুলসিরাতের বর্ণনায় এসেছে: (জাহান্নামের ওপর পুল স্থাপন করা হবে এবং শাফাআতের অনুমতি দেওয়া হবে, তখন তারা বলবে: হে আল্লাহ! রক্ষা করুন, রক্ষা করুন)। জিজ্ঞেস করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল! পুলটি কী? তিনি বললেন: "তা অত্যন্ত পিচ্ছিল ও স্খলনপ্রবণ স্থান", অর্থাৎ যেখানে পা পিছলে যায়। তারাফাহ বলেছেন:
হে আবু মুনযির! তুমি বিশ্বস্ততা চেয়েছিলে কিন্তু তাতে ভয় পেয়ে গেলে... এবং তুমি সেভাবে সরে পড়লে যেভাবে উট পিচ্ছিল স্থান থেকে সরে যায়।(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ৩৯৮।(২). এটি (নাফি)-এর কিরাআত যা দিয়ে মুফাসসির (রহ.) তিলাওয়াত করতেন।(৩). পাণ্ডুলিপি ‘কা’-তে আছে: যেন এটি।(৪). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৫৮। [ ..... ](৫). ‘তাহিল্লু’ (হা-তে কাসরা দিয়ে): এর অর্থ সংঘটিত হওয়া বা অনুমতি প্রাপ্ত হওয়া। কেউ কেউ হা-তে যম্মাহ (পেশ) দিয়েও পড়েছেন। — নববী।

বাংলা তাফসীর

(এবং তারা আমার নিদর্শনাবলীকে গ্রহণ করেছে) অর্থাৎ কুরআনকে। (এবং যা দ্বারা তাদের সতর্ক করা হয়েছে) অর্থাৎ শাস্তির ধমকসমূহকে (বিদ্রূপ হিসেবে গ্রহণ করেছে)। এখানে "মা" শব্দটি ক্রিয়ামূল অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ হলো "সতর্ক করা"। আবার বলা হয়েছে এটি "যা" অর্থে, অর্থাৎ তারা কুরআনকে এবং শাস্তির যে ভয় তাদের দেখানো হয়েছে তাকে উপহাস অর্থাৎ খেল-তামাশা ও অসার বস্তু হিসেবে গ্রহণ করেছে। সূরা আল-বাকারায় «১» ইতিপূর্বে এর ব্যাখ্যা প্রদান করা হয়েছে। আরও বলা হয়েছে যে, এটি মাখন ও খেজুর প্রসঙ্গে আবু জাহেলের উক্তি; সে বলেছিল: "এটাই কি সেই যাক্কুম?" আবার বলা হয়েছে যে, এটি কুরআন সম্পর্কে তাদের এই উক্তি: "এটি তো জাদু, অসংলগ্ন স্বপ্ন এবং পূর্ববর্তীদের উপকথা।" আর তারা রাসূল সম্পর্কে বলেছিল: "এ কি তোমাদের মতো একজন মানুষ নয়?" «২» [আল-আম্বিয়া: ৩]।

তারা আরও বলেছিল: "দুই জনপদের কোনো এক মহান ব্যক্তির ওপর কেন এই কুরআন অবতীর্ণ করা হলো না?" «৩» [আজ-জুুখরুফ: ৩১] এবং "আল্লাহ এই উদাহরণের মাধ্যমে কী বুঝাতে চেয়েছেন?" «৪» [আল-মুদ্দাসসির: ৩১]। মহান আল্লাহর বাণী: (সেই ব্যক্তির চেয়ে বড় জালিম আর কে, যাকে তার রবের আয়াতসমূহ দ্বারা উপদেশ প্রদান করা হয়েছে, অতঃপর সে তা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়) অর্থাৎ নিজের প্রতি সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক অবিচারকারী আর কেউ নেই, যাকে তার রবের আয়াত দ্বারা নসিহত করার পর সে তা অবজ্ঞা করে এবং তা কবুল করা থেকে বিমুখ হয়। (এবং সে ভুলে যায় যা তার হাত দুটি পূর্বে পেশ করেছে) অর্থাৎ সে তার কুফরি ও পাপাচারসমূহ পরিত্যাগ করেনি এবং তা থেকে তওবা করেনি।

এখানে 'বিস্মৃতি' অর্থ হলো বর্জন করা। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো সে তার নিজের জন্য যা অগ্রিম পাঠিয়েছিল এবং যে আজাব অর্জন করেছিল তা সে ভুলে গেছে; উভয় অর্থই প্রায় কাছাকাছি। (নিশ্চয়ই আমি তাদের অন্তরের ওপর আবরণ দিয়েছি যেন তারা তা বুঝতে না পারে এবং তাদের কানে বধিরতা দিয়েছি) তাদের কুফরির কারণে। অর্থাৎ, আমি তাদের অন্তরে ও কানে ঈমান প্রবেশ করাকে প্রতিহত করেছি। (আর তুমি যদি তাদেরকে হিদায়াতের দিকে আহ্বান করো) অর্থাৎ ঈমানের দিকে, (তবে তারা কখনোই হিদায়াতপ্রাপ্ত হবে না)। এটি নির্দিষ্ট এক জনগোষ্ঠীর প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়েছে এবং এটি ক্বাদারিয়া সম্প্রদায়ের মতবাদের খণ্ডন করে।

ইতিপূর্বে সূরা "সুবহান" «৫» [আল-ইসরা: ১] এবং অন্যান্য স্থানে এই আয়াতের অর্থ আলোচিত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: (আর তোমার রব অতি ক্ষমাশীল, দয়ার আধার) অর্থাৎ গুনাহসমূহের জন্য ক্ষমাশীল। এটি কাফেরদের বাদ দিয়ে কেবল ঈমানদারদের জন্য নির্দিষ্ট, যার প্রমাণ হলো আল্লাহর এই বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না" «৬» [আন-নিসা: ৪৮]। "দয়ার আধার" শব্দটির চারটি ব্যাখ্যা রয়েছে: প্রথমত—ক্ষমাশীল। দ্বিতীয়ত—প্রতিদান দাতা। এই দুই অর্থে এটি কাফেরদের বাদ দিয়ে কেবল মুমিনদের সাথে সংশ্লিষ্ট। [তৃতীয়ত] নেয়ামত দাতা। [চতুর্থত] পথপ্রদর্শক।

এই শেষোক্ত দুই অর্থে এটি মুমিন ও কাফের উভয়কেই শামিল করে, কেননা আল্লাহ দুনিয়াতে কাফেরকেও নেয়ামত দান করেন যেমন মুমিনকে করেন। আর তিনি মুমিনের মতো কাফেরের জন্যও হিদায়াতের পথ সুস্পষ্ট করেছেন, যদিও মুমিন হিদায়াত গ্রহণ করেছে আর কাফের করেনি। আল্লাহর বাণী: (যদি তিনি তাদেরকে তাদের কৃতকর্মের জন্য পাকড়াও করতেন) অর্থাৎ তাদের কুফরি ও পাপাচারের কারণে, (তবে তিনি তাদের জন্য আজাব ত্বরান্বিত করতেন) কিন্তু তিনি তাদের অবকাশ দেন। (বরং তাদের জন্য একটি নির্দিষ্ট সময় রয়েছে) অর্থাৎ একটি নির্ধারিত সময় যে পর্যন্ত তাদের বিলম্বিত করা হয়। এর সাদৃশ্যপূর্ণ আয়াত হলো: "প্রত্যেক সংবাদের এক সুনির্দিষ্ট সময় রয়েছে" «৭» [আল-আন'আম: ৬৭], "প্রত্যেক সময়ের জন্য একটি লিপি রয়েছে" «৮» [আর-রাদ: ৩৮]।(১).

৩য় খণ্ড, ১৫৬ পৃষ্ঠা ও পরবর্তী অংশ দ্রষ্টব্য।(২). বর্তমান খণ্ডের ২৬৯ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). ১৬তম খণ্ড, ৮২ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৪). ১৯তম খণ্ড, ৮০ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৫). ১০ম খণ্ড, ২৭১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৬). ৫ম খণ্ড, ২৪৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৭). ৭ম খণ্ড, ১১ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৮). ৯ম খণ্ড, ৩২৮ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ যখন তা আপতিত হয়, তখন তা দুনিয়াতে হোক কিংবা আখিরাতে হোক, তাদের থেকে পিছিয়ে যায় না। (তারা তাঁকে ছাড়া কোনো আশ্রয়স্থল পাবে না) অর্থাৎ কোনো আশ্রয়স্থল। এটি ইবনে আব্বাস ও ইবনে যায়েদ বলেছেন এবং জাওহারী তাঁর ‘আস-সিহাহ’ গ্রন্থে এটি উল্লেখ করেছেন। আর 'ওয়াআলা' 'ইয়াঈলু' 'ওয়ালান' ও 'উয়ুলান' (ফু'উল ওজনে) অর্থ আশ্রয় নেওয়া। আর এখান থেকেই 'ওয়াআলা' (ফা'আলা ওজনে) অর্থ মুক্তি প্রার্থনা করা। মুজাহিদ বলেছেন: নিরাপদ স্থান। কাতাদাহ বলেছেন: কোনো সাহায্যকারী। আবু উবাইদাহ বলেছেন: মুক্তির স্থান। আর কেউ কেউ বলেছেন: পলায়নস্থল; তবে অর্থ একই।

আর আরবরা বলে থাকে: 'লা ওয়াআলাত নাফসুহু' অর্থাৎ সে যেন মুক্তি না পায়। এ থেকেই কবির উক্তি:তোমার প্রাণ যেন রক্ষা না পায়, তুমি তাদের ছেড়ে দিয়েছ … আমেরি বংশীয়দের জন্য, অথচ তুমি আহতও হওনিআর আল-আশা বলেছেন:আমি গৃহকর্তার অগোচরে তার চোখ ফাঁকি দিই … অথচ সে আমাকে ভয় পায়, অতঃপর সে আর বাঁচতে পারে নাঅর্থাৎ মুক্তি পায় না। মহান আল্লাহর বাণী: (আর সেই জনপদগুলো, আমি তাদের ধ্বংস করেছি) - এখানে ‘তিলকা’ শব্দটি মুবতাদা হওয়ার কারণে রাফ'-এর স্থলাভিষিক্ত। ‘আল-কুরা’ শব্দটি নাত (গুণবাচক বিশেষণ) বা বদল (পরিবর্ত)। আর ‘আহলাকনাহুম’ খবর হিসেবে স্থলাভিষিক্ত এবং অর্থের ওপর ভিত্তি করে আনা হয়েছে, কারণ উদ্দেশ্য হলো জনপদের অধিবাসীগণ।

আর ‘তিলকা’ শব্দটি নসবের স্থলাভিষিক্ত হওয়াও জায়েয, যেমনটি [উক্তি ১] অনুসারে বলা হয়: ‘যাইদান দরাবতুহু’ (যাইদকে আমি প্রহার করেছি)। অর্থাৎ, আর সেই সব জনপদ যাদের কাহিনী আমি আপনার কাছে বর্ণনা করেছি, যেমন আদ, সামুদ, মাদয়ান ও লুত সম্প্রদায়ের জনপদসমূহ; আমি তাদের ধ্বংস করেছি যখন তারা জুলুম ও কুফরি করেছিল। (এবং তাদের ধ্বংসের জন্য আমি এক নির্দিষ্ট সময় নির্ধারণ করেছিলাম) «২» অর্থাৎ এমন এক সুনির্দিষ্ট সময় যা অতিক্রান্ত হয় না। আর ‘মুহলাক’ শব্দটি ‘উহলিকু’ থেকে উদ্গত। আসিম ‘মাহলাকিহিম’ পড়েছেন মীম এবং লাম উভয় অক্ষরে ফাতহা দিয়ে, যা ‘হালাকা’-এর মাসদার।

আর কিসায়ী ও ফাররা ‘মাহলিকিহিম’ অর্থাৎ লাম অক্ষরে কাসরা এবং মীম অক্ষরে ফাতহা দিয়ে পড়াকে জায়েয বলেছেন। আন-নাহহাস বলেন: [কিসায়ী বলেছেন] «৩» আর এটিই আমার কাছে অধিক পছন্দনীয়, কারণ এটি ‘হালাকা’ থেকে এসেছে। আয-যাজ্জাজ বলেন: [মাহলাক «৪»] হলো সময়ের নাম, আর মূল উদ্দেশ্য হলো: তাদের ধ্বংস হওয়ার সময়ের জন্য, যেমন বলা হয়: উষ্ট্রীটি তার সঙ্গমকালে «৫» এসেছে। ‌‌[সূরা আল-কাহাফ (১৮): আয়াত ৬০]এবং স্মরণ করুন, যখন মূসা তাঁর যুবক সঙ্গীকে বলেছিলেন, ‘দুই সমুদ্রের সঙ্গমস্থলে না পৌঁছা পর্যন্ত আমি চলতেই থাকব অথবা আমি দীর্ঘকাল পথ চলতে থাকব।’ (৬০)(১).

অতিরিক্ত অংশটি নাহহাসের 'ই'রাবুল কুরআন' থেকে নেওয়া।(২). এটি জমহুর বা সংখ্যাগুরু কিরাত যেমনটি 'আল-বাহর' এবং অন্যান্য কিতাবে রয়েছে।(৩). কাফ পাণ্ডুলিপি হতে।(৪). কাফ পাণ্ডুলিপি হতে।(৫). পুরুষ উট যখন উষ্ট্রীর ওপর ওঠে তখন বলা হয় ‘দরাবা’। আর ‘উষ্ট্রীটি তার সঙ্গমকালে এসেছে’ বলতে সেই সময় বা মুহূর্তকে বোঝানো হয় যখন পুরুষ উটটি তাকে ঢেকেছিল বা তার সাথে সঙ্গম করেছিল; এখানে সময়কে স্থানের ন্যায় ব্যবহার করা হয়েছে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

এতে চারটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: (এবং স্মরণ করো, যখন মুসা তার যুবক সঙ্গীকে বলেছিল: আমি ক্ষান্ত হব না) ৬০। অধিকাংশ আলেম ও ইতিহাসবিদদের মতে, তিনি হলেন কুরআনে বর্ণিত মুসা ইবনে ইমরান; এখানে অন্য কোনো মুসা উদ্দেশ্য নয়। নাউফ আল-বিকালি সহ একদল বলেছেন: তিনি ইবনে ইমরান নন, বরং তিনি হলেন মুসা ইবনে মানশা ইবনে ইউসুফ ইবনে ইয়াকুব, এবং তিনি মুসা ইবনে ইমরানের পূর্বে নবী ছিলেন। ইবনে আব্বাস (রা.) সহিহ বুখারি ও অন্যান্য গ্রন্থে এই মতটি প্রত্যাখ্যান করেছেন। আর তাঁর যুবক সঙ্গী (ফাতা) হলেন ইউশা ইবনে নুন। তাঁর আলোচনা পূর্বে 'আল-মায়িদা' (১) এবং 'ইউসুফ' (২)-এর শেষে অতিক্রান্ত হয়েছে।

আর যারা বলেন যে তিনি ইবনে মানশা, তাদের মতে এই যুবক ইউশা ইবনে নুন নন। (আমি ক্ষান্ত হব না) ৬০ অর্থাৎ আমি চলতে থাকব। কবি বলেছেন: (৩)আল্লাহর প্রশংসায় আমি উত্তম বাক্য বলতে থাকব, যতক্ষণ আল্লাহ আমার কওমকে স্থায়িত্ব দান করেন...কেউ কেউ বলেছেন: "আমি ক্ষান্ত হব না ৬০" অর্থাৎ আমি তোমাকে ছেড়ে যাব না। (যতক্ষণ না আমি দুই সমুদ্রের মিলনস্থলে পৌঁছাব) ৬০ অর্থাৎ যেখানে সমুদ্রদ্বয় মিলিত হয়েছে। কাতাদাহ এবং মুজাহিদ বলেছেন: এটি হলো পারস্য ও রোমান সমুদ্র। ইবনে আতিয়াহ বলেন: এটি একটি শাখা যা মহাসাগর থেকে উত্তর থেকে দক্ষিণে পারস্য ভূমিতে আজারবাইজানের পেছন দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে।

এই মতানুসারে, শামের স্থলভাগের নিকটবর্তী যে কোণে সমুদ্রদ্বয় মিলিত হয়েছে, সেটিই হলো দুই সমুদ্রের মিলনস্থল। কেউ কেউ বলেছেন: এই দুটি হলো জর্ডান সমুদ্র ও লোহিত সাগর। কেউ কেউ বলেছেন: দুই সমুদ্রের মিলনস্থল তানজাহ (তাঞ্জিয়ার) এর নিকটবর্তী, মুহাম্মদ ইবনে কাব এটি বলেছেন। উবাই ইবনে কাব (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, এটি আফ্রিকায় অবস্থিত। সুদ্দি বলেছেন: এটি আর্মেনিয়ার কুর ও রাস (৪) নদী। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এটি মহাসাগর থেকে আসা আন্দালুস সমুদ্র; নাক্কাশ এটি বর্ণনা করেছেন এবং এটি বহুল আলোচিত। একদল বলেছেন: এই দুই সমুদ্র বলতে মুসা ও খিজিরকে বোঝানো হয়েছে; এটি একটি দুর্বল অভিমত যা ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত হলেও বিশুদ্ধ নয়।

কেননা হাদিসসমূহ থেকে স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যে, তাঁর জন্য পানির সমুদ্রকেই চিহ্ন (৫) হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছিল। এই কাহিনীর প্রেক্ষাপট হলো যা বুখারি ও মুসলিম উবাই ইবনে কাব (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছেন: (মুসা আলাইহিস সালাম একদিন ভাষণ দিতে দাঁড়ালেন...(১). দেখুন খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ১৩০ এবং পরবর্তী অংশ।(২). দেখুন খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ২৭০ এবং পরবর্তী অংশ।(৩). তিনি হলেন খিদাস ইবনে জুহাইর। তিনি বলছেন: আমি সর্বদা আমার ঘোড়াকে দ্রুতগামী হিসেবে পরিচালনা করি। বলা হয়ে থাকে যে, তিনি তাঁর কওমের প্রশংসায় চমৎকার কিছু বলতে চেয়েছিলেন।

আর 'আল-লিসান' গ্রন্থে 'বিহামদিল্লাহ' এর স্থলে 'শত্রুদের বিরুদ্ধে' শব্দটি রয়েছে।(৪). কুর এবং রাস: দুটি নদী।(৫). 'জিম' ও 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তাঁর জন্য দুই সমুদ্র চিহ্নিত করা হয়েছিল।

বাংলা তাফসীর

বনী ইসরাঈলের মধ্যে অবস্থানকালে তাঁকে জিজ্ঞেস করা হলো যে, মানুষের মধ্যে সর্বাধিক জ্ঞানী কে? তিনি বললেন, 'আমি'। এতে আল্লাহ তাঁর প্রতি অসন্তুষ্ট হলেন, কারণ তিনি জ্ঞানকে আল্লাহর দিকে ন্যস্ত করেননি। অতঃপর আল্লাহ তাঁর প্রতি ওহী পাঠালেন যে, 'দুই সমুদ্রের সঙ্গমস্থলে আমার এক বান্দা আছে, যে তোমার চেয়েও অধিক জ্ঞানী।' মূসা বললেন, 'হে আমার রব! আমি কীভাবে তাঁর কাছে পৌঁছাতে পারি?' তিনি বললেন, 'তুমি তোমার সাথে একটি মাছ নাও এবং তা একটি ঝুড়িতে রাখো। অতঃপর যেখানে তুমি মাছটি হারিয়ে ফেলবে, সেখানেই তাঁর দেখা পাবে।' তিনি পূর্ণ হাদিসটি উল্লেখ করেছেন এবং এর শব্দমালা বুখারীর।

ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: যখন মূসা এবং তাঁর সম্প্রদায় মিসর ভূমিতে জয়ী হলেন, তখন তিনি তাঁর কওমকে মিসরে পুনর্বাসিত করলেন। অতঃপর যখন তারা সেখানে স্থির হলো, তখন আল্লাহ তাঁকে নির্দেশ দিলেন যেন তিনি তাদেরকে 'আল্লাহর দিনসমূহ' (নিয়ামতসমূহ) স্মরণ করিয়ে দেন। ফলে তিনি তাঁর কওমের সামনে ভাষণ দিলেন এবং তাদেরকে আল্লাহ প্রদত্ত কল্যাণ ও নিয়ামতের কথা স্মরণ করিয়ে দিলেন—যখন তিনি তাদেরকে ফেরাউনের বংশধরদের হাত থেকে উদ্ধার করেছিলেন, তাদের শত্রুকে ধ্বংস করেছিলেন এবং তাদেরকে জমিনে প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছিলেন। এরপর তিনি বললেন: 'আল্লাহ তোমাদের নবীর সাথে সরাসরি কথা বলেছেন, তাঁকে নিজের জন্য মনোনীত করেছেন এবং আমার ওপর তাঁর পক্ষ থেকে বিশেষ ভালোবাসা অর্পণ করেছেন।

তিনি তোমাদের যা চেয়েছ তার সবকিছুই দান করেছেন, তোমাদেরকে পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ জাতি করেছেন এবং তোমাদের লাঞ্ছনার পর সম্মান, অভাবের পর সচ্ছলতা এবং মূর্খতার পর তাওরাত দান করেছেন।' তখন বনী ইসরাঈলের এক ব্যক্তি তাঁকে বলল: 'আপনি যা বললেন তা আমরা বুঝলাম; কিন্তু হে আল্লাহর নবী! পৃথিবীর বুকে আপনার চেয়ে অধিক জ্ঞানী আর কেউ আছে কি?' তিনি বললেন: 'না'। এতে আল্লাহ তাঁর প্রতি অসন্তুষ্ট হলেন যখন তিনি জ্ঞানকে আল্লাহর দিকে ন্যস্ত করেননি। অতঃপর আল্লাহ জিবরাঈলকে পাঠালেন যে—'হে মূসা! তুমি কীভাবে জানবে আমি আমার জ্ঞান কোথায় নিহিত রেখেছি? হ্যাঁ, অবশ্যই!

দুই সমুদ্রের সঙ্গমস্থলে আমার এক বান্দা আছে যে তোমার চেয়েও অধিক জ্ঞানী।' এরপর তিনি পূর্ণ হাদিসটি উল্লেখ করেছেন। আমাদের আলেমগণ বলেন: হাদিসে বর্ণিত 'সে তোমার চেয়ে অধিক জ্ঞানী'—কথাটির অর্থ হলো নির্দিষ্ট কিছু ঘটনা ও বিশেষ পরিস্থিতির বিধানের ক্ষেত্রে, সামগ্রিকভাবে নয়। এর প্রমাণ হলো মূসার প্রতি খিজিরের সেই উক্তি: 'নিশ্চয়ই আপনি এমন এক জ্ঞানে ভূষিত যা আল্লাহ আপনাকে শিখিয়েছেন কিন্তু আমি তা জানি না; আবার আমিও এমন এক জ্ঞানে ভূষিত যা তিনি আমাকে শিখিয়েছেন কিন্তু আপনি তা জানেন না।' এর ভিত্তিতে তাদের প্রত্যেকের ক্ষেত্রেই এটি প্রযোজ্য যে, একজন অন্যজনের তুলনায় সেই বিষয়ে অধিক জ্ঞানী যা একজন জানেন এবং অন্যজন জানেন না।

মূসা যখন এটি শুনলেন, তখন তাঁর মহৎ প্রাণ এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষী মন সেই জ্ঞান অর্জনের জন্য ব্যাকুল হয়ে উঠল যা তিনি জানতেন না এবং যাঁর সম্পর্কে বলা হয়েছিল যে তিনি তাঁর চেয়ে অধিক জ্ঞানী, তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করতে চাইলেন। তাই তিনি সংকল্প করলেন এবং বিনীতভাবে জিজ্ঞাসা করলেন—কীভাবে সেই পথ পাওয়া যাবে? তখন তাঁকে যে কোনো মূল্যে সফরের নির্দেশ দেওয়া হলো। তাঁকে বলা হলো: 'তুমি একটি ঝুড়িতে (মিক্তাল, যা হলো জিনবীল বা বড় খাঁচা) একটি লবণাক্ত মাছ সাথে নাও; যেখানে মাছটি জীবিত হয়ে যাবে এবং তুমি তাকে হারিয়ে ফেলবে, সেখানেই গন্তব্যের পথ।' সুতরাং যখন সুযোগ হলো, তিনি তাঁর যুবকের সাথে জ্ঞানান্বেষণে দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ হয়ে বেরিয়ে পড়লেন এই বলে: 'আমি থামব না যতক্ষণ না দুই সমুদ্রের সঙ্গমস্থলে পৌঁছাব ৬০।' (অথবা আমি দীর্ঘকাল অতিবাহিত করব ৬০)।

হা এবং ক্বাফ বর্ণের পেশযোগে 'হুকুবা' অর্থ দীর্ঘ সময় বা যুগ, এর বহুবচন হলো 'আহকাব'। কখনো ক্বাফ বর্ণকে সাকিন করে 'হুক্ব্' বলা হয়, যার অর্থ আশি বছর; আবার কেউ কেউ এর চেয়েও বেশি বলেছেন। এর বহুবচন হলো 'হিকাব'। আর হা বর্ণে যের যোগে 'হিকবাহ' হলো এর একবচন, যার অর্থ বছরগুলো।(১). 'ইয়া' পাণ্ডুলিপিতে: তার ওপর।(২). তাফসীর গ্রন্থসমূহ থেকে অতিরিক্ত সংযোজন।(৩). 'জীম' এবং 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে: তবে কীভাবে।(৪). আল-বাহর গ্রন্থে রয়েছে: হুকুব অর্থ বছরসমূহ।