তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১২ পৃষ্ঠা ৬১-৬৫

বাংলা তাফসীর

দ্বিতীয় মাসআলা- ‘বুদন’ (কুরবানির উট) শব্দটি উট ব্যতীত গরু বা অন্য পশুর ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হবে কি না, এ বিষয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। ইবনে মাসউদ, আতা এবং শাফিঈ বলেন: না। পক্ষান্তরে মালিক ও আবু হানিফা বলেন: হ্যাঁ। এই মতভেদের ফল সেই ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রকাশ পাবে, যে একটি ‘বাদানাহ্’ (উট) মানত করেছে কিন্তু সে উট খুঁজে পেল না অথবা তা সংগ্রহে সক্ষম হলো না, অথচ সে গরুর সামর্থ্য রাখে; তবে কি এটি তার পক্ষ থেকে যথেষ্ট হবে? ইমাম শাফিঈ ও আতা-এর মাযহাব অনুযায়ী তা যথেষ্ট হবে না। আর ইমাম মালিকের মাযহাব অনুযায়ী তা যথেষ্ট হবে। ইমাম শাফিঈ ও আতা যে মত পোষণ করেছেন সেটিই সঠিক; কেননা জুমার দিন সম্পর্কে সহিহ হাদিসে রাসুলুল্লাহ (সা.)-এর ইরশাদ রয়েছে: “যে ব্যক্তি প্রথম প্রহরে (জুমার সালাতে) গেল সে যেন একটি উট উৎসর্গ করল, আর যে দ্বিতীয় প্রহরে গেল সে যেন একটি গরু উৎসর্গ করল...” (হাদিসের অংশবিশেষ)।

এখানে রাসুলুল্লাহ (সা.) কর্তৃক গরু ও উটের মাঝে পার্থক্য করা একথারই প্রমাণ বহন করে যে, গরুকে ‘বাদানাহ্’ বলা হয় না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তদুপরি মহান আল্লাহর বাণী: “অতঃপর যখন তারা তাদের পাঁজরের ওপর পড়ে যায়,” এটিও সেই ইঙ্গিতই প্রদান করে; কেননা এই বর্ণনাটি উটের বৈশিষ্ট্যের সাথে সংগতিপূর্ণ। কারণ গরুকে বকরির মতো শুইয়ে জবেহ করা হয়, যেমনটি সামনে আলোচিত হবে। আমাদের (বিপক্ষীয়দের) দলিল হলো- ‘বাদানাহ্’ শব্দটি ‘বাদানাতুন’ (বিশালত্ব) থেকে গৃহীত, যার অর্থ স্থুলতা বা বিশালদেহী হওয়া; আর এই বিশালত্ব উট ও গরু উভয়ের মাঝেই বিদ্যমান। তদুপরি, আল্লাহর নৈকট্য লাভের নিমিত্তে রক্ত প্রবাহিত করার ক্ষেত্রে গরুর অবস্থান উটের সমপর্যায়ভুক্ত; এমনকি গরুর ক্ষেত্রেও উটের মতো সাতজন শরিক হওয়া বৈধ।

এটি ইমাম আবু হানিফার পক্ষে একটি দলিল যেখানে ইমাম শাফিঈ তাঁর সাথে একমত হয়েছেন, যদিও আমাদের (মালিকি) মাযহাবে বিষয়টি এমন নয়। ইবনে শাজারাহ বর্ণনা করেছেন যে, বকরির ক্ষেত্রেও ‘বাদানাহ্’ শব্দটির প্রয়োগ হয়, তবে এটি একটি শায বা বিচ্ছিন্ন মত। মূলত ‘বুদন’ হলো সেই উট যা কাবার উদ্দেশ্যে হাদি হিসেবে প্রেরণ করা হয়। আর ‘হাদি’ শব্দটি উট, গরু ও বকরি—সবার ক্ষেত্রেই সাধারণ।

তৃতীয় মাসআলা- মহান আল্লাহর বাণী: “(এগুলোকে আমি করেছি) আল্লাহর নিদর্শনাবলির অন্তর্ভুক্ত”—এটি এই বিষয়ে অকাট্য প্রমাণ যে এগুলো মহান আল্লাহর নিদর্শনসমূহের অংশবিশেষ। আর তাঁর বাণী: “তোমাদের জন্য এতে কল্যাণ রয়েছে”—এর দ্বারা তিনি সেই সকল উপকারের কথা বুঝিয়েছেন যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। তবে সঠিক কথা হলো, এর দ্বারা দুনিয়া ও আখেরাতের সকল কল্যাণই উদ্দেশ্য।

চতুর্থ মাসআলা- মহান আল্লাহর বাণী: “সুতরাং সারিবদ্ধ অবস্থায় তাদের ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো।” অর্থাৎ আল্লাহর নামে সেগুলো নহর করো। আর ‘সওয়াফ্’ অর্থ হলো যাদের পাগুলো সারিবদ্ধ করা হয়েছে। উটকে এক পা বাঁধা অবস্থায় দাঁড়িয়ে নহর করা হয়। এই গুণের মূল প্রয়োগ ঘোড়ার ক্ষেত্রে হয়; বলা হয়ে থাকে: ঘোড়াটি ‘সাফানা’ করেছে অর্থাৎ সে তিন পায়ের ওপর ভর দিয়ে দাঁড়িয়ে চতুর্থ পায়ের খুরের অগ্রভাগ জমিতে ঠেকিয়ে রেখেছে। আর উটকে যখন তারা নহর করতে চায়, তখন তার সামনের দুই পায়ের একটি বেঁধে দেওয়া হয়, ফলে সে তিন পায়ের ওপর দাঁড়িয়ে থাকে। হাসান, আরায, মুজাহিদ, যায়েদ ইবনে আসলাম এবং আবু মুসা আশআরি পাঠ করেছেন: ‘সওয়াফিয়া’ অর্থাৎ মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠভাবে; তারা এগুলো নহর করার সময় আল্লাহর নামের সাথে অন্য কাউকে শরিক করে না।

হাসান থেকে ‘সওয়াফিন’ কিরাতটিও বর্ণিত আছে (ফা-বর্ণে কাসরা ও তানউইনসহ), যা পূর্বোক্ত অর্থের অনুরূপ; তবে এখানে সহজকরণের উদ্দেশ্যে ব্যাকরণিক নিয়মের বাইরে ‘ইয়া’ বর্ণটি বিলোপ করা হয়েছে।

বাংলা তাফসীর

এবং ‘সওয়াফ্ফ’ শব্দটি জুমহুর বা সংখ্যাধিক্য ক্বারীদের পাঠরীতি অনুযায়ী ‘ফা’ বর্ণের যবর ও তাশদীদ সহযোগে পঠিত, যা ‘সাফ্ফা-ইয়াসুফ্ফু’ থেকে উদ্ভূত। ‘সওয়াফ্ফ’ এর একবচন হলো ‘সাফ্ফাহ’ এবং ‘সওয়াফী’ এর একবচন হলো ‘সাফিয়াহ’। ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস, ইবনে উমর এবং আবু জাফর মুহাম্মদ বিন আলী ‘সওয়াফিনু’ পাঠ করেছেন—যা ‘নুন’ বর্ণ সহযোগে ‘সাফিনাহ’ শব্দের বহুবচন। এর একবচন ‘সাফিন’ হতে পারে না, কারণ ‘ফা-ইল’ ওজনের শব্দ ‘ফাওয়ায়িল’ ওজনে বহুবচন হয় না, কেবল নির্দিষ্ট কিছু শব্দ ছাড়া যার ওপর ভিত্তি করে কিয়াস বা অনুমান করা যায় না; যেমন: ফারিস থেকে ফাওয়ারিস, হালিক থেকে হাওয়ািলিক এবং খালিফ থেকে খাওয়ািলফ। আর ‘সাফিনাহ’ বলা হয় সেই প্রাণীকে, যার অস্থিরতা রোধ করার জন্য একটি পা রশি দিয়ে বেঁধে ওপরে তুলে রাখা হয়েছে। এ প্রসঙ্গে মহান আল্লাহর বাণী: “যখন তার সামনে অপরাহ্ণে উৎকৃষ্ট অশ্বরাজি পেশ করা হলো, যারা তিন পায়ে দাঁড়িয়ে ছিল” [সূরা ছোয়াদ: ৩১]। আমর ইবনুল কুলসুম বলেছেন:
আমরা ঘোড়াগুলোকে তার পাশে অবস্থানরত অবস্থায় ছেড়ে এলাম ... সেগুলোর লাগামগুলো গলায় ঝোলানো ছিল এবং সেগুলো তিন পায়ে দাঁড়িয়ে ছিল।অন্য বর্ণনায় রয়েছে:তার ঘোড়াগুলো তার ওপর শোক পালন করছিল ... সেগুলোর লাগামগুলো গলায় ঝোলানো ছিল এবং সেগুলো তিন পায়ে দাঁড়িয়ে ছিল।অন্য একজন কবি বলেছেন:সে তিন পায়ে দাঁড়িয়ে থাকতে অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে, ফলে তাকে সর্বদা এমন দেখায় ... যেন তিন পায়ে দাঁড়িয়ে থাকার কারণে সে আহত বা পঙ্গু হয়ে পড়েছে।আবু আমর আল-জারমী বলেছেন: ‘সাফিন’ হলো পায়ের অগ্রভাগে অবস্থিত একটি শিরা; যদি ঘোড়াকে সেখানে আঘাত করা হয় তবে সে তার পা তুলে নেয়। আল-আ’শা বলেছেন:এবং প্রতিটি লালচে বর্ণের ঘোড়া যেন দীর্ঘাকৃতি খেজুর বৃক্ষের কাণ্ড ... যখন তারা তিন পায়ে স্থির হয়ে দাঁড়ায়, তখন তারা বল্লমের দিকে একদৃষ্টিতে তাকায়।পঞ্চম মাসআলা—ইবনে ওয়াহব বলেছেন: ইবনে আবি যিব আমাকে অবহিত করেছেন যে, তিনি ইবনে শিহাবকে ‘সওয়াফ্ফ’ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন। তিনি উত্তরে বললেন: তুমি সেটিকে (উটকে) প্রথমে বাঁধবে, অতঃপর সারিবদ্ধভাবে দাঁড় করাবে। ইমাম মালিক বিন আনাসও আমাকে অনুরূপ কথা বলেছেন। অধিকাংশ আলেম উটকে এভাবে নহর করা মুস্তাহাব বা উত্তম মনে করেন, তবে ইমাম আবু হানিফা এবং সুফিয়ান সাওরী উটকে বসা ও দাঁড়ানো—উভয় অবস্থায় নহর করা বৈধ বলেছেন। আতা রহ. এক্ষেত্রে একক মত পোষণ করেছেন এবং তিনি উটকে বসা অবস্থায় নহর করা মুস্তাহাব বলেছেন। তবে জুমহুর বা সংখ্যাধিক্য আলেমদের মতটিই সঠিক, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: “অতঃপর যখন তাদের পার্শ্বদেশ মাটিতে লুটিয়ে পড়ে”, এর অর্থ হলো নহর করার পর যখন তারা পড়ে যায়। ‘ওয়াজাবাতিল শামসু’ (সূর্য অস্তমিত হওয়া) কথাটিও এখান থেকেই এসেছে। সহীহ মুসলিমে যিয়াদ বিন জুবাইর থেকে বর্ণিত আছে যে, ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু এক ব্যক্তির নিকট দিয়ে যাচ্ছিলেন যে তার উটকে বসা অবস্থায় নহর করছিল। তিনি বললেন: “সেটিকে দাঁড়ানো এবং বাঁধা অবস্থায় নহর করো, এটিই তোমাদের নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সুন্নাহ।” আবু দাউদ আবু যুবায়েরের সূত্রে জাবির রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন এবং আবদুর রহমান বিন সাবিত আমাকে জানিয়েছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ উট নহর করার সময় তার বাম পা বেঁধে বাকি পাগুলোর ওপর দাঁড় করিয়ে নহর করতেন।(১). ‘ফা-ইল’ ওজনের শব্দ ‘ফাওয়ায়িল’ ওজনে বহুবচন হয় না যদি তা কোনো বিবেকসম্পন্ন পুরুষের গুণবাচক শব্দ হয়; তবে ‘সাফিন’ কোনো বিবেকসম্পন্ন সত্তার গুণ নয়।(২). আলফিয়া ইবনে মালিকের ওপর আশমুনীর শরহে বলা হয়েছে যে, এই ব্যতিক্রমী শব্দগুলো হলো—ফারিস, নাকিাস, হালিক, গাইব এবং শাহিদ।(৩). দ্রষ্টব্য: ১৫তম খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৯২।

বাংলা তাফসীর

ষষ্ঠ মাসআলা- ইমাম মালিক বলেন: যদি কোনো ব্যক্তি দুর্বল হয় অথবা তার উটটি পালিয়ে যাওয়ার ভয় করে, তবে আমি তাকে পা বাঁধা অবস্থায় নহর করতে কোনো অসুবিধা দেখি না। তবে পছন্দনীয় পদ্ধতি হলো উটকে দাঁড়ানো অবস্থায় না বেঁধে নহর করা, যদি না তা দুঃসাধ্য হয়; সেক্ষেত্রে পা বেঁধে দেয়া যাবে কিন্তু পায়ের রগ কাটা যাবে না, যদি না সে এটি নিয়ন্ত্রণে অক্ষম হওয়ার ভয় করে। উটকে বসা অবস্থায় নহর করা পায়ের রগ কাটার চেয়ে উত্তম। ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর পূর্ণ যৌবনকালে নিজ হাতে বর্শা ধরতেন এবং উটের সিনা বরাবর আঘাত করে পিঠের কুঁজ পর্যন্ত বিদ্ধ করতেন।

অতঃপর যখন তিনি বৃদ্ধ হলেন, তখন বার্ধক্যজনিত দুর্বলতার কারণে উটকে বসা অবস্থায় নহর করতেন; সে সময় অন্য এক ব্যক্তি তাঁর সাথে বর্শা ধরে থাকত এবং অপর এক ব্যক্তি উটের লাগাম ধরে থাকত। আর গরু ও ছাগলকে শুইয়ে যবেহ করা হবে। সপ্তম মাসআলা- নহরের দিন ফজর হওয়ার পূর্বে নহর করা সর্বসম্মতভাবে জায়েজ নয়। অনুরূপভাবে কুরবানিও ফজর হওয়ার পূর্বে জায়েজ নয়। সুতরাং যখন ফজর উদিত হবে, তখন মিনায় নহর করা বৈধ হয়ে যাবে। অন্যান্য জনপদের কুরবানির বিধানের বিপরীতে মিনায় অবস্থানকারীদের জন্য তাদের ইমামের নহরের অপেক্ষা করার প্রয়োজন নেই। প্রত্যেক হাজীর জন্য নহরের স্থান হলো মিনা এবং প্রত্যেক উমরা পালনকারীর জন্য মক্কা।

যদি হাজী মক্কায় আর উমরাকারী মিনায় নহর করে, তবে ইনশাআল্লাহ তাআলা কারো কোনো গুনাহ হবে না। অষ্টম মাসআলা- মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যখন তাদের পার্শ্বদেশ লুটিয়ে পড়ে)। বলা হয়ে থাকে: 'ওয়াজাবাতিল শামসু' অর্থাৎ যখন সূর্য অস্ত যায়, এবং 'ওয়াজাবাল হাইতু' অর্থাৎ যখন দেয়াল ধসে পড়ে। কায়েস বিন আল-খাতিম বলেন:বনু আউফ এমন এক আমীরের আনুগত্য করল যিনি তাদের সন্ধি করতে নিষেধ করেছিলেন যতক্ষণ না প্রথম ব্যক্তি ধরাশায়ী হলো।আউস বিন হাজার বলেন:সূর্য, চন্দ্র ও নক্ষত্ররাজি কি ম্লান হয়ে যায়নি সেই সুউচ্চ পাহাড়ের পতনে? «১»সুতরাং মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর যখন তাদের পার্শ্বদেশ লুটিয়ে পড়ে" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যখন তারা মৃত অবস্থায় পার্শ্বদেশে পড়ে যায়।

এখানে পার্শ্বদেশে পড়ে যাওয়াকে মৃত্যুর রূপক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে, যেমনটি নহর ও যবেহকে রূপক হিসেবে "তাদের ওপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো" বলে বুঝানো হয়েছে। অধিকাংশ ক্ষেত্রে রূপক অর্থ সরাসরি ব্যক্ত করার চেয়ে অধিকতর আলঙ্কারিক হয়ে থাকে। কবি বলেন:আমি তাকে হিংস্র প্রাণীদের শিকার হিসেবে ফেলে এসেছি যারা তার মাথার উপরিভাগ থেকে কবজি পর্যন্ত খুবলে খাচ্ছে। «২»(১). এটি তার দিওয়ানে বর্ণিত কবিতার পাঠ। আর মূল পাণ্ডুলিপিতে এর বর্ণনা নিম্নরূপ:দিবসের আলোয় সূর্য এবং চন্দ্র কি ম্লান হয়ে যায়নি সেই পাহাড়ের পতনে?এখানে পাহাড় বলতে তিনি ফাদালা বিন কালদাহকে বুঝিয়েছেন।

এটি একটি শোকগাঁথা থেকে গৃহীত, যাতে আছে:ফাদালার মৃত্যুর কারণে বিচ্ছেদ হওয়া উট বা অভাবগ্রস্তদের শূন্যতা পূরণ হওয়ার নয়। (২). এই পঙক্তিটি আনতারার মুআল্লাকা থেকে গৃহীত। 'জাযার' হলো 'জাযারাহ' শব্দের বহুবচন, যা যবেহকৃত ছাগল বা উটকে বোঝায়।

বাংলা তাফসীর

এবং অন্তরা বলেছেন:
"আমি তার মেষের দুই শিংয়ে আঘাত করলাম, ফলে সেগুলো মাটিতে লুটিয়ে পড়ল।" (১)
 অর্থাৎ সে নিহত হয়ে 'জাদালাহ' তথা জমিনের ওপর লুটিয়ে পড়ল। এর দৃষ্টান্ত অনেক। আর জবেহ বা নহরের পর পশুর পার্শ্বদেশ জমিনে লেগে যাওয়া হলো রক্ত নিঃশেষ হওয়া এবং তা থেকে প্রাণ বের হয়ে যাওয়ার লক্ষণ; আর এটাই আহারের সময়, অর্থাৎ আহারের নিকটবর্তী সময়; কারণ জবেহকৃত পশুর চামড়া ছাড়ানো এবং গোশত কাটার মাধ্যমেই প্রক্রিয়াটি শুরু হয় এবং তারপর তা রান্না করা হয়। আর ঠান্ডা হওয়ার পূর্বে চামড়া ছাড়ানো যাবে না, কারণ তা এক প্রকার নির্যাতন। এ কারণেই ওমর (রা.) বলেছেন: "তোমরা প্রাণ বের হওয়ার বিষয়ে তাড়াহুড়ো করো না।" নবম মাসয়ালা: মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর তোমরা তা থেকে আহার করো) - এই আদেশটি মুস্তাহাব বা পছন্দনীয় হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সকল আলেমই মানুষের জন্য তার হাদয় (কুরবানির পশু) থেকে আহার করাকে মুস্তাহাব মনে করেন এবং এতে সওয়াব ও আজ্ঞা পালন নিহিত রয়েছে; যেহেতু জাহেলী যুগের লোকেরা তাদের কুরবানির পশু থেকে আহার করত না, যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আবু আব্বাস ইবনে শুরাইহ বলেন: আহার করা এবং অন্যকে খাওয়ানো উভয়টিই মুস্তাহাব। এর যে কোনো একটি করলেই তার জন্য যথেষ্ট হবে। ইমাম শাফেয়ী বলেন: আহার করা মুস্তাহাব এবং খাওয়ানো ওয়াজিব। যদি সে পশুর সমস্ত অংশই খাইয়ে দেয় তবে তা যথেষ্ট হবে, কিন্তু যদি সে নিজেই সমস্তটা খেয়ে ফেলে তবে তা যথেষ্ট হবে না। আর এটি নফল বা ঐচ্ছিক কুরবানির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য; পক্ষান্তরে ওয়াজিব কুরবানি বা দমের ক্ষেত্রে তা থেকে কিছু আহার করা জায়েজ নেই, যেমনটি ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। দশম মাসয়ালা: মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমরা আহার করাও অল্পে তুষ্ট অভাবীকে এবং প্রার্থীকে)। মুজাহিদ, ইব্রাহিম এবং তাবারী বলেন: আল্লাহর বাণী "তোমরা আহার করাও" হলো বৈধতা সূচক আদেশ। আর "কানি" (القانع) বলতে সাহায্যপ্রার্থীকে বোঝানো হয়েছে। বলা হয়: যখন কোনো ব্যক্তি যাচনা করে বা চায়, তখন তাকে 'কানাআ ইয়াকনিউ কুনুয়ান' বলা হয়; যার অতীতকালে নুন বর্ণে ফাতহা এবং ভবিষ্যৎকালে কাসরা হয় (২)। পক্ষান্তরে যদি সে অল্পে তুষ্ট থাকে এবং যা আছে তা নিয়ে আত্মমর্যাদাবোধের সাথে চলে এবং কারো কাছে না চায়, তখন তাকে 'কানিআ ইয়াকনাউ কানাআতান' বলা হয়; যা 'হামিদা ইয়াহমাদু' এর ওজনে। এর অর্থ অল্পে তুষ্ট থাকা, যেমনটি খলিল বলেছেন। প্রথম অর্থের (যাচনা করা) সপক্ষে শাম্মাখের কবিতা হলো:
"মানুষের সম্পদ যা তার জন্য পর্যাপ্ত হয় এবং তার অভাব পূরণ করে, তা যাচনা করার চেয়ে অনেক বেশি পবিত্র।"
ইবনে সিক্কীত বলেন: আরবদের মধ্যে কেউ কেউ 'কুনু' শব্দটিকে 'কানাআহ' (তুষ্টি) অর্থে ব্যবহার করেন, যার অর্থ হলো সন্তুষ্টি, পবিত্রতা বজায় রাখা এবং যাচনা বর্জন করা। আবু রাজা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি "ওয়াতইমুল কানিআ" (الْقَنِعَ) পড়েছেন, আর এর অর্থ প্রথম অর্থের বিপরীত।(১). এটি একটি কবিতার প্রথম পংক্তি; এর দ্বিতীয় পংক্তিটি তার দিওয়ানে এভাবে এসেছে:
"এবং আমি আমার ঘোড়াকে তাদের মাঝখানে পরিচালিত করলাম, আর সে তাদের অতিক্রম করে চলে গেল।"
 (২). এই ভাষাতাত্ত্বিক রূপটি অভিধানগুলোতে পাওয়া যায়নি, উপরন্তু এখানকার এই বর্ণনায় কিছুটা অসংগতি রয়েছে। আর ভাষাবিজ্ঞানের বইগুলোতে যা রয়েছে তা হলো: কোনো ব্যক্তি চাইলে 'কানাআ ইয়াকনাউ' (উভয় ক্ষেত্রে নুন বর্ণে ফাতহা যোগে) 'কুনুয়ান' বলা হয়। আর সে সন্তুষ্ট থাকলে 'কানিআ ইয়াকনাউ' (অতীতকালে নুন বর্ণে কাসরা এবং ভবিষ্যৎকালে ফাতহা যোগে) 'কানাআতান' বা 'কানাআন' বলা হয়—যেমনটি লেখক উল্লেখ করেছেন। দেখুন: ভাষাতত্ত্বের অভিধানসমূহ।

বাংলা তাফসীর

বলা হয়ে থাকে: ব্যক্তি যখন তুষ্ট হয় তখন তাকে 'কানি' (তৃপ্ত) বলা হয়। আর ‘মু’তার’ হলো সেই ব্যক্তি যে আপনার কাছে যা আছে তা পাওয়ার আশায় আপনার চারপাশে ঘুরে বেড়ায়, চাই সে যাঞ্চাকারী হোক বা নীরব। মুহাম্মদ ইবনে কাব আল-কুরাজি, মুজাহিদ, ইব্রাহিম, কালবি এবং হাসান ইবন আবিল হাসান বলেন: ‘মু’তার’ হলো এমন ব্যক্তি যে যাঞ্চা করা ছাড়াই সামনে উপস্থিত হয়। জুহাইর বলেছেন:তাদের ধনীদের ওপর তাদের কাছে আগমনকারীদের রিজিকের দায়িত্ব ... আর নিঃস্বদের কাছে রয়েছে বদান্যতা ও দানশীলতা। ইমাম মালিক বলেন: আমি যা শুনেছি তার মধ্যে সর্বোত্তম হলো যে, ‘কানি’ হলো দরিদ্র ব্যক্তি আর ‘মু’তার’ হলো সাক্ষাৎপ্রার্থী।

হাসান থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ‘আল-মু’তারি’ পাঠ করেছেন এবং এর অর্থ ‘আল-মু’তার’-এর অর্থের অনুরূপ। বলা হয়: যখন কেউ কারও কাছে যা আছে তা প্রাপ্তির জন্য সামনে আসে বা তা প্রার্থনা করে তখন ‘ই’তাররাহু’, ‘ই’তারা-হু’, ‘আররাহু’ এবং ‘আররা-হু’ শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়; আন-নাহহাস এটি উল্লেখ করেছেন। ‌‌[সূরা আল-হাজ্জ (২২): আয়াত ৩৭]আল্লাহর কাছে ওগুলোর গোশত পৌঁছায় না এবং রক্তও না, বরং তাঁর কাছে পৌঁছায় তোমাদের তাকওয়া। এভাবেই তিনি ওগুলোকে তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন যাতে তোমরা আল্লাহর মহিমা ঘোষণা করো এজন্য যে তিনি তোমাদেরকে পথপ্রদর্শন করেছেন; আর আপনি সৎকর্মশীলদের সুসংবাদ দিন।

(৩৭)এর মধ্যে পাঁচটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি—মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহর কাছে ওগুলোর গোশত পৌঁছায় না) ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: জাহেলি যুগের লোকেরা কা’বা ঘরকে কুরবানির পশুর রক্ত দিয়ে রঞ্জিত করত, মুসলমানরাও অনুরূপ করতে চাইলেন, তখন এই আয়াত নাজিল হয়। আর ‘নাইল’ (পৌঁছানো) শব্দটি মহান স্রষ্টার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়, বরং একে কবুল বা গ্রহণ করার অর্থে রূপকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে। এর অর্থ হলো: এটি তাঁর কাছে পৌঁছাবে না। ইবনে আব্বাস বলেন: এটি তাঁর কাছে আরোহণ করবে না। ইবনে ঈসা বলেন: তিনি এগুলোর গোশত বা রক্ত কবুল করবেন না, বরং তোমাদের তাকওয়াই তাঁর কাছে পৌঁছাবে; অর্থাৎ যার মাধ্যমে তাঁর সন্তুষ্টি উদ্দেশ্য হয়।

সুতরাং সেটিই তিনি কবুল করেন, তাঁর কাছে তা উন্নীত হয়, তিনি তা শোনেন এবং তার প্রতিদান প্রদান করেন। এ প্রসঙ্গে হাদিসে এসেছে (নিশ্চয়ই আমলসমূহ নিয়তের ওপর নির্ভরশীল)। পঠনশৈলী হলো ‘লান ইয়ানালা’ এবং ‘ইয়ানালাহু’ উভয় স্থানে ‘ইয়া’ সহযোগে। আর ইয়াকুব থেকে ‘তা’ যোগে বর্ণিত হয়েছে ‘لحوم’ (গোশতসমূহ) শব্দের দিকে লক্ষ্য রেখে। দ্বিতীয়—মহান আল্লাহর বাণী: (এভাবেই তিনি ওগুলোকে তোমাদের অধীন করে দিয়েছেন) মহান পবিত্র সত্তা ওগুলোকে বশীভূত করে আমাদের ওপর অনুগ্রহ করেছেন এবং ওগুলোর ওপর আমাদের নিয়ন্ত্রণ ক্ষমতা দিয়েছেন, অথচ ওগুলো শরীর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের দিক থেকে আমাদের চেয়ে অনেক বিশাল ও শক্তিশালী।

এটি এজন্য যাতে বান্দা জানতে পারে যে, বিষয়গুলো বান্দার কাছে দৃশ্যমান বাহ্যিক ব্যবস্থাপনার ওপর নির্ভরশীল নয়, বরং তা পরাক্রমশালী ও সর্বশক্তিমান আল্লাহর ইচ্ছা অনুযায়ী পরিচালিত হয়, ফলে ছোট বড়কে পরাজিত করে; যাতে সৃষ্টিজগত জানতে পারে যে পরাক্রমশালী মূলত আল্লাহ, যিনি এক ও অপ্রতিদ্বন্দ্বী এবং তাঁর বান্দাদের ওপর কর্তৃত্বশীল।(১) ‘কাফ’ পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: তিনি তা পরিচালনা করেন। (১২ - ৫)