তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৩ পৃষ্ঠা ২৪১-২৪৫

বাংলা তাফসীর

আতা, ইবনে যায়েদ এবং অন্যগণও অনুরূপ বলেছেন। মুজাহিদ বলেন: এগুলো হলো দুটি মহান ধ্বনি; প্রথমটির মাধ্যমে আল্লাহর নির্দেশে সবকিছু মৃত্যুবরণ করবে, আর দ্বিতীয়টির মাধ্যমে আল্লাহর নির্দেশে সবকিছু জীবিত হবে। আতা বলেন: "রাজফাহ" (প্রকম্পনকারী) হলো কিয়ামত এবং "রাদিফাহ" (অনুগামী) হলো পুনরুত্থান। ইবনে যায়েদ বলেন: "রাজফাহ" হলো মৃত্যু এবং "রাদিফাহ" হলো কিয়ামত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। "তবে আল্লাহ যাদের চাইবেন তারা ব্যতীত"—এরপর এই ব্যতিক্রমী ব্যক্তিরা কারা, সে বিষয়ে মতভেদ হয়েছে। আবু হুরাইরাহ-এর হাদীসে এসেছে যে, তারা হলেন শহীদগণ, যারা তাদের রবের নিকট রিযিকপ্রাপ্ত হন; মূলত ভীতি কেবল জীবিতদের স্পর্শ করবে।

সাঈদ ইবনে জুবায়ের-এর মতও এটিই যে, তারা হলেন শহীদগণ যারা আরশের চারদিকে তলোয়ার পরিহিত অবস্থায় থাকবেন। আল-কুশাইরী বলেন: নবীগণও তাদের অন্তর্ভুক্ত, কারণ নবুওয়াতের সাথে তাদের শাহাদাতও রয়েছে। কারো মতে তারা ফেরেশতা। হাসান বলেন: তিনি ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কিছু দলকে ব্যতিক্রম করেছেন যারা দুই ফুৎকারের মধ্যবর্তী সময়ে মৃত্যুবরণ করবেন। মুকাতিল বলেন: অর্থাৎ জিবরাঈল, মিকাইল, ইসরাফিল এবং মালাকুল মউত। অন্য মতে তারা হলেন হুরুল ঈন। আবার কারো মতে তারা মুমিনগণ, কারণ আল্লাহ তাআলা এর পরপরই বলেছেন: "যে ব্যক্তি নেক কাজ নিয়ে আসবে সে তার চেয়েও উত্তম প্রতিদান পাবে এবং তারা সেদিনকার ভীতি হতে নিরাপদ থাকবে।" আমাদের কিছু আলেম বলেছেন: সঠিক কথা হলো তাদের নির্দিষ্ট করার বিষয়ে কোনো সহীহ বর্ণনা আসেনি এবং সবগুলোরই সম্ভাবনা রয়েছে।

আমি (গ্রন্থকার) বলছি: আবু হুরাইরাহ-এর হাদীসটি তাঁর নিকট অস্পষ্ট ছিল, অথচ কাযী আবু বকর ইবনুল আরাবী একে সহীহ বলেছেন। সুতরাং সেটির ওপরই নির্ভর করা উচিত, কারণ এটি নির্দিষ্ট করার ক্ষেত্রে একটি স্পষ্ট পাঠ, আর অন্যগুলো হলো ইজতিহাদ (গবেষণালব্ধ মত)। আর আল্লাহই ভালো জানেন। এছাড়া 'যুমার' সূরায় যা আসবে সে অনুযায়ী ভিন্ন মতও বর্ণিত হয়েছে। আর আল্লাহর বাণী "ফলে আসমানসমূহে যারা আছে তারা ভীত হবে"—এখানে 'ভীত হওয়া' শব্দটি অতীতকাল এবং 'ফুৎকার দেওয়া হবে' শব্দটি ভবিষ্যৎকাল; এমতাবস্থায় প্রশ্ন হয়: কীভাবে ভবিষ্যৎকালের ওপর অতীতকালকে যুক্ত করা হলো?

আল-ফাররা দাবি করেছেন যে, এটি অর্থের ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে, কারণ এর অর্থ হলো: যখন শিঙায় ফুৎকার দেওয়া হবে তখন তারা ভীত হয়ে পড়বে। "তবে আল্লাহ যাকে চাইবেন সে ব্যতীত"—এটি ব্যতিক্রম হিসেবে নসব (যবর) যুক্ত হয়েছে। (এবং প্রত্যেকেই তাঁর কাছে বিনীত হয়ে আসবে) আবু আমর, আসিম, কিসায়ী, নাফি, ইবনে আমির এবং ইবনে কাসীর পড়েছেন: "আতুহু" (তারা তাঁর কাছে আসবে), তারা একে ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া হিসেবে গণ্য করেছেন। আর আল-আমাশ, ইয়াহইয়া, হামযাহ এবং আসিমের সূত্রে হাফস পড়েছেন: "আতাউহু", যা অতীতকালীন ক্রিয়া হিসেবে সংক্ষিপ্ত। ইবনে মাসউদ থেকেও অনুরূপ বর্ণিত।

কাতাদাহ থেকে বর্ণিত "এবং প্রত্যেকেই তাঁর কাছে বিনীত হয়ে আসবে"। আন-নাহহাস বলেন: কিরাত সংক্রান্ত আমার কিতাবে আবু ইসহাক থেকে বর্ণিত আছে যে, যারা "আতাহু" পড়েছেন তারা "প্রত্যেক" শব্দের শব্দগত দিক বিবেচনায় একবচন ব্যবহার করেছেন, আর যারা "আতুহু" পড়েছেন তারা এর অর্থগত দিক বিবেচনায় বহুবচন ব্যবহার করেছেন; কিন্তু এই কথাটি একটি গুরুতর ভুল, কারণ যখন তিনি "আতাউহু" বলেন তখন তিনি একবচন ব্যবহার করেননি বরং বহুবচনই ব্যবহার করেছেন।(১). ১৫ খণ্ড, ২৭৭ পৃষ্ঠা এবং পরবর্তী অংশ দ্রষ্টব্য।(২). আন-নাহহাসের "ইরাবুল কুরআন" থেকে বর্ধিত অংশ।

বাংলা তাফসীর

যদি তিনি একবচন ব্যবহার করতেন তবে বলতেন: "সে তার নিকট এল"; কিন্তু যারা "তারা তার নিকট এল" পাঠ করেছেন, তারা অর্থের প্রতি লক্ষ্য রেখে বহুবচন ব্যবহার করেছেন এবং একে অতীতকাল হিসেবে এনেছেন, কারণ এটি "ভীতি" শব্দের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। আর যারা "এবং প্রত্যেকেই তার নিকট আসবে" পাঠ করেছেন, তারাও একে অর্থের ওপর ভিত্তি করে ধরেছেন এবং "তারা আগমনকারী" বলেছেন, কারণ এটি পূর্ববর্তী বাক্য থেকে বিচ্ছিন্ন একটি স্বতন্ত্র বাক্য। ইবনে নাসর বলেন: আবু ইসহাক (রহিমাহুল্লাহ) থেকে এমন কথা বর্ণিত হয়েছে যা তিনি বলেননি। আবু ইসহাকের মূল ভাষ্য হলো: "এবং প্রত্যেকেই তার নিকট বিনীত হয়ে আসবে" এবং একে "তারা আগমনকারী" হিসেবেও পড়া হয়।

সুতরাং যে ব্যক্তি একবচন ব্যবহার করেছেন তিনি "প্রত্যেক" শব্দের বাহ্যিক রূপের ভিত্তিতে করেছেন, আর যে বহুবচন ব্যবহার করেছেন তিনি এর অর্থের ভিত্তিতে করেছেন। তিনি বুঝাতে চেয়েছেন যে, কুরআনে বা অন্য কোথাও "প্রত্যেক" শব্দের খবর বা বিধেয় যদি একবচন হয় তবে তা শব্দের বাহ্যিক রূপের ভিত্তিতে, আর যদি বহুবচন হয় তবে তা অর্থের ভিত্তিতে। তবে আবু জাফর এই অর্থটি গ্রহণ করেননি। মাহদাবী বলেন: যারা "এবং প্রত্যেকেই তার নিকট বিনীত হয়ে এল" পাঠ করেছেন, এখানে এটি 'আগমণ' থেকে উদ্ভূত একটি ক্রিয়া যা "প্রত্যেক" শব্দের বাহ্যিক রূপের পরিবর্তে এর অর্থের ওপর ভিত্তি করে এসেছে।

আর যারা "এবং প্রত্যেকেই তার নিকট বিনীত হয়ে আসবে" পাঠ করেছেন, সেটি মূলত একটি কর্তৃবাচক বিশেষ্য। মহান আল্লাহর এই বাণী আপনাকে এর প্রমাণ দেয়: "এবং কিয়ামতের দিন তাদের প্রত্যেকেই তাঁর নিকট একাকী আসবে।" আর যারা "এবং প্রত্যেকেই তার নিকট এল" পাঠ করেছেন, তারা একে "প্রত্যেক" শব্দের অর্থের পরিবর্তে বাহ্যিক রূপের ওপর ভিত্তি করে একবচন ধরেছেন এবং "বিনীত অবস্থায়" শব্দটিকে অর্থের ওপর ভিত্তি করে বহুবচন ধরেছেন; ইবনে আব্বাস ও কাতাদাহর মতে এর অর্থ হলো "লাঞ্ছিত ও বিনীত অবস্থায়"। এটি সূরা আন-নাহলে ইতিবাহিত হয়েছে (১)। মহান আল্লাহর বাণী: (আর তুমি পাহাড়গুলোকে দেখছ, মনে করছ সেগুলো অটল, অথচ সেগুলো মেঘমালার মতো চলে যাবে)।

ইবনে আব্বাস বলেন: অর্থাৎ তুমি সেগুলোকে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখবে অথচ সেগুলো দ্রুতগতিতে চলতে থাকবে। কুতাবী বলেন: আর এর কারণ হলো পাহাড়গুলোকে একত্রিত করা হবে এবং চালিত করা হবে, ফলে চাক্ষুষ দৃষ্টিতে সেগুলো স্থির মনে হলেও বাস্তবে সেগুলো চলতে থাকবে। অনুরূপভাবে প্রতিটি বিশাল বস্তু এবং বিশাল জনসমষ্টি—অত্যধিক আধিক্য এবং এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্তের দূরত্বের কারণে যাদের ওপর পূর্ণাঙ্গ দৃষ্টি নিবদ্ধ করা যায় না—তা দর্শকের ধারণায় স্থির মনে হয় অথচ তা চলতে থাকে। নাবিগাহ একটি সৈন্যবাহিনীর বর্ণনায় বলেছেন:পাহাড়ের মতো এক বিশাল বাহিনীর সাথে, তুমি তাদের মনে করবে প্রয়োজনের তাগিদে স্থির দাঁড়িয়ে আছে … অথচ ভারবাহী পশুগুলো দ্রুতগতিতে চলছে।কুশাইরী বলেন: এটি কিয়ামতের দিন ঘটবে।

অর্থাৎ পাহাড়গুলো তাদের বিশালত্বের কারণে দৃষ্টিতে স্থির বা দণ্ডায়মান মনে হবে, যদিও বাস্তবে সেগুলো মেঘমালার মতো চলতে থাকবে। আর স্তূপীকৃত মেঘমালাকেও মনে হয় যে স্থির হয়ে আছে অথচ সেগুলো চলতে থাকে। অর্থাৎ সেগুলো মেঘমালার মতো চলে যাবে যতক্ষণ না সেগুলোর আর কিছুই অবশিষ্ট থাকবে। তখন মহান আল্লাহ বলবেন: "এবং পাহাড়গুলো চালিত হবে, ফলে তা মরীচিকায় পরিণত হবে।" আরও বলা হয় যে, মহান আল্লাহ পাহাড়গুলোকে বিভিন্ন গুণে বর্ণনা করেছেন যার সবগুলোর উদ্দেশ্য হলো পৃথিবীকে পাহাড়শূন্য করা এবং পাহাড় যা আড়াল করে রাখত তা প্রকাশ করা। প্রথম অবস্থা হলো চূর্ণ-বিচূর্ণ হওয়া, আর তা হবে মহাপ্রলয়ের কম্পনের পূর্বে।

এরপর তা ধুনিত রঙিন পশমের মতো হয়ে যাবে, আর তা হবে যখন আকাশ গলিত ধাতুর মতো হবে। আল্লাহ তাআলা এই দুটি বিষয়কে একত্রে উল্লেখ করে বলেছেন: "সেদিন আকাশ হবে গলিত ধাতুর মতো এবং পাহাড়গুলো হবে ধুনিত রঙিন পশমের মতো।"(১). দ্রষ্টব্য খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ১১১, প্রথম বা দ্বিতীয় সংস্করণ।

বাংলা তাফসীর

তৃতীয় অবস্থা হলো ধূলিকণায় পরিণত হওয়া; আর তা ঘটবে ধুনিত পশমের মতো হওয়ার পর যখন তা ছিন্নভিন্ন হয়ে যাবে। চতুর্থ অবস্থা হলো এগুলোকে সমূলে উৎপাটিত করা হবে; কেননা পূর্বোক্ত অবস্থাগুলোর সময় এগুলো নিজ নিজ স্থানে অটল ছিল এবং এগুলোর নিচে থাকা ভূভাগ প্রকাশিত ছিল না। সুতরাং এগুলোকে উৎপাটিত করা হবে যাতে ভূভাগ প্রকাশিত হয়। আর যখন তা উৎপাটিত হবে, তখন বাতাসের ঝাপটার মাধ্যমে হবে। পঞ্চম অবস্থা হলো বাতাস এগুলোকে ভূপৃষ্ঠ থেকে উপরে উঠিয়ে দেবে এবং আকাশে ধূলিকণার মতো বিকিরণ হিসেবে প্রকাশ করবে। দূর থেকে কেউ যখন সেগুলোর দিকে তাকাবে, তখন সেগুলোর ঘনত্ব দেখে মনে হবে যেন সেগুলো স্থির বস্তু, অথচ বাস্তবে সেগুলো চলমান।

তবে বাতাসের তাড়নায় সেগুলোর এই গতি এমন হবে যেন সেগুলো চূর্ণ-বিচূর্ণ ও বিদীর্ণ হয়ে যাচ্ছে। ষষ্ঠ অবস্থা হলো সেগুলো মরীচিকায় পরিণত হওয়া। ফলে কেউ যখন সেগুলোর স্থানের দিকে তাকাবে, তখন সেখানে মরীচিকার ন্যায় কিছুই দেখতে পাবে না। মুকাতিল বলেন: এগুলো জমিনে পড়ে যাবে এবং জমিনের সাথে মিশে সমতল হয়ে যাবে। অতঃপর বলা হয়েছে যে, এটি একটি দৃষ্টান্ত। আল-মাওয়ার্দী বলেন: এটি কিসের দৃষ্টান্ত সে সম্পর্কে তিনটি অভিমত রয়েছে: প্রথমত—এটি একটি দৃষ্টান্ত যা আল্লাহ তাআলা দুনিয়ার জন্য দিয়েছেন। দর্শক মনে করে যে এটি পাহাড়ের মতো অটল, অথচ এটি মেঘমালার মতো বিলীন হওয়ার পথে ধাবমান।

সাহল বিন আবদুল্লাহ এমনটি বলেছেন। দ্বিতীয়ত—এটি একটি দৃষ্টান্ত যা আল্লাহ ঈমানের জন্য দিয়েছেন; তুমি মনে কর যে তা হৃদয়ে স্থির, অথচ তার আমল আকাশে আরোহণ করছে। তৃতীয়ত—এটি একটি দৃষ্টান্ত যা আল্লাহ প্রাণবায়ু বের হওয়ার সময়কার নফসের জন্য দিয়েছেন, যখন রূহ আরশের দিকে যাত্রা করে। (আল্লাহর কর্মনৈপুণ্য, যিনি সবকিছুকে সুনিপুণ করেছেন) অর্থাৎ এটি আল্লাহর কাজ, আর যা তাঁর পক্ষ থেকে কৃত কাজ তা সুনিপুণ। আর "তুমি দেখছ" শব্দটি চাক্ষুষ দর্শনের অর্থবোধক; যদি এটি অন্তরের উপলব্ধির অর্থে হতো, তবে তা দুটি কর্মপদ গ্রহণ করত। এর মূল রূপ ছিল "তুবআ", অতঃপর হামযার হরকত রা-এর ওপর ন্যস্ত করা হয়েছে, ফলে রা হরকতযুক্ত হয়েছে এবং হামযাহটি বিলুপ্ত করা হয়েছে।

এটি হামযাহকে সহজ করার পদ্ধতি যখন তার পূর্বে সাকিন থাকে। তবে "তুমি দেখছ" শব্দের ক্ষেত্রে এই সহজীকরণ পদ্ধতিটি অপরিহার্য। কুফাবাসীগণ "তাহসাবূহা" শব্দটি সীন-এর ওপর ফাতহাহ দিয়ে পাঠ করেন এবং এটিই সাধারণ ব্যাকরণিক নিয়ম, কেননা এর মূল ক্রিয়া হলো "হাসিবা-ইয়াহসাব"। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এর বিপরীতটি বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ভবিষ্যৎ কালের ক্রিয়ায় কাসরাহ (যের) দিয়ে পাঠ করেছেন। সেক্ষেত্রে এটি "ফাঈলা-ইয়াফয়িলু" ওজনের মতো হবে, যেমন "নাঈমা-ইয়ানআমু" এবং "বাঈসা-ইয়াবআসু"। সুস্থ ক্রিয়ামূলের ক্ষেত্রে "ইয়াইসা-ইয়াইয়িসু" শব্দেরও উল্লেখ পাওয়া যায়; আর আরবদের ভাষায় এই কয়টি শব্দ ছাড়া এমন অন্য কোনো উদাহরণ জানা নেই।

"আর সেগুলো মেঘমালার মতো দ্রুত চলে যাবে"—এর ভাবার্থ হলো মেঘের চলার মতো চলা। এখানে গুণকে গুণান্বিতের স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে এবং মুদাফকে মুদাফ ইলাইহ-এর স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। সুতরাং পাহাড়গুলোকে ভূপৃষ্ঠে তাদের স্ব-স্ব স্থান থেকে সরিয়ে দেওয়া হবে, সেগুলোকে একত্রিত করা হবে এবং মেঘমালার মতো প্রবাহিত করা হবে। এরপর সেগুলো চূর্ণ করা হবে এবং পুনরায় জমিনের সাথে মিশে যাবে, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "এবং পর্বতমালা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে যাবে।" খলীল এবং সিবওয়াইহ-এর মতে "আল্লাহর কর্ম" শব্দটি মানসুব হয়েছে মাসদার (ক্রিয়ামূল) হওয়ার কারণে।

কারণ মহান আল্লাহ যখন বললেন: "আর সেগুলো মেঘমালার মতো দ্রুত চলে যাবে", এটি প্রমাণ করে যে তিনি তা সুনিপুণভাবে সম্পন্ন করেছেন। একে উদ্বুদ্ধকরণ (ইগরা) হিসেবেও মানসুব পড়া বৈধ, যার অর্থ হলো: তোমরা আল্লাহর কর্মনৈপুণ্য অবলোকন করো। এখানে ওয়াকফ করতে হয়।

বাংলা তাফসীর

এই মতানুসারে ‘মেঘমালা’ শব্দের ওপর বিরাম দেওয়া যাবে না প্রথম ব্যাখ্যার ভিত্তিতে। আর একে ‘পেশ’ (রাফ‘) প্রদান করাও জায়েজ, ‘এটি আল্লাহর সৃষ্টি’—এই মর্মে উহ্য ধরে নিয়ে। “যিনি প্রত্যেক বস্তুকে সুনিপুণ করেছেন” অর্থাৎ সুদৃঢ় করেছেন। এখান থেকেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীটি এসেছে: “আল্লাহ সেই ব্যক্তির প্রতি রহম করুন, যে কোনো কাজ করলে তা অত্যন্ত নিপুণভাবে সম্পাদন করে।” কাতাদাহ বলেন: এর অর্থ হলো প্রত্যেক বস্তুকে সুন্দর করেছেন। আর ‘ইতকান’ মানে হলো সুদৃঢ় করা; বলা হয়ে থাকে ‘রাজুলুন তিকনুন’ অর্থাৎ বিষয়াবলীতে দক্ষ ব্যক্তি।

যুহরি বলেন: এর উৎস হলো ‘ইবনে তিকন’, সে ছিল আদ জাতির এক ব্যক্তি যার কোনো তীর লক্ষ্যভ্রষ্ট হতো না। ফলে তাকে নিয়ে প্রবাদ তৈরি হয়েছিল, বলা হতো: ‘ইবনে তিকনের চেয়েও বড় লক্ষ্যভেদকারী’। এরপর প্রতিটি বিষয়ে দক্ষ ব্যক্তিকেই ‘তিকন’ বলা হতে থাকে। (নিশ্চয়ই তিনি তোমরা যা করো সে বিষয়ে সম্যক অবগত) জুমহুর তথা অধিকাংশের কিরাত অনুযায়ী এখানে ‘তা’ বর্ণযোগে সম্বোধন সূচক পাঠ করা হয়েছে, আর ইবনে কাসির, আবু আমর এবং হিশাম ‘ইয়া’ বর্ণযোগে পাঠ করেছেন। মহান আল্লাহর বাণী: (যে ব্যক্তি সৎকর্ম নিয়ে আসবে, তার জন্য তার চেয়েও উত্তম প্রতিদান রয়েছে)। ইবনে মাসউদ এবং ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেন: ‘হাসানাহ’ বা সৎকর্ম হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’।

আবু মাশার বলেন: ইবরাহিম সেই আল্লাহর নামে শপথ করতেন যিনি ছাড়া কোনো মাবুদ নেই এবং কোনো দ্বিধা ছাড়াই বলতেন যে, ‘হাসানাহ’ হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু মুহাম্মাদুর রাসুলুল্লাহ’। আলী ইবনে হুসাইন ইবনে আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুম বলেন: এক ব্যক্তি জিহাদে গিয়েছিলেন; তিনি যখনই নির্জনে যেতেন, তখনই বলতেন: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়াহদাহু লা শারিকা লাহু’। একদা তিনি রোমীয়দের ভূমিতে একটি রুক্ষ ও শীতল অঞ্চলে থাকাকালীন উচ্চস্বরে বললেন: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়াহদাহু লা শারিকা লাহু’। তখন সাদা পোশাক পরিহিত এক অশ্বারোহী তাঁর সামনে আত্মপ্রকাশ করে বললেন: যাঁর হাতে আমার প্রাণ তাঁর কসম করে বলছি, এটিই সেই বাণী যা সম্পর্কে মহান আল্লাহ বলেছেন: “যে ব্যক্তি সৎকর্ম নিয়ে আসবে, তার জন্য তার চেয়েও উত্তম প্রতিদান রয়েছে।” আবু জার রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসুল!

আমাকে অসিয়ত করুন। তিনি বললেন: “আল্লাহকে ভয় করো এবং যখনই কোনো মন্দ কাজ করবে, তার পরপরই একটি ভালো কাজ করবে, তাহলে সেটি সেই মন্দকে মিটিয়ে দেবে।” আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসুল! ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলা কি ‘হাসানাত’ বা সৎকর্মসমূহের অন্তর্ভুক্ত? তিনি বললেন: “এটি শ্রেষ্ঠতম সৎকর্মসমূহের একটি।” অন্য এক বর্ণনায় আছে, তিনি বললেন: “হ্যাঁ, এটি সর্বশ্রেষ্ঠ সৎকর্ম।” বায়হাকি এটি উল্লেখ করেছেন। কাতাদাহ বলেন: “যে ব্যক্তি সৎকর্ম নিয়ে আসবে” অর্থাৎ ইখলাস এবং তাওহিদ নিয়ে আসবে। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো সকল ফরজ কার্যাবলীর আঞ্জাম দেওয়া। আমি বলছি: যখন কেউ ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-কে তার প্রকৃত অর্থসহ এবং এর যা হক রয়েছে তা সহ পালন করবে—যেভাবে সূরা ইবরাহিমে ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে—তবে সে তাওহিদ, ইখলাস এবং সকল ফরজ বিধিবিধানই পালন করল।

“তার জন্য তার চেয়েও উত্তম প্রতিদান রয়েছে।” ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন: অর্থাৎ এর মাধ্যমেই তার কাছে কল্যাণ পৌঁছেছে। মুজাহিদও অনুরূপ বলেছেন। আবার বলা হয়েছে: তার জন্য রয়েছে সুন্দর প্রতিদান, আর তা হলো জান্নাত। আর এখানে ‘খাইর’ শব্দটি তুলনামূলক আধিক্য বা শ্রেষ্ঠত্ব বোঝাতে ব্যবহৃত হয়নি। ইকরিমা এবং ইবনে জুরাইজ বলেন: তবে ইমান বা ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ থেকে উত্তম কিছু তাকে দেওয়া হবে—এমনটি নয়; কারণ যে ব্যক্তি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলেছে তার আমলের চেয়ে উত্তম আর কিছু নেই। কিন্তু তার জন্য এর বিনিময়ে উত্তম প্রতিদান রয়েছে। আবার কেউ কেউ বলেছেন: “তার জন্য তার চেয়েও উত্তম প্রতিদান রয়েছে” বাক্যটিতে ‘খাইর’ শব্দটি তুলনামূলক শ্রেষ্ঠত্ব বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে।

অর্থাৎ আল্লাহর পক্ষ থেকে দেওয়া সওয়াব বান্দার আমল, কথা ও জিকিরের চেয়েও উত্তম। একইভাবে আল্লাহর সন্তুষ্টি বান্দার নিজের কৃতকর্মের চেয়ে বান্দার জন্য অধিক কল্যাণকর।

বাংলা তাফসীর

এটি ইবনে আব্বাস (রা.) বলেছেন। আরও বলা হয়েছে: এটি বহুগুণ বৃদ্ধির দিকে প্রত্যাবর্তন করে, কারণ আল্লাহ তাআলা একটির বিনিময়ে দশটি দান করেন এবং স্বল্প সময়ের ঈমানের বিনিময়ে চিরন্তন সওয়াব প্রদান করেন। এটি মুহাম্মদ বিন কাব ও আবদুর রহমান বিন জায়েদ বলেছেন। (এবং তারা সেদিনের ভীতি হতে নিরাপদ থাকবে)। আসিম, হামজাহ ও কিসায়ি একে সম্বন্ধ (ইদাফাত) যোগে ‘সেদিনের ভীতি’ পাঠ করেছেন। আবু উবাইদ বলেন: এটিই আমার কাছে অধিক পছন্দনীয়, কারণ এটি দুই ব্যাখ্যার মধ্যে অধিক ব্যাপক যে, নিরাপত্তা হবে সেই দিনের সকল ভীতি হতে। আর যখন পাঠ করা হয়: ‘সেদিনের কোনো এক ভীতি হতে’, তখন মনে হয় যেন এটি কোনো বিশেষ ভীতি, অন্য ভীতি নয়।

আল-কুশায়রী বলেন: একে তানউইন সহযোগে ‘মিন ফাযায়িন’ পাঠ করা হয়েছে। অতঃপর বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা একটি মাত্র ভীতি উদ্দেশ্য, যেমন আল্লাহ বলেছেন: ‘মহাভীতি তাদেরকে শোকান্বিত করবে না।’ আবার বলা হয়েছে: এর দ্বারা আধিক্য বুঝানো হয়েছে, কারণ এটি একটি ক্রিয়ামূল (মাসদার), আর ক্রিয়ামূল আধিক্য প্রকাশের উপযোগী। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই বিচারে উভয় কিরাআতই সমার্থবোধক। আল-মাহদাবী বলেন: যারা তানউইন সহযোগে ‘মিন ফাযায়িন ইয়াওমাইযিন’ পাঠ করেছেন, তাদের মতে ‘ইয়াওমাইযিন’ শব্দটি ‘ফাযা’ নামক ক্রিয়ামূল দ্বারা নসব (কর্মকারকীয় অবস্থা) প্রাপ্ত হয়েছে।

এটি ‘ফাযা’-এর বিশেষণ হওয়াও সম্ভব এবং এটি একটি উহ্য শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট হতে পারে; কারণ ক্রিয়ামূল সম্পর্কে সময়ের বিশেষ্য দ্বারা সংবাদ দেওয়া যায় এবং তার দ্বারা গুণ বর্ণনা করা যায়। আবার এটি ‘নিরাপদ’ (আমিনুন) নামক কর্তৃবাচক বিশেষ্যের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়াও সম্ভব। আর সম্বন্ধটি (ইদাফাত) হয়েছে সময়ের ব্যাপকতার ভিত্তিতে। আর যারা তানউইন বিলুপ্ত করেছেন এবং মিম অক্ষরে ফাতাহ (যবর) দিয়েছেন, তারা একে অপরিবর্তনীয় (মাবনী) হিসেবে গণ্য করেছেন; কারণ এটি একটি সময়ের আধার, আর সময়ের আধারে বিভক্তি সর্বদা সুদৃঢ় নয়। ফলে যখন এটি এমন কিছুর সাথে যুক্ত হয়েছে যা পরিবর্তনশীল নয়, তখন এটি মাবনী হয়ে গিয়েছে।

সীবওয়াইহি কাব্য উদ্ধৃত করেছেন:সেই সময়ে যখন মানুষের অধিকাংশ বিষয় তাদেরকে অন্যমনস্ক করে রেখেছিল … হে জুরাইক, তবে সম্পদ ছিনিয়ে নাও যেভাবে শেয়াল ছিনিয়ে নেয়«১» আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর যে মন্দ কাজ নিয়ে আসবে) অর্থাৎ শিরক নিয়ে আসবে। এটি ইবনে আব্বাস, নাখায়ি, আবু হুরায়রা, মুজাহিদ, কায়েস বিন সাদ ও হাসান (রা.) বলেছেন। ব্যাখ্যাকারীদের মধ্যে এটি সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত যে, এই আয়াতে পুণ্য (হাসানাহ) বলতে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং মন্দ কাজ (সাইয়িআহ) বলতে ‘শিরক’ বুঝানো হয়েছে। (তবে তাদের মুখমণ্ডল অগ্নিতে নিক্ষিপ্ত হবে)। ইবনে আব্বাস বলেন: নিক্ষেপ করা হবে।

যাহহাক বলেন: ছুড়ে ফেলা হবে। বলা হয়ে থাকে, ‘আমি পাত্রটিকে উপুড় করে দিয়েছি’, অর্থাৎ তার মুখের ওপর উল্টে দিয়েছি। এর সমার্থক অকর্মক রূপ হলো ‘আকাব্বা’, যা আরবি ভাষায় খুব কমই ব্যবহৃত হয়। (তোমরা কি প্রতিদান পাবে?) অর্থাৎ তাদেরকে বলা হবে: তোমরা কি প্রতিদান পাবে? অতঃপর এটি আল্লাহর বাণী হওয়াও সম্ভব, আবার ফেরেশতাদের বাণী হওয়াও সম্ভব। (তোমরা যা করতে তা ছাড়া) অর্থাৎ তোমাদের কর্মের প্রতিফল ছাড়া।(১). জুরাইক: একটি গোত্রের নাম এবং এটি এখানে সম্বোধনবাচক শব্দ। এখানে ‘নাদল’ অর্থ হাত দিয়ে গ্রহণ করা বা ছিনিয়ে নেওয়া। ‘নাদল’ অর্থ দ্রুত চলাও হয়।

‘শেয়ালের মতো ছিনিয়ে নেওয়া’: প্রবাদে বলা হয়: (সে শেয়ালের চেয়েও অধিক উপার্জনকারী) কারণ সে নিজের জন্য সঞ্চয় করে এবং সুযোগ পেলে শিকার ধরে। কাব্যটি বণিকদের বর্ণনায়, আবার কারো মতে চোরদের বর্ণনায়। এর আগের পঙ্ক্তিটি হলো:তারা দাহনা অঞ্চল অতিক্রম করে হালকা থলে নিয়ে এবং … দারীন থেকে ফিরে আসে ভারী বোঝা নিয়ে