তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৩ পৃষ্ঠা ৩৬-৪০

বাংলা তাফসীর

কবি বলেন:তার পিতার জীবনের শপথ! যদি সে কোনো সংসারবিরাগীর সামনে আত্মপ্রকাশ করত … যে কোনো এক মঠে দুনিয়া ত্যাগ করে নির্জনে অবস্থান করছিলতবে সে তার রবের প্রতি সালাত আদায়ের পূর্বেই তার (সেই রূপসীর) প্রতি সালাত আদায় করত … এবং সে পাপাচারীর কর্ম নিয়ে দুনিয়াতে পুনরায় ফিরে আসত নাআর বলা হয়েছে: "সে তার প্রবৃত্তিকে ইলাহ হিসেবে গ্রহণ করেছে" অর্থাৎ সে তার প্রবৃত্তির আনুগত্য করেছে। আল-হাসান থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, সে যা-ই কামনা করে তারই অনুসরণ করে; আর উভয়টির অর্থ একই। (তবে কি আপনি তার কর্মবিধায়ক হবেন?) অর্থাৎ রক্ষণাবেক্ষণকারী ও যিম্মাদার হবেন, যাতে আপনি তাকে ঈমানের দিকে ফিরিয়ে আনতে পারেন এবং এই বিপর্যয় থেকে বের করে আনতে পারেন।

অর্থাৎ হেদায়াত ও গোমরাহি আপনার ইচ্ছার ওপর ন্যস্ত নয়, বরং আপনার দায়িত্ব কেবল পৌঁছে দেওয়া। আর এটি ক্বাদারিয়া সম্প্রদায়ের মতবাদের একটি খণ্ডন। অতঃপর বলা হয়েছে: এটি জিহাদের আয়াত দ্বারা রহিত হয়ে গেছে। আবার বলা হয়েছে: এটি রহিত হয়নি, কারণ আয়াতটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি সান্ত্বনাস্বরূপ। ‌‌[সূরা আল-ফুরকান (২৫): আয়াত ৪৪]আপনি কি মনে করেন যে, তাদের অধিকাংশ শোনে অথবা বোঝে? তারা তো কেবল চতুষ্পদ জন্তুর মতো; বরং তারা আরও পথভ্রষ্ট। (৪৪)মহান আল্লাহর বাণী: (আপনি কি মনে করেন যে, তাদের অধিকাংশ শোনে অথবা বোঝে?) এখানে 'তারা সবাই' বলা হয়নি, কারণ আল্লাহ জানতেন যে তাদের মধ্যে কেউ কেউ ঈমান আনবে।

আর আল্লাহ তাআলা তাদের এই বলে নিন্দা করেছেন। "আপনি কি মনে করেন যে, তাদের অধিকাংশ শোনে" অর্থাৎ কবুল করার মতো শোনে অথবা আপনি যা বলছেন তা নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করে এবং তা উপলব্ধি করে; অর্থাৎ তারা কি এমন পর্যায়ে যে তারা বোঝে না এবং শোনেও না? বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, তারা যা শোনে তা দ্বারা যেহেতু উপকৃত হয় না, তাই মনে হয় তারা যেন শোনেই না; আর এখানে মক্কাবাসীদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে। বলা হয়েছে: এ জাতীয় স্থানে "আম" শব্দটি "বাল" (বরং) অর্থে ব্যবহৃত হয়। (তারা তো কেবল চতুষ্পদ জন্তুর মতো) অর্থাৎ পানাহারে তারা পরকাল নিয়ে চিন্তা করে না। (বরং তারা আরও পথভ্রষ্ট) কারণ চতুষ্পদ জন্তুর জন্য কোনো হিসাব বা শাস্তি নেই।

মুকাতিল বলেন: চতুষ্পদ জন্তুরা তাদের রবকে চেনে, তাদের চারণভূমি চিনে নেয় এবং তাদের মালিকদের অনুগত হয় যারা তাদের রক্ষণাবেক্ষণ করে। কিন্তু এরা অনুগত হয় না এবং তাদের রবকেও চেনে না যিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন ও রিযিক দিয়েছেন। আরও বলা হয়েছে: চতুষ্পদ জন্তুরা তাওহিদ ও নবুওয়াতের সত্যতা না বুঝলেও সেগুলোর অসারতায়ও বিশ্বাস করে না। ‌‌[সূরা আল-ফুরকান (২৫): আয়াত ৪৫ থেকে ৪৬]আপনি কি আপনার রবের প্রতি লক্ষ্য করেন না, কীভাবে তিনি ছায়াকে বিস্তৃত করেন? তিনি ইচ্ছা করলে একে স্থির রাখতে পারতেন। অতঃপর আমি সূর্যকে এর নির্দেশক করেছি। (৪৫) তারপর আমি একে ধীরে ধীরে নিজের দিকে গুটিয়ে নেই।

(৪৬)

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (তুমি কি তোমার রবের প্রতি লক্ষ্য করোনি, তিনি কীভাবে ছায়াকে দীর্ঘ করেছেন?) এখানে 'দেখা' চাক্ষুষ দর্শন হতে পারে, আবার জ্ঞানগত উপলব্ধিও হতে পারে। হাসান এবং অন্যান্যগণ বলেছেন: ছায়া দীর্ঘ করার সময় হলো সুবহে সাদেক থেকে সূর্যোদয় পর্যন্ত। অন্য এক মতে, এটি সূর্যাস্ত থেকে সূর্যোদয় পর্যন্ত। প্রথম মতটি অধিকতর বিশুদ্ধ। এর প্রমাণ হলো, সেই সময়ের চেয়ে উত্তম আর কোনো সময় নেই; কেননা এই সময়ে অসুস্থ ব্যক্তি, মুসাফির এবং যেকোনো যন্ত্রণায় ক্লিষ্ট ব্যক্তি প্রশান্তি লাভ করে। এই সময়েই মৃতদের আত্মা তাদের দেহে ফিরিয়ে দেওয়া হয় এবং জীবিতদের মন প্রফুল্ল থাকে।

সূর্যাস্তের পরবর্তী সময়ে এই বৈশিষ্ট্য খুঁজে পাওয়া যায় না। আবুল আলিয়া বলেন: জান্নাতের দিন হবে ঠিক এরকম। তিনি এ কথা বলে ফজর নামাজ আদায়কারীদের সময়ের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন। আবু উবাইদাহ বলেন: 'জিল্ল' (ছায়া) হলো ভোরের সময়কার, আর 'ফায়' (প্রতিবিম্বিত ছায়া) হলো বিকালের সময়কার; কারণ সূর্য ঢলে পড়ার পর তা ফিরে আসে। একে 'ফায়' বলা হয় কারণ এটি পূর্ব দিক থেকে পশ্চিম দিকে ফিরে আসে। কবি হুমাইদ ইবনে সাওর একটি বড় বৃক্ষের বর্ণনা দিতে গিয়ে এক মহিলার রূপক হিসেবে বলেছেন: "পূর্বাহ্নের শীতল ছায়া সে সহ্য করতে পারে না, আর অপরাহ্নের শীতল প্রতিবিম্বিত ছায়াও সে আস্বাদন করে না।" ইবনুস সিক্কিত বলেন: সূর্য যা বিলুপ্ত করে দেয় তা হলো ছায়া, আর যা সূর্যকে বিলুপ্ত করে দেয় তা হলো প্রতিবিম্বিত ছায়া।

আবু উবাইদাহ রু'বাহ থেকে বর্ণনা করেন: যে স্থানের ওপর সূর্য ছিল কিন্তু পরে সরে গেছে, তা প্রতিবিম্বিত ছায়া ও সাধারণ ছায়া। আর যেখানে কখনো সূর্য পড়েনি তা কেবলই ছায়া। (আর তিনি যদি চাইতেন তবে একে স্থির করে দিতেন), অর্থাৎ একে স্থায়ী ও সুস্থিত করতেন যা সূর্য বিলুপ্ত করতে পারত না। ইবনে আব্বাস বলেন: এর অর্থ কিয়ামত পর্যন্ত স্থির করে দিতেন। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, তিনি যদি চাইতেন তবে সূর্যোদয়ই বন্ধ করে দিতেন। (অতঃপর আমি সূর্যকে এর নির্দেশক বানিয়েছি), অর্থাৎ সূর্য যখন উদিত হয় তখন ছায়াকে মিটিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে আমি সূর্যকে এ কথার নির্দেশক বানিয়েছি যে, ছায়া একটি স্বতন্ত্র সত্তা ও বিষয়।

কারণ প্রতিটি বস্তু তার বিপরীত বস্তুর মাধ্যমে পরিচিত হয়। সূর্য না থাকলে ছায়া চেনা যেত না এবং আলো না থাকলে অন্ধকারও চেনা যেত না। এখানে 'নির্দেশক' শব্দটি কর্তা অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আবার বলা হয়েছে, এটি কর্ম অর্থেও হতে পারে; যেমন নিহত বা রঞ্জিত শব্দগুলো ব্যবহৃত হয়। অর্থাৎ, আমি সূর্যকে ছায়ার ওপর পথপ্রদর্শক বানিয়েছি যাতে সে একে সরিয়ে দেয়; অন্যকথায় আমি সূর্যকে ছায়ার অনুগামী করেছি। সুতরাং সূর্য একটি নির্দেশক অর্থাৎ অকাট্য প্রমাণ ও নিদর্শন, যা অস্পষ্ট বিষয়কে উন্মোচিত ও স্পষ্ট করে। এখানে 'নির্দেশক' শব্দটি স্ত্রীলিঙ্গ করা হয়নি (যদিও সূর্য শব্দটি আরবী ভাষায় স্ত্রীলিঙ্গ), কারণ এটি বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে; যেমন বলা হয়: সূর্য একটি প্রমাণ বা সূর্য একটি সত্য।

(অতঃপর আমি তা গুটিয়ে নিই), এখানে সেই সম্প্রসারিত ছায়াকে বোঝানো হয়েছে। (আমার কাছে অত্যন্ত সহজে গুটিয়ে নেওয়া), অর্থাৎ একে গুটিয়ে নেওয়া আমার জন্য অতি সহজ। আমাদের রবের প্রতিটি কাজই তাঁর জন্য সহজ। সুতরাং এই আকাশে ছায়ার অবস্থান কেবল সূর্যোদয় পর্যন্ত...

(১). সারহা: এটি 'সারহ'-এর একবচন; এটি এমন এক বিশাল ও প্রকাণ্ড বৃক্ষ যার পাতা গবাদি পশু খায় না, বরং কেবল ছায়া গ্রহণের জন্য ব্যবহৃত হয়।

বাংলা তাফসীর

সুবহে সাদিক থেকে সূর্যোদয় পর্যন্ত। অতঃপর যখন সূর্য উদিত হয়, তখন ছায়া সংকুচিত হয়ে যায় এবং এই বায়ুমণ্ডলে তার স্থলাভিষিক্ত হয় সূর্যের রশ্মি, যা সূর্যাস্ত পর্যন্ত পৃথিবী ও সকল বস্তুর ওপর উদ্ভাসিত থাকে। এরপর যখন সূর্য অস্ত যায়, তখন সেখানে আর কোনো ছায়া থাকে না, বরং তা কেবল দিনের আলোর অবশিষ্টাংশ। একদল আলিম বলেছেন: ছায়া সংকুচিত হওয়া বলতে সূর্যাস্ত বোঝায়। কারণ সূর্য যতক্ষণ অস্ত না যায়, ততক্ষণ ছায়ার অবশিষ্টাংশ থাকে। আর এর বিলুপ্তি পূর্ণতা পায় রাতের আগমন এবং অন্ধকারের প্রবেশের মাধ্যমে। কেউ কেউ বলেছেন: এই সংকোচন সূর্যের মাধ্যমেই ঘটে; কারণ সূর্য যখন উদিত হয়, তখন ছায়া ধীরে ধীরে অপসারিত হতে শুরু করে।

আবু মালিক এবং ইবরাহিম আত-তাইমি এমনটিই বলেছেন। আবার বলা হয়েছে: "অতঃপর আমি তা সংকুচিত করি" অর্থাৎ সূর্যের আলোকে সংকুচিত করি। "সহজ সংকোচনে"। কেউ কেউ বলেছেন: "সহজ" মানে দ্রুত; দাহহাক এমনটিই বলেছেন। কাতাদাহর মতে: প্রচ্ছন্নভাবে; অর্থাৎ যখন সূর্য অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন ছায়া প্রচ্ছন্নভাবে সংকুচিত হয়—এর প্রতিটি অংশ যখন সংকুচিত হয়, তার স্থলে অন্ধকারের একটি অংশ স্থলাভিষিক্ত হয় এবং তা একযোগে অপসারিত হয় না। এটিই কাতাদাহর বক্তব্যের মর্ম এবং এটিই মুজাহিদের অভিমত। ‌‌[সুরা আল-ফুরকান (২৫): আয়াত ৪৭]তিনিই সেই সত্তা, যিনি তোমাদের জন্য রাতকে করেছেন আবরণ, নিদ্রাকে করেছেন প্রশান্তি এবং দিনকে করেছেন পুনরুত্থানের কাল।

(৪৭)এতে চারটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমত—আল্লাহ তাআলার বাণী: (তিনিই সেই সত্তা, যিনি তোমাদের জন্য রাতকে করেছেন আবরণ), অর্থাৎ সৃষ্টির জন্য এমন এক আবরণ যা শরীর ঢাকার ক্ষেত্রে পোশাকের স্থলাভিষিক্ত হয়। তবারি বলেন: রাতকে পোশাক হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে উপমাস্বরূপ, যেহেতু তা সব কিছুকে ঢেকে ফেলে এবং আচ্ছন্ন করে নেয়। দ্বিতীয়ত—ইবনুল আরাবি বলেন: কিছু অসচেতন ব্যক্তি মনে করে যে, অন্ধকারে কেউ উলঙ্গ অবস্থায় নামাজ পড়লে তা যথেষ্ট হবে, কারণ রাত হলো পোশাক। এই যুক্তি অনুযায়ী তো নিজের ঘরে দরজা বন্ধ করে উলঙ্গ হয়ে নামাজ পড়াও বৈধ হওয়ার কথা।

অথচ নামাজের ক্ষেত্রে সতর ঢাকা একটি বিশেষ ইবাদত যা কেবল মানুষের দৃষ্টির কারণে নয়। এ বিষয়ে দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন নেই। তৃতীয়ত—আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং নিদ্রাকে করেছেন প্রশান্তি), অর্থাৎ তোমাদের কর্মব্যস্ততা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার মাধ্যমে তোমাদের শরীরের জন্য বিশ্রাম। 'সুবাত' শব্দের মূল অর্থ হলো প্রসারণ। বলা হয়: নারী তার চুল আলগা করে ছেড়ে দিল। আর 'মসবুত' লোক বলা হয় যার শারীরিক গঠন দীর্ঘ। আরও বলা হয়েছে: নিদ্রাকে 'সুবাত' বলা হয় কারণ তা শরীর এলিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে ঘটে, আর শরীর এলিয়ে দেওয়ার মধ্যে বিশ্রামের অর্থ নিহিত।

কেউ কেউ বলেছেন:(১) মূল পাঠে রয়েছে: "অন্ধকারে"। সংশোধনটি ইবনুল আরাবির "আহকামুল কুরআন" থেকে গৃহীত।

বাংলা তাফসীর

'সাবত' অর্থ বিচ্ছিন্ন হওয়া; সুতরাং নিদ্রা হলো কর্মব্যস্ততা থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া। এ থেকেই ইয়াহুদীদের 'সাবত' (শনিবার) নামকরণ হয়েছে, কারণ তারা সেদিন সমস্ত কাজকর্ম থেকে বিচ্ছিন্ন থাকত। কেউ কেউ বলেন: 'সাবত' অর্থ কোনো স্থানে স্থির হওয়া। যেন 'সুবাত' হলো এক প্রকার স্থিরতা এবং তার ওপর অটল থাকা। সুতরাং অস্থিরতা ও নড়াচড়া থেকে স্থির হওয়ার অর্থে নিদ্রাকে 'সুবাত' বলা হয়। খলীল বলেন: 'সুবাত' হলো গভীর নিদ্রা; অর্থাৎ আমি তোমাদের নিদ্রাকে গভীর করেছি যাতে ক্লান্তি দূর হওয়া ও পূর্ণ বিশ্রাম লাভ হয়। চতুর্থত—আল্লাহ তাআলার বাণী: "এবং দিবসকে করেছেন পুনরুত্থানের সময়" এটি জীবিকার অন্বেষণে ছড়িয়ে পড়া থেকে উদ্ভূত।

অর্থাৎ দিন হলো বিচরণ করার উদ্দেশ্যে পুনর্জীবিত হওয়ার কারণ। তিনি এতে জাগ্রত হওয়াকে মৃত্যু ও পুনর্জীবনের সাথে তুলনা করেছেন। নবী করীম (সা.) ভোরে উপনীত হলে বলতেন: "সেই আল্লাহর সমস্ত প্রশংসা, যিনি আমাদের মৃত্যু প্রদানের পর পুনরায় জীবিত করেছেন এবং তাঁর কাছেই প্রত্যাবর্তন।" ‌‌[সূরা আল-ফুরকান (২৫): আয়াত ৪৮]আর তিনিই তাঁর রহমতের প্রাক্কালে সুসংবাদবাহকরূপে বায়ু প্রেরণ করেন এবং আমি আকাশ থেকে পবিত্রকারী পানি বর্ষণ করি। (৪৮)আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর তিনিই তাঁর রহমতের প্রাক্কালে সুসংবাদবাহকরূপে বায়ু প্রেরণ করেন) এর বিস্তারিত আলোচনা 'সূরা আল-আ'রাফ'-এ অতিবাহিত হয়েছে।

আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং আমি আকাশ থেকে পবিত্রকারী পানি বর্ষণ করি)। এতে পনেরটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমত—আল্লাহ তাআলার বাণী: "পবিত্রকারী পানি" যার দ্বারা পবিত্রতা অর্জন করা যায়, যেমন ওযুর পানিকে 'ওয়াদূ' বলা হয়। প্রত্যেক 'তাহুর' (পবিত্রকারী) বস্তু 'তাহির' (পবিত্র), কিন্তু প্রত্যেক 'তাহির' বস্তু 'তাহুর' নয়। সুতরাং 'তাহুর' (ত্ব বর্ণে যবর যোগে) হলো বিশেষ্য। অনুরূপভাবে 'ওয়াদূ' এবং 'ওয়াকূদ' শব্দগুলোও। আর পেশ যোগে পড়লে তা ক্রিয়ামূল (মাসদার) হিসেবে গণ্য হয়; ভাষাবিদ ইবনুল আনবারী এ কথা বলেছেন এবং এটিই ভাষাবিজ্ঞানে সুপরিচিত। এর মাধ্যমে স্পষ্ট করা হয়েছে যে, আকাশ থেকে বর্ষিত পানি নিজে পবিত্র এবং অন্যকে পবিত্রকারী।

কেননা 'তাহুর' শব্দটি 'তাহির'-এর একটি আধিক্যজ্ঞাতক রূপ, আর এই আধিক্য দাবি করে যে, এটি নিজে পবিত্র হওয়ার পাশাপাশি অন্যকেও পবিত্র করবে। জমহুর বা অধিকাংশ আলিম এই মতই গ্রহণ করেছেন। তবে কেউ কেউ বলেছেন: 'তাহুর' অর্থ কেবল 'তাহির' বা পবিত্র। এটি ইমাম আবু হানীফার মত, তিনি আল্লাহ তাআলার বাণী: "এবং তাদের পালনকর্তা তাদেরকে পান করাবেন পবিত্র পানীয়" থেকে দলিল গ্রহণ করেছেন, যার অর্থ কেবল পবিত্র পানীয়।(১). দ্রষ্টব্য: ৭ম খণ্ড, ২২৮ পৃষ্ঠা। নাফে'-এর কিরাত অনুযায়ী নুন যোগে 'নুশুরা' পঠিত হয়েছে। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

এবং কবি বলেন:
“হে আমার দুই বন্ধু! তওবা করার পর কি এমন কোনো দৃষ্টির সুযোগ আছে যার দ্বারা আমি আমার অন্তরের চিকিৎসা করব, যদিও তাতে আমার ওপর পাপ বর্তাবে? ভারী নিতম্ববিশিষ্ট সেই সুঠামদেহী সুন্দরী হরিণীদের প্রতি, যাদের সম্মুখের দাঁতগুলো অতি মনোরম এবং যাদের লালা অত্যন্ত পবিত্র (তাহুর)।”
এখানে তিনি লালাকে ‘তাহুর’ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, অথচ তা ‘মুত্বহহির’ (অন্যকে পবিত্রকারী) নয়। আরবরা বলে থাকে: ‘অত্যধিক নিদ্রালু ব্যক্তি’ (নাউম); এর অর্থ এই নয় যে সে অন্যকে ঘুম পাড়ায়, বরং এই আধিক্য তার নিজের কাজের সাথেই সংশ্লিষ্ট। আমাদের উলামায়ে কেরাম এর উত্তর দিয়ে বলেছেন: জান্নাতের পানীয়কে ‘তাহুর’ হিসেবে বর্ণনা করার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো গুনাহের কলুষতা এবং হিংসা ও বিদ্বেষের মতো নীচ স্বভাবগুলো থেকে পবিত্র করা। যখন তারা এই পানীয় পান করবে, আল্লাহ তাদেরকে গুনাহের গ্লানি এবং মন্দ বিশ্বাসের আবর্জনা থেকে পবিত্র করবেন, ফলে তারা আল্লাহর কাছে এক প্রশান্ত ও সুস্থ অন্তর নিয়ে উপস্থিত হবে এবং আত্মসমর্পণের গুণাবলী নিয়ে জান্নাতে প্রবেশ করবে। তখন তাদেরকে বলা হবে: “তোমাদের প্রতি শান্তি বর্ষিত হোক, তোমরা পবিত্র হয়েছ, সুতরাং স্থায়ীভাবে জান্নাতে প্রবেশ করো।” দুনিয়াতে পানির প্রবাহের মাধ্যমে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ থেকে অপবিত্রতার বিধান দূরীভূত করার যে হিকমত আল্লাহ রেখেছিলেন, পরকালেও এটিই ছিল তাঁর হিকমত। আর কবির সেই বক্তব্য:
... তাদের লালা অত্যন্ত পবিত্র (তাহুর) এর মাধ্যমে তিনি লালার মিষ্টতা, অন্তরের সাথে তার নিবিড়তা এবং প্রাণের কাছে তার প্রিয় হওয়ার কারণে এর পবিত্রতার বর্ণনায় অতিশয়োক্তি করেছেন; এমনকি প্রেমিকের তৃষ্ণা নিবারণে এটি যেন অত্যন্ত পবিত্র পানির মতো। মোদ্দাকথা হলো, কাব্যিক রূপকের মাধ্যমে শরয়ি বিধান প্রমাণিত হয় না। কেননা কবিরা অতিশয়োক্তির ক্ষেত্রে সত্যের সীমা লঙ্ঘন করে মিথ্যার আশ্রয় নেন এবং কথাবার্তায় লাগামহীন হয়ে পড়েন, যা শেষ পর্যন্ত তাদেরকে বিদআত ও পাপাচারের দিকে ঠেলে দেয়; এমনকি অনেক সময় তারা নিজেদের অজান্তেই কুফরিতে লিপ্ত হন। আপনি কি দেখেননি তাদের কারো এই উক্তি: “যদি তার পা মাটির উপরিভাগ স্পর্শ না করত, তবে আমি তায়াম্মুমের কোনো কারণই খুঁজে পেতাম না।” এটি স্পষ্ট কুফরি; আমরা এ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। কাজী আবু বকর ইবনুল আরাবি বলেন: এটিই হলো আলিমদের আলোচনার সারসংক্ষেপ এবং এটি নিজ ক্ষেত্রে অত্যন্ত উচ্চাঙ্গের। তবে আমি আরবি ভাষার দিক থেকে এটি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে এতে পেয়েছি...(১). ইবনুল আরাবি এবং লিসানুল আরব অভিধানের ‘র-জ-হা’ অধ্যায়ে রয়েছে:ভারী নিতম্ব ও ক্ষীণ কটিবিশিষ্ট সুন্দরীদের প্রতি। ‘রাজাহ’ ও ‘রাজিহ’ বলতে এমন নারীকে বোঝায় যার শরীরের নিম্নাংশ বা নিতম্ব ভারী; এটি ‘রুজ্জাহ’ শব্দের বহুবচন।