তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৪ পৃষ্ঠা ৬-১০

বাংলা তাফসীর

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দ্বীনের বিজয়, আল্লাহ প্রেরিত শরীয়তের প্রাধান্য এবং অন্যান্য উম্মতের ওপর তার বিজয়ের যে আশা পোষণ করতেন, এবং মক্কার কাফিরদের ইচ্ছা ছিল যে, আল্লাহ যেন তাঁকে এমন কোনো সম্রাটের হাতে সোপর্দ করেন যে তাঁকে সমূলে উৎপাটন করবে এবং তাদের তাঁর থেকে রেহাই দেবে—এটি সে প্রসঙ্গে। আরও বলা হয়েছে: মুমিনদের আনন্দ ছিল মূলত মুশরিকদের বিরুদ্ধে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বিজয়ের কারণে; কারণ জিবরীল আলাইহিস সালাম বদরের দিন নবী আলাইহিস সালামকে এই সংবাদ দিয়েছিলেন। কুশায়রী এটি বর্ণনা করেছেন।

আমি বলি: সম্ভবত তাদের আনন্দ এই সবকিছুর সমষ্টির কারণেই ছিল; ফলে তারা তাদের শত্রুদের ওপর নিজেদের বিজয়, রোমকদের বিজয় এবং আল্লাহর ওয়াদা পূরণ—সবকিছুর মাধ্যমেই আনন্দিত হয়েছিলেন। আবু হাইওয়াহ আশ-শামি এবং মুহাম্মদ ইবনে সামাইকা 'মিন বা'দি গালবিহিম' (লাম অক্ষরে সুকুন সহ) পাঠ করেছেন। এ দুটিই ভিন্ন ভিন্ন উপভাষা, যেমন 'যাগান' এবং 'যাগন'। আল-ফাররা ধারণা করেছেন যে, মূল শব্দ ছিল 'মিন বা'দি গালাবাতিহিম', যেখানে 'তা' অক্ষরটি বিলুপ্ত করা হয়েছে, ঠিক যেভাবে মহান আল্লাহর বাণী 'ওয়া আকামাস সালাত'-এ (সালাত কায়েম করা) হয়েছে, যার মূল ছিল 'ইকামাতাস সালাত'।

আন-নাহহাস বলেন: "এটি একটি ভুল যা অনেক ব্যাকরণবিদের কাছেই অস্পষ্ট নয় (১)। কারণ 'আকামাস সালাত' এমন একটি ক্রিয়ামূল (মাসদার) যা থেকে তার ক্রিয়ার অসুস্থতার (ই'লাল) কারণে কিছু বিলুপ্ত হয়েছে, ফলে বিলুপ্ত অংশের পরিবর্তে 'তা' যুক্ত করা হয়েছে। কিন্তু 'গালাব' শব্দটি ত্রুটিযুক্ত নয় এবং সেখান থেকে কিছুই বিলুপ্ত হয়নি। আসমায়ি বর্ণনা করেছেন: 'তারাদা ত্বারাদান', 'জালাবা জালাবান', 'হালাবা হালাবান', এবং 'গালাবা গালাবান'। এখানে বিলুপ্তির কী আছে? আর 'আকালা আকলান' এবং এর সদৃশ শব্দগুলোর ক্ষেত্রে কি বলা জায়েজ হবে যে এখানে কিছু বিলুপ্ত হয়েছে?"।

(কয়েক বছরের মধ্যে) পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য 'বিদই' শব্দ থেকে 'হা' বিলুপ্ত করা হয়েছে। এ সংক্রান্ত আলোচনা সূরা 'ইউসুফ'-এ অতিক্রান্ত হয়েছে (২)। 'সিনিন' শব্দের নূন অক্ষরে ফাতহা দেওয়া হয়েছে কারণ এটি একটি পুংলিঙ্গ বহুবচন। আরবদের মধ্যে কেউ কেউ 'ফী বিদই সিনিন' (জের দিয়ে) বলেন, যেভাবে তারা 'গিসলিন' শব্দে বলে থাকেন। 'সানাতুন' (বছর) শব্দটিকে বিবেকবানদের বহুবচনের মতো ওয়াও-নূন এবং ইয়া-নূন দিয়ে বহুবচন করা জায়েজ হয়েছে, কারণ এর একবচন থেকে কিছু বিলুপ্ত হয়েছে। ফলে এই বহুবচনকে একবচনের সেই ত্রুটির ক্ষতিপূরণ হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছে।

কারণ 'সানাতুন'-এর মূল ছিল 'সানহাতুন' অথবা 'সানওয়াতুন'। আর এর 'সীন' অক্ষরে কাসরা (জের) দেওয়া হয়েছে এটা বোঝাতে যে, এর বহুবচনটি তার মূল রীতি ও নিয়মের বাইরে। এটি বসরীয় ব্যাকরণবিদদের মত। আল-ফাররাকে এটি পেশ (যম্মাহ) দিয়ে পড়তে বাধ্য করা হয়, কারণ তিনি বলেন যে, যম্মাহ হলো 'ওয়াও'-এর প্রমাণ, আর দুই মতের একমতে 'সানাতুন' থেকে 'ওয়াও' বিলুপ্ত হয়েছে। তবে আমাদের জানামতে কেউ এতে যম্মাহ দিয়ে পড়েন না। মহান আল্লাহর বাণী: (আগে ও পরে সকল ফয়সালা আল্লাহরই)। মহান আল্লাহ এখানে তাঁর একক ক্ষমতার সংবাদ দিচ্ছেন এবং জানাচ্ছেন যে, জগতের বিজয় বা অন্য যা কিছু ঘটে তা কেবল তাঁর পক্ষ থেকেই এবং তাঁর ইচ্ছা ও শক্তিতেই সম্পন্ন হয়।

তাই তিনি বলেছেন, "ফয়সালা আল্লাহরই," অর্থাৎ বিধান কার্যকর করা তাঁরই কাজ।(১) অর্থাৎ এটি অস্পষ্ট নয়, যা 'আখালা' শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ সংশয়পূর্ণ হওয়া।(২) দ্রষ্টব্য: ৯ম খণ্ড, ১৯৭ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

"পূর্ব হতে এবং পর হতে" অর্থাৎ এই বিজয়ের পূর্ব হতে এবং এর পর হতে। আবার বলা হয়েছে: সবকিছুর আগে এবং সবকিছুর পরে। "আগে" এবং "পরে" শব্দ দুটি এখানে দম্মা বা পেশ-এর ওপর ভিত্তি করে গঠিত (মাবনি), কারণ এই শব্দ দুটির সাথে যা যুক্ত হওয়ার (ইজাফত) কথা ছিল তা উহ্য রেখে সেগুলোকে নির্দিষ্ট করা হয়েছে এবং শব্দ দুটি সেই উহ্য অংশের অর্থকে ধারণ করেছে। ফলে এগুলো বিশেষ্যের সাধারণ বৈশিষ্ট্য থেকে বিচ্যুত হয়ে অর্থের অন্তর্ভুক্তির দিক থেকে অব্যয়ের সাদৃশ্যপূর্ণ হয়েছে, তাই এগুলো মাবনি বা অপরিবর্তনীয় হয়েছে। এগুলোতে বিশেষ করে দম্মা প্রদান করা হয়েছে একক সম্বোধনসূচক পদের (মুনাদা মুফরাদ) সাথে সাদৃশ্যের কারণে, কারণ সেটিও যখন অনির্দিষ্ট করা হয় বা অন্য পদের সাথে যুক্ত হয় তখন তার সেই বিশেষ গঠন আর থাকে না; এগুলোর ক্ষেত্রেও বিষয়টি অনুরূপ, তাই এগুলোতে দম্মা যুক্ত হয়েছে।

পাঠভেদে "পূর্ব হতে ও পর হতে" শব্দ দুটিতে জের বা কাসরা পড়াও প্রচলিত আছে। কিসায়ী বনী আসাদ গোত্রের কারো কারো উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেছেন: "আল্লাহর জন্যই সকল ফয়সালা আগের এবং পরের", যেখানে প্রথম শব্দটি তানউইনসহ জের যুক্ত এবং দ্বিতীয়টি তানউইন ছাড়া পেশ যুক্ত। আবার ফাররা "আগে" ও "পরে" উভয় শব্দকেই তানউইন ছাড়া জের যুক্ত অবস্থায় বর্ণনা করেছেন। তবে নাহহাস একে অস্বীকার ও প্রত্যাখ্যান করেছেন। ফাররা তাঁর গ্রন্থে বলেছেন: কুরআনে এমন অনেক বিষয় আছে যেখানে ভুল অত্যন্ত স্পষ্ট, তার মধ্যে একটি হলো তাঁর এই দাবি যে "আগে" ও "পরে" শব্দ দুটিকে তানউইনসহ জের যুক্ত করে পড়া জায়েজ, অথচ এটি কেবল তখনই জায়েজ হবে যখন শব্দ দুটিকে অনির্দিষ্ট (নাকিরা) হিসেবে গণ্য করা হবে।

যাজ্জাজ বলেছেন: এর অর্থ হলো অতীত থেকে এবং ভবিষ্যৎ থেকে। (আর সেদিন মুমিনগণ আল্লাহর সাহায্যে আনন্দিত হবে)—এর আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। (তিনি যাকে ইচ্ছা সাহায্য করেন) অর্থাৎ তাঁর বন্ধুদের বা প্রিয় বান্দাদের, কারণ তাঁর সাহায্য কেবল তাঁর বন্ধুদের শত্রুদের ওপর বিজয়ী করার সাথে সুনির্দিষ্ট। আর শত্রুদের মুমিনদের ওপর বিজয়ী হওয়াকে আল্লাহর সাহায্য বলা হয় না, বরং তা একটি পরীক্ষা, যদিও কখনো একে 'বিজয়' নামে অভিহিত করা হয়। (আর তিনি মহাপরাক্রমশালী) প্রতিশোধ গ্রহণে (পরম দয়ালু) তাঁর অনুগত বান্দাদের প্রতি। ‌‌[সুরা আর-রুম (৩০): আয়াত ৬ থেকে ৭]আল্লাহর প্রতিশ্রুতি, আল্লাহ তাঁর প্রতিশ্রুতি খেলাফ করেন না, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না (৬) তারা পার্থিব জীবনের বাহ্যিক দিকটা জানে এবং তারা পরকাল সম্পর্কে একেবারেই গাফেল বা অসচেতন (৭)মহান আল্লাহর বাণী: (আল্লাহর প্রতিশ্রুতি, আল্লাহ তাঁর প্রতিশ্রুতি খেলাফ করেন না) কারণ তাঁর কথা চিরসত্য।

(কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না) আর তারা হলো কাফির সম্প্রদায়, যারা সংখ্যায় অধিক। বলা হয়েছে: এর দ্বারা মক্কার মুশরিকদের বোঝানো হয়েছে। (আল্লাহর প্রতিশ্রুতি) পদটি এখানে ক্রিয়ামূল বা মাশদার হিসেবে জবর (মানসুব) হয়েছে; অর্থাৎ আল্লাহ এই বিষয়ে সুনিশ্চিতভাবে প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন। এরপর মহান আল্লাহ তাদের জ্ঞানের সীমা বর্ণনা করে বলেন: "তারা পার্থিব জীবনের বাহ্যিক দিকটা জানে" অর্থাৎ তাদের জীবন-জীবিকা ও দুনিয়াবি বিষয়সমূহ; যেমন কখন বীজ বপন করতে হবে, কখন ফসল কাটতে হবে, কীভাবে চারা রোপণ করতে হবে এবং কীভাবে ঘরবাড়ি নির্মাণ করতে হবে। ইবনে আব্বাস, ইকরিমা ও কাতাদা এমনটিই বলেছেন।

দাহহাক বলেছেন: এর অর্থ হলো দুনিয়ার অট্টালিকা নির্মাণ, নদী খনন এবং বৃক্ষরোপণ পদ্ধতি; যার মূল অর্থ একই। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো শয়তানরা দুনিয়াবি বিষয়ে তাদের কাছে যা কিছু উপস্থাপন করে।

বাংলা তাফসীর

যখন তারা নিকটতম আসমান থেকে কান পেতে শোনার চেষ্টা করে; এ কথা সাঈদ ইবনে জুবায়ের (রা.) বলেছেন। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ বিষয়, যেমনটি আল্লাহ অন্য স্থানে বলেছেন: "নাকি তোমরা কেবল বাহ্যিক কথার ভিত্তিতে বলছ?" (১)। আমি (গ্রন্থকার) বলি: ইবনে আব্বাসের উক্তিটি দুনিয়াবি জীবনের বাহ্যিক দিকের সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ। এমনকি হাসান আল-বাসরী (রাহ.) বলেছেন: "আল্লাহর কসম, তাদের মধ্যে কারো দুনিয়াবি জ্ঞান এই পর্যন্ত পৌঁছেছে যে, সে একটি দিরহাম যাচাই করে তোমাকে তার সঠিক ওজন বলে দিতে পারে, অথচ সে সুন্দরভাবে সালাত আদায় করতে জানে না।" আবু আব্বাস আল-মুবররাদ বলেছেন: কিসরা তার দিনগুলোকে বিভক্ত করেছিল।

সে বলত: বাতাসের দিন ঘুমের জন্য উপযোগী, মেঘলা দিন শিকারের জন্য, বৃষ্টির দিন পানাহার ও আমোদ-প্রমোদের জন্য এবং রোদ্রোজ্জ্বল দিন প্রয়োজনীয় কাজের জন্য। ইবনে খালাওয়াইহ বলেছেন: তারা তাদের দুনিয়াবি পরিচালনার বিষয়ে কতই না অভিজ্ঞ ছিল! তারা পার্থিব জীবনের কেবল বাহ্যিক দিকটিই জানে। (এবং তারা পরকাল সম্পর্কে) অর্থাৎ পরকালের জ্ঞান ও তার জন্য আমল করা সম্পর্কে (তারা গাফেল বা উদাসীন)। জনৈক কবি বলেছেন:এটি এক বড় মুসিবত যে, তুমি তোমার এমন একজন সাথীকে দেখতে পাও … যে একজন শ্রবণকারী ও চক্ষুষ্মান মানুষের অবয়বে বিদ্যমান; যে নিজের মালের কোনো ক্ষতি হলে অত্যন্ত সচেতন হয়ে ওঠে … কিন্তু যখন তার দ্বীন ক্ষতিগ্রস্ত হয়, তখন সে কিছুই অনুভব করতে পারে না।

‌‌[সূরা আর-রূম (৩০): আয়াত ৮]তারা কি নিজেদের মনে চিন্তা করে দেখে না? আল্লাহ আসমানসমূহ, জমিন এবং এ দুয়ের মধ্যবর্তী সবকিছু যথাযথ উদ্দেশ্যে এবং এক নির্দিষ্ট সময়ের জন্যই সৃষ্টি করেছেন। আর মানুষের মধ্যে অনেকেই তাদের রবের সাথে সাক্ষাতের বিষয়টি অস্বীকার করে। (৮)আল্লাহর বাণী: "নিজেদের মনে" অংশটি চিন্তাভাবনার স্থান নির্দেশ করছে, এটি কর্ম (অবজেক্ট) নয়। 'চিন্তা করা' ক্রিয়াটি এখানে অব্যয়ের মাধ্যমে এর দিকে ধাবিত হয়েছে; কারণ তাদের কেবল নিজেদের সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করার নির্দেশ দেওয়া হয়নি, বরং তাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে আকাশমন্ডলী, পৃথিবী এবং স্বয়ং তাদের নিজেদের সৃষ্টির মাঝে চিন্তাশক্তি প্রয়োগ করতে, যাতে তারা জানতে পারে যে আল্লাহ আসমানসমূহ ও অন্য কিছু সত্য ও যথাযথ উদ্দেশ্য ছাড়া সৃষ্টি করেননি।

আয-যাজ্জাজ বলেছেন: এখানে একটি উহ্য বিষয় রয়েছে, অর্থাৎ "যাতে তারা জানতে পারে"; কারণ প্রসঙ্গের মাঝে এর প্রমাণ বিদ্যমান। (যথাযথ উদ্দেশ্যে/সত্যের সাথে) আল-ফাররা বলেছেন: এর অর্থ হলো সত্যের জন্য, অর্থাৎ পুরস্কার ও শাস্তির জন্য। কেউ কেউ বলেছেন: সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য। আবার বলা হয়েছে: 'সত্যের সাথে' অর্থ ইনসাফের সাথে। অন্যমতে, প্রজ্ঞার সাথে; আর এগুলোর অর্থ কাছাকাছি। আরও বলা হয়েছে: 'সত্যের সাথে' অর্থ হলো তা স্বয়ং সত্য এবং তিনি তা সত্যের জন্যই সৃষ্টি করেছেন, যা তাঁর একত্ববাদ ও কুদরতের প্রমাণ দেয়। (এবং এক নির্দিষ্ট সময়ের জন্য) অর্থাৎ আসমান ও জমিনের জন্য একটি নির্দিষ্ট সময়কাল রয়েছে(১).

আয়াত ৩৩, সূরা আর-রাদ। খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ৩২৩।

বাংলা তাফসীর

তারা উভয়ই সেখানে গিয়ে সমাপ্ত হবে, আর তা হলো কিয়ামত দিবস। এতে নশ্বরতার প্রতি এবং প্রত্যেক সৃষ্টির যে একটি নির্দিষ্ট সময়কাল রয়েছে তার প্রতি, আর সৎকর্মশীলের পুরস্কার ও মন্দকর্মীর শাস্তির প্রতি হুঁশিয়ারি রয়েছে। আর বলা হয়েছে: "এবং এক সুনির্দিষ্ট সময়" অর্থাৎ তিনি যা সৃষ্টি করেছেন তা এমন এক সময়ে সৃষ্টি করেছেন যা তিনি সেই বস্তুটি সৃষ্টির জন্য নির্ধারণ করেছিলেন। (নিশ্চয় মানুষের মধ্যে অনেকে তাদের রবের সাক্ষাতের ব্যাপারে অবিশ্বাসী)। এখানে 'লাম' বর্ণটি তাকিদ বা গুরুত্ব প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। আর বাক্যটির বিন্যাস এমন হবে: তারা তাদের রবের সাক্ষাতের ব্যাপারে অবশ্যই অবিশ্বাসী।

এখানে শব্দবিন্যাসের অগ্র-পশ্চাৎ ঘটেছে, অর্থাৎ তারা মৃত্যুর পর পুনরুত্থানকে অস্বীকার করে। আপনি বলবেন: 'নিশ্চয়ই জায়েদ ঘরের মধ্যে উপবিষ্ট আছে' (এখানে খবরের শুরুতে তাকিদসূচক 'লাম' যুক্ত হয়েছে)। আর যদি আপনি বলেন: 'নিশ্চয়ই জায়েদ ঘরের মধ্যেই উপবিষ্ট আছে' (লাম বর্ণটি জার-মাজরুর বা সম্বন্ধযুক্ত পদের শুরুতে), তবে তাও বৈধ। কিন্তু আপনি যদি বলেন: 'নিশ্চয়ই জায়েদ উপবিষ্ট আছে ঘরের মধ্যেই' (খবরের পরে লাম যুক্ত জার-মাজরুর আনা), তবে তা বৈধ নয়। কারণ 'লাম' বর্ণটি 'ইন্না'-র ইসম এবং খবরের তাকিদ হিসেবে আসে, আর যখন আপনি উভয়কেই উল্লেখ করে ফেলবেন (অর্থাৎ খবরের পরে অন্য কিছুতে লাম যুক্ত করবেন), তখন আর তা আনা বৈধ নয়।

অনুরূপভাবে যদি আপনি বলেন: 'নিশ্চয়ই জায়েদ উপবিষ্ট আছে ঘরের মধ্যেই' (লাম যুক্ত করে), তবে তাও বৈধ নয়। ‌‌[সূরা আর-রূম (৩০): আয়াত ৯]তারা কি পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি এবং দেখেনি তাদের পূর্ববর্তীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল? তারা শক্তিতে তাদের চেয়ে প্রবল ছিল, তারা জমি চাষাবাদ করেছিল এবং তারা তা তার চেয়েও বেশি আবাদ করেছিল যা এরা আবাদ করেছে। আর তাদের কাছে তাদের রাসূলগণ স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ এসেছিলেন। সুতরাং আল্লাহ তাদের প্রতি জুলুম করার ছিলেন না, বরং তারা নিজেরাই নিজেদের প্রতি জুলুম করছিল। (৯)মহান আল্লাহর বাণী: (তারা কি পৃথিবীতে ভ্রমণ করেনি এবং দেখেনি) অর্থাৎ তাদের দূরদৃষ্টি ও অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে।

(কেমন হয়েছিল তাদের পূর্ববর্তীদের পরিণাম, তারা শক্তিতে তাদের চেয়ে প্রবল ছিল এবং তারা জমি চাষাবাদ করেছিল) অর্থাৎ তারা কৃষিকাজের জন্য ভূমি কর্ষণ বা ওলটপালট করেছিল, কারণ মক্কাবাসীরা কৃষক ছিল না। মহান আল্লাহ বলেছেন: "যা জমি চাষ করে" (সূরা আল-বাকারা: ৭১)। (এবং তারা তা তার চেয়েও বেশি আবাদ করেছিল যা এরা আবাদ করেছে) অর্থাৎ পূর্ববর্তীরা এই পরবর্তীদের চেয়ে পৃথিবী বেশি আবাদ করেছিল, কিন্তু তাদের সেই আবাদ কিংবা দীর্ঘ সময়কাল তাদের কোনো উপকারে আসেনি। (আর তাদের কাছে তাদের রাসূলগণ স্পষ্ট প্রমাণাদিসহ এসেছিলেন) অর্থাৎ মুজিজাসমূহ নিয়ে। আবার বলা হয়েছে: শরীয়তের বিধানাবলী নিয়ে।

কিন্তু তারা কুফরি করল এবং ঈমান আনল না। (সুতরাং আল্লাহ তাদের প্রতি জুলুম করার ছিলেন না) অর্থাৎ পাপ কাজ, রাসূল প্রেরণ এবং দলিল-প্রমাণ ব্যতিরেকে তাদের ধ্বংস করে তিনি জুলুম করেননি। (বরং তারা নিজেরাই নিজেদের প্রতি জুলুম করছিল) শিরক ও নাফরমানির মাধ্যমে। ‌‌[সূরা আর-রূম (৩০): আয়াত ১০]অতঃপর যারা মন্দ কাজ করেছিল তাদের পরিণাম হলো অত্যন্ত মন্দ, কারণ তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করত এবং সেগুলো নিয়ে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত। (১০)(১). দেখুন খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৪৫৩। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যারা মন্দ কাজ করেছিল তাদের পরিণাম হয়েছিল অত্যন্ত মন্দ) 'আস-সুয়া' শব্দটি 'সু' থেকে 'ফু'লা' ওজনে গঠিত, যা 'আল-আসওয়া' (নিকৃষ্টতম)-এর স্ত্রীলিঙ্গ রূপ। এর অর্থ হলো অত্যন্ত কদর্য, যেমন 'আল-হুসনা' শব্দটি 'আল-আহসান'-এর স্ত্রীলিঙ্গ রূপ। বলা হয়েছে যে, এখানে এটি দ্বারা জাহান্নাম উদ্দেশ্য করা হয়েছে; এটি ইবনে আব্বাসের উক্তি। 'আসাউ' শব্দের অর্থ হলো তারা শিরক করেছিল, যার প্রমাণ হলো "যেহেতু তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছিল"। 'আস-সুয়া' হলো জাহান্নামের একটি নাম, যেমন 'আল-হুসনা' হলো জান্নাতের নাম। (যেহেতু তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছিল) অর্থাৎ অস্বীকার করার কারণে; কিসায়ী এটি বলেছেন।

আবার বলা হয়েছে এর অর্থ: অস্বীকার করার ফলে। নাফে, ইবনে কাসির ও আবু আমর "আকিবাতু" শব্দটিকে পেশ (রাফ) দিয়ে পড়েছেন 'কানা'-এর ইসম হিসেবে। এখানে শব্দটি পুংলিঙ্গ রূপে ব্যবহৃত হয়েছে কারণ এর স্ত্রীলিঙ্গ হওয়া প্রকৃত নয়। আর 'আস-সুয়া' হলো 'কানা'-এর খবর। অবশিষ্ট ক্বারীগণ যবর (নাসব) যোগে 'কানা'-এর খবর হিসেবে পড়েছেন। সেক্ষেত্রে 'আস-সুয়া' পেশ (রাফ) যুক্ত হয়ে 'কানা'-এর ইসম হবে। এটিও সম্ভব যে, এর ইসম হলো 'তাকজিব' (অস্বীকার করা), সেক্ষেত্রে বাক্যটির মর্ম হবে: অতঃপর তাদের মন্দ কাজের পরিণাম ছিল অস্বীকার করা। আর 'আস-সুয়া' শব্দটি 'আসাউ' ক্রিয়ার মাসদার (ক্রিয়ামূল) হতে পারে, অথবা এটি কোনো উহ্য বিশেষ্যের সিফাত বা গুণ হতে পারে, অর্থাৎ অত্যন্ত মন্দ স্বভাব।

আ'মাশ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি "আস-সু" শব্দটি পেশ যোগে পাঠ করেছেন। নাহহাস বলেছেন: 'আস-সু' হলো চরম মন্দ, আর 'আস-সুয়া' হলো তার স্ত্রীলিঙ্গ রূপ। (যেহেতু তারা আল্লাহর আয়াতসমূহকে অস্বীকার করেছিল) বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা মুহাম্মদ এবং কুরআনকে বুঝানো হয়েছে, কালবী এ কথা বলেছেন। মুকাতিল বলেছেন: এর অর্থ তাদের ওপর শাস্তি নাজিল হওয়াকে অস্বীকার করা। দাহহাক বলেছেন: মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর মুজিজাসমূহকে অস্বীকার করা। (আর তারা তা নিয়ে উপহাস করত)। ‌‌[সূরা আর-রুম (৩০): আয়াত ১১ থেকে ১৩]আল্লাহই সৃষ্টির সূচনা করেন, অতঃপর তিনি পুনরায় তা সৃষ্টি করবেন, তারপর তাঁরই দিকে তোমাদেরকে ফিরিয়ে নেওয়া হবে।

(১১) আর যেদিন কিয়ামত সংঘটিত হবে, সেদিন অপরাধীরা হতাশ হয়ে পড়বে। (১২) তাদের শরীকদের মধ্য থেকে তাদের জন্য কোনো সুপারিশকারী থাকবে না এবং তারা তাদের শরীকদেরকে অস্বীকারকারী হবে। (১৩)আবু আমর এবং আবু বকর শব্দটিকে 'ইয়া' যোগে (ইউরজাউন) পাঠ করেছেন। অবশিষ্ট ক্বারীগণ 'তা' যোগে (তুরজাউন) পাঠ করেছেন। (আর যেদিন কিয়ামত সংঘটিত হবে, সেদিন অপরাধীরা হতাশ হয়ে পড়বে) আবু আবদুর রহমান আস-সুলামী 'লাম' বর্ণে যবর দিয়ে "ইউবলাসু" পড়েছেন। ভাষাবিজ্ঞানে এটি সুপরিচিত যে, কোনো ব্যক্তি তখন 'আবলাসা' করে যখন সে চুপ হয়ে যায় এবং তার দলিল-প্রমাণ ছিন্ন হয়ে যায় এবং সে আর কোনো যুক্তি পেশ করার আশা রাখে না।

এর কাছাকাছি অর্থ হলো: কিংকর্তব্যবিমূঢ় হওয়া, যেমনটি আজজাজ বলেছেন:হে বন্ধু! তুমি কি কোনো ঘনীভূত প্রাচীন চিহ্নের পরিচয় জানো? ... সে বলল, হ্যাঁ, আমি তা চিনি এবং সে নির্বাক (কিংকর্তব্যবিমূঢ়) হয়ে গেল। «১»(১). আল-মুকরাস: যেখানে উট মলত্যাগ ও মূত্রত্যাগ করেছে, ফলে তা স্তূপাকার হয়ে একটির ওপর অন্যটি জমা হয়েছে।