তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৫ পৃষ্ঠা ২১-২৫

বাংলা তাফসীর

আল-জামাখশারি বলেন: আপনি যদি প্রশ্ন করেন যে, তবে কেন তিনি বদর ও খন্দকের যুদ্ধের দিন আকাশ থেকে সৈন্যবাহিনী অবতীর্ণ করেছিলেন? অথচ তিনি বলেছেন: "অতঃপর আমি তাদের বিরুদ্ধে প্রেরণ করলাম এক প্রবল ঝঞ্ঝা এবং এমন এক সৈন্যবাহিনী যা তোমরা দেখতে পাওনি" [আল-আহযাব: ৯], এবং তিনি বলেছেন: "তিন হাজার অবতীর্ণ ফেরেশতার মাধ্যমে" [আলে ইমরান: ১২৪], "চিহ্নিত পাঁচ হাজার ফেরেশতার মাধ্যমে" [আলে ইমরান: ১২৫]। আমি বলি: প্রকৃতপক্ষে একজন ফেরেশতাই যথেষ্ট ছিল; কেননা লুত (আ.)-এর সম্প্রদায়ের জনপদসমূহ জিবরাঈল (আ.)-এর ডানার একটি মাত্র পালক দ্বারা ধ্বংস করা হয়েছিল, এবং সামুদ জাতি ও সালিহ (আ.)-এর সম্প্রদায়কে একটি মাত্র মহানাদের (সাইহাহ) মাধ্যমে ধ্বংস করা হয়েছিল।

কিন্তু আল্লাহ তাআলা মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে সব দিক থেকে অন্য সমস্ত নবী এবং উলুল আযম রাসূলগণের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন, হাবীব আন-নাজ্জারের তো প্রশ্নই আসে না। এবং তিনি তাকে এমন সম্মান ও মর্যাদার কারণসমূহ দান করেছেন যা অন্য কাউকে দেননি। তার মধ্যে একটি হলো, তিনি তাঁর জন্য আকাশ থেকে সৈন্যবাহিনী অবতীর্ণ করেছেন। আর যেন তিনি তাঁর বাণী "এবং আমি অবতীর্ণ করিনি" এবং "আর আমি অবতীর্ণকারীও ছিলাম না" এর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন যে, সৈন্যবাহিনী অবতীর্ণ করা এমন এক মহান বিষয় যার যোগ্য আপনার মতো ব্যক্তিত্ব ব্যতীত অন্য কেউ নন, এবং আমরা আপনার ব্যতীত অন্য কারো জন্য এমনটি করতাম না।

"তা ছিল কেবল একটি মহানাদ" - সাধারণ পাঠরীতিতে (কিরাআত) "একমাত্র" শব্দটি মানসুব বা যবরযুক্ত অবস্থায় পঠিত হয়েছে, যার অন্তর্নিহিত ব্যাখ্যা হলো: তাদের শাস্তি একটি মাত্র মহানাদ ব্যতীত আর কিছুই ছিল না। আবু জাফর ইবনুল ক্বাক্বা, শাইবাহ এবং আল-আরাজ এখানে এবং মহান আল্লাহর বাণী "তা ছিল কেবল একটি মহানাদ, অতঃপর তৎক্ষণাৎ তারা সকলেই..." -এর মধ্যে "মহানাদ" শব্দটিকে মারফু বা পেশযুক্ত অবস্থায় পাঠ করেছেন। তারা এখানে 'কানা' ক্রিয়াটিকে 'ঘটা' বা 'সংঘটিত হওয়া' অর্থে গ্রহণ করেছেন। যেন তিনি বলেছেন: তাদের ওপর একটি মাত্র মহানাদ ব্যতীত আর কিছুই পতিত হয়নি।

আবু হাতিম এবং বহু ব্যাকরণবিদ এই কিরাআতকে স্ত্রীলিঙ্গ ব্যবহারের কারণে প্রত্যাখ্যান করেছেন, ফলে এটি দুর্বল বলে বিবেচিত। যেমন "হিন্দ ব্যতীত কেউ দাঁড়ায়নি" বাক্যটিতে স্ত্রীলিঙ্গ ব্যবহার করা দুর্বলতার পরিচায়ক, যেখানে অর্থ হলো "হিন্দ ব্যতীত অন্য কেউ দাঁড়ায়নি"। আবু হাতিম বলেন: আবু জাফরের কিরাআত অনুযায়ী যদি হতো, তবে বাক্যটি হতো "ইন কানা ইল্লা সাইহাতুন" (পুংলিঙ্গ ক্রিয়াসহ)। আন-নাহহাস বলেন: এর কোনোটিই অসম্ভব নয়। বলা হয়ে থাকে: "তোমার দাসী ব্যতীত আর কেউ আমার কাছে আসেনি", যার অর্থ হলো "তোমার দাসী ব্যতীত অন্য কোনো নারী বা দাসী আমার কাছে আসেনি।" মারফু বা পেশযুক্ত পাঠরীতির ক্ষেত্রে আবু ইসহাক যা বলেছেন তা-ই হলো এর অন্তর্নিহিত ব্যাখ্যা।

তিনি বলেন: এর অর্থ হলো তাদের ওপর কোনো মহানাদই ছিল না একটি মাত্র মহানাদ ব্যতীত। অন্যরা এর ব্যাখ্যা করেছেন এভাবে: তাদের ওপর একটি মাত্র মহানাদ ব্যতীত আর কিছুই পতিত হয়নি। আরবি ভাষায় 'কানা' শব্দটির 'ঘটা' বা 'পতিত হওয়া' অর্থে ব্যবহার প্রচুর রয়েছে। আবদুর রহমান ইবনুল আসওয়াদ পাঠ করেছেন—এবং বলা হয়ে থাকে যে আব্দুল্লাহর কিরাআতেও অনুরূপ রয়েছে— "তা ছিল একটি মাত্র চিৎকার"। এটি মুসহাফের (কুরআনের মূল লিপির) পরিপন্থী। অধিকন্তু, সুপরিচিত ভাষাগত প্রয়োগ হলো 'যাক্বা-ইয়াযকু' যার অর্থ হলো চিৎকার করা। এখান থেকেই প্রবাদটি এসেছে: "আর্তনাদকারীর চেয়েও ভারী"।

সুতরাং সেই হিসেবে শব্দটি 'যিকওয়াতুন' হওয়া উচিত ছিল। আন-নাহহাস এটি উল্লেখ করেছেন।

বাংলা তাফসীর

আমি বলছি: জাওহারি বলেছেন, 'যাকউ' এবং 'যাকয়ু' হলো ক্রিয়ামূল। 'যাকা আস-সাদা ইয়াযকু যুকায়ান' অর্থ হলো: সে চিৎকার করেছে। প্রতিটি চিৎকারকারীকেই 'যাকি' বলা হয়, আর 'যিকইয়াহ' অর্থ হলো চিৎকার। আমি বলছি: এই ভিত্তিতে বলা হয় যে, 'যাকওয়াহ' এবং 'যাকইয়াহ' হলো দুটি ভাষা বা উচ্চারণরীতি, সুতরাং কিরাআতটি সঠিক এবং এতে কোনো আপত্তির অবকাশ নেই। আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ। "অতঃপর তারা নিথর হয়ে গেল" অর্থাৎ তারা মৃত ও প্রাণহীন হয়ে গেল, যেমন নিভে যাওয়া ছাইয়ের সাথে তুলনা করা হয়েছে। কাতাদাহ বলেন: ধ্বংসপ্রাপ্ত। উভয়ের অর্থ একই। ‌‌[সূরা ইয়াসিন (৩৬): আয়াত ৩০ থেকে ৩২]হায় বান্দাদের জন্য আক্ষেপ!

তাদের কাছে যখনই কোনো রাসূল এসেছে, তারা তাকে নিয়ে বিদ্রূপই করেছে (৩০)। তারা কি দেখেনি যে, তাদের আগে আমি কত মানবগোষ্ঠীকে ধ্বংস করেছি যে, তারা তাদের কাছে আর ফিরে আসবে না? (৩১)। আর তাদের সকলকেই আমার কাছে উপস্থিত করা হবে (৩২)।মহান আল্লাহর বাণী: "হায় বান্দাদের জন্য আক্ষেপ!" এখানে শব্দটি মানসুব (নসবযুক্ত), কারণ এটি একটি অনির্দিষ্ট সম্বোধন (নিদায়ে নাকিরাহ) এবং বসরার ব্যাকরণবিদদের মতে এতে নসব ব্যতীত অন্য কিছু জায়েজ নয়। উবাই (রা.)-এর কিরাআতে এটি "হায় বান্দাদের আক্ষেপ" রূপে সম্বন্ধ (ইজাফাত) সহকারে পঠিত হয়েছে। আভিধানিক অর্থে 'হাসরাত' (আক্ষেপ) হলো মানুষের মনে এমন অনুশোচনা আসা যার ফলে সে ক্লান্ত-অবসন্ন হয়ে পড়ে।

ফাররা মনে করেন যে, নসব হওয়াই উত্তম, তবে যদি সিলাহ বা সম্বন্ধযুক্ত বাক্য বিশিষ্ট অনির্দিষ্ট বিশেষ্যকে রফ’ (পেশ) প্রদান করা হয় তবে তাও সঠিক হবে। তিনি এর স্বপক্ষে বিভিন্ন প্রমাণ পেশ করেছেন, যার মধ্যে রয়েছে যে তিনি আরবদের থেকে শুনেছেন: "হে আমাদের বিষয়ে চিন্তিত ব্যক্তি, তুমি চিন্তা করো না।" আর তিনি কাব্য আবৃত্তি করেছেন:হে গৃহ, জীর্ণতা তাকে আমূল বদলে দিয়েছে (১) নাহহাস বলেন: এতে সম্বোধন বা নিদা-র অধ্যায় অথবা এর অধিকাংশ নিয়মই বাতিল হয়ে যায়। কারণ তিনি বিশুদ্ধ অনির্দিষ্ট বিশেষ্যকে রফ’ প্রদান করছেন, আবার দৈর্ঘ্যের দিক থেকে যা মুদাফ-এর সমতুল্য তাকেও রফ’ প্রদান করছেন, মাঝখান থেকে তানভীন বিলুপ্ত করছেন এবং অর্থের দিক থেকে যা মাফউল বা কর্মপদ তাকে কোনো সংগত কারণ ছাড়াই রফ’ দিচ্ছেন।

আর আরবদের থেকে তিনি যা বর্ণনা করেছেন তা তার অনুমোদিত নিয়মের সদৃশ নয়। কারণ "হে আমাদের বিষয়ে চিন্তিত ব্যক্তি, তুমি চিন্তা করো না" বাক্যটির গঠন বিন্যাস হলো আগে-পিছে করা (তাকদীম ও তা'খীর)। এর প্রকৃত অর্থ হলো: "হে তুমি যিনি চিন্তিত, আমাদের বিষয়ে চিন্তা করো না।" আর কাব্য পংক্তিটির ব্যাখ্যা হলো: "হে গৃহ", এরপর সম্বোধন পরিবর্তন করা হয়েছে, অর্থাৎ "হে লোকসকল, জীর্ণতা এই গৃহকে বদলে দিয়েছে", যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "অবশেষে যখন তোমরা নৌকাসমূহে থাকো এবং সেগুলো তাদেরকে নিয়ে অনুকূল বাতাসে বয়ে যায়" [ইউনুস: ২২]। সুতরাং "হাসরাত" শব্দটি নিদা বা সম্বোধনের কারণে মানসুব হয়েছে, যেমন আপনি বলেন "হে ব্যক্তি, এগিয়ে এসো"।

আর এই সম্বোধনের অর্থ হলো...(১) কবিতাটি আহওয়াস-এর, আর এর পূর্ণাঙ্গ রূপ হলো:আর তোমার পরে বাতাস তার ওপর ধূলোবালি উড়িয়ে দিয়েছে।

বাংলা তাফসীর

এটি হলো অনুতাপ ও আক্ষেপের উপস্থিতির স্থান। ইমাম তাবারী বলেন: এর অর্থ হলো—বান্দারা নিজেদের ওপর আক্ষেপ করছে এবং রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাম) সাথে উপহাস করার কারণে তাদের প্রতি অনুশোচনা ও গভীর পরিতাপ প্রকাশ করছে। ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: "বান্দাদের জন্য আক্ষেপ" এর অর্থ হলো—হায় বান্দাদের দুর্ভোগ! তাঁর থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তারা এমন এক অবস্থায় উপনীত হয়েছে যা আক্ষেপ করার যোগ্য। রবী' আনাস (রাযি.)-এর সূত্রে আবুল আলিয়া থেকে বর্ণনা করেন যে, এখানে 'বান্দা' বলতে রাসূলগণকে বোঝানো হয়েছে। এটি একারণে যে, কাফিররা যখন আযাব প্রত্যক্ষ করল, তখন তারা বলেছিল: "হায়, সেই বান্দাদের (রাসূলগণের) ওপর আক্ষেপ!" অর্থাৎ তারা রাসূলগণকে হত্যা করা এবং তাঁদের প্রতি ঈমান না আনার জন্য আক্ষেপ প্রকাশ করল।

তারা তখন ঈমান আনার আকাঙ্ক্ষা করল যখন ঈমান আনা তাদের কোনো উপকারে আসবে না। মুজাহিদ (রহ.)-ও অনুরূপ বলেছেন। যাহ্হাক (রহ.) বলেন: এটি হলো কাফিরদের ওপর ফেরেশতাদের আক্ষেপ, যখন তারা রাসূলগণকে অস্বীকার করেছিল। মতান্তরে বলা হয়েছে: "হায়, বান্দাদের জন্য আক্ষেপ" কথাটি সেই ব্যক্তির উক্তি, যে শহরের প্রান্ত থেকে দৌড়ে এসেছিল; যখন সম্প্রদায়ের লোকেরা তাকে হত্যার জন্য উদ্যত হয়েছিল। আরও বলা হয়েছে: সেই তিনজন রাসূলই এ কথা বলেছিলেন যখন সম্প্রদায়টি শহরের দূরপ্রান্ত থেকে দৌড়ে আসা লোকটিকে হত্যা করল এবং তাদের ওপর আযাব আপতিত হলো; তাঁরা বললেন: "আফসোস এই লোকদের জন্য!" যেন তাঁরা আকাঙ্ক্ষা করছিলেন যে তারা যদি ঈমান আনত।

আবার এ মতও রয়েছে যে: এটি খোদ সেই সম্প্রদায়ের উক্তি; তারা যখন লোকটিকে হত্যা করল এবং রাসূলগণ তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন হলেন, অথবা ভিন্ন এক বর্ণনা মতে—তারা যখন রাসূলত্রয়সহ ঐ লোকটিকে হত্যা করল, তখন তারা বলেছিল: "হায় আফসোস এই রাসূলগণের জন্য এবং এই লোকটির জন্য! হায়, যদি আমরা সেই সময়ে ঈমান আনতাম যখন ঈমান আনা ফলপ্রসূ হয়!" এখানেই এই প্রসঙ্গের ইতি ঘটেছে, অতঃপর নতুন বাক্য শুরু করে বলা হয়েছে—"তাদের কাছে এমন কোনো রাসূলই আসত না..."। ইবনে হুরমুজ, মুসলিম ইবনে জুনদাব এবং ইকরিমাহ (রহ.) 'ইয়া হাসরাহ্' (হা-কে সুকুন দিয়ে) পাঠ করেছেন। এর উদ্দেশ্য হলো বর্ণনাকে সুস্পষ্ট করা এবং অন্তরে এর অর্থকে বদ্ধমূল করা; যেহেতু এটি উপদেশ ও সতর্কবাণীর ক্ষেত্র।

আর আরবরা এ জাতীয় ক্ষেত্রে এমনটি করে থাকে, যদিও তা বিরতির স্থান না হয়। এর একটি দৃষ্টান্ত হলো নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হাদীস, যেখানে বলা হয়েছে যে, তিনি তাঁর কিরাত প্রতিটি বর্ণ বা শব্দ আলাদা আলাদা করে পড়তেন, যাতে বিষয়টি সুস্পষ্টভাবে বোধগম্য হয়। ব্যাকরণগতভাবে 'বান্দাদের ওপর' অংশটি 'আক্ষেপ' শব্দের সাথে সংশ্লিষ্ট হতে পারে। আবার এটি উহ্য কোনো বিষয়ের সাথেও সংশ্লিষ্ট হওয়া সম্ভব, সরাসরি 'আক্ষেপ' শব্দের সাথে নয়। সেক্ষেত্রে ধরে নেওয়া হবে যে, তিনি 'আক্ষেপ' শব্দের ওপর বিরতি দেওয়ার ইচ্ছা করে 'হা'-কে সাকিন করেছেন, অতঃপর বলেছেন—'বান্দাদের ওপর'; অর্থাৎ আমি বান্দাদের ওপর আক্ষেপ করছি।

ইবনে আব্বাস, যাহ্হাক এবং অন্যদের থেকে 'বান্দাদের আক্ষেপ' কিরাতও বর্ণিত হয়েছে, যেখানে 'আলা' অব্যয়টি বিলুপ্ত করে একে পরবর্তী শব্দের সাথে সম্বন্ধযুক্ত (ইযাফত) করা হয়েছে। তবে এটি প্রচলিত মাসহাফের লিখনরীতির পরিপন্থী। এটি কর্তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত হওয়াও সম্ভব, সেক্ষেত্রে 'বান্দারা' হবে আক্ষেপকারী। অর্থাৎ যখন তারা আযাব প্রত্যক্ষ করবে তখন তারা নিজেরাই আক্ষেপ করবে। এর দৃষ্টান্ত হলো—'হে যায়িদের দণ্ডায়মান হওয়া'। আবার এটি কর্মের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হওয়াও সম্ভব। তখন 'বান্দারা' হবে আক্ষেপের পাত্র। অর্থাৎ যাদের প্রতি দয়া ও সহানুভূতি রয়েছে, তারা যেন এই বান্দাদের শোচনীয় দশায় আক্ষেপ করছে।

আর যারা 'বান্দাদের ওপর আক্ষেপ' পাঠ করেছেন, তাদের কিরাত এই অর্থকেই শক্তিশালী করে।

বাংলা তাফসীর

সিবওয়াইহ বলেছেন: "আন্না" (যে) শব্দটি "কাম" (কত) এর স্থলাভিষিক্ত বা বদল হয়েছে। এখানে "কাম" শব্দটি সংবাদ প্রদানার্থে (খবর) ব্যবহৃত হয়েছে, এ কারণেই এর স্থলাভিষিক্ত হিসেবে এমন শব্দ আসা সম্ভব হয়েছে যা প্রশ্নবোধক নয়। এর অর্থ হলো: তারা কি দেখেনি যে, আমরা যে সকল প্রজন্মকে ধ্বংস করেছি, তারা তাদের কাছে আর ফিরে আসবে না। আল-ফাররা বলেন: "কাম" শব্দটি দুইভাবে নসবের (কর্মকারকের) স্থানে হতে পারে: প্রথমত "ইয়ারও" (তারা দেখেছে) ক্রিয়ার কারণে; তিনি এর স্বপক্ষে ইবনে মাসউদের কিরাত থেকে প্রমাণ পেশ করেছেন যেখানে বর্ণিত হয়েছে, "তারা কি দেখেনি যাদেরকে আমরা ধ্বংস করেছি"।

অন্য দিকটি হলো, "কাম" শব্দটি "আহলাকনা" (আমরা ধ্বংস করেছি) ক্রিয়ার প্রভাবে নসবের স্থানে রয়েছে। আন-নাহহাস বলেন: প্রথম মতটি অসম্ভব, কারণ "কাম" এর ওপর তার পূর্ববর্তী শব্দ প্রভাব বিস্তার (আমল) করতে পারে না, যেহেতু এটি একটি প্রশ্নবোধক অব্যয়; আর কোনো প্রশ্নবোধক অব্যয় তার পূর্ববর্তী শব্দের সংবাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া অসম্ভব। যদি এটি সংবাদজ্ঞাপক (খবর) হিসেবেও ব্যবহৃত হয় তবে একই বিধান প্রযোজ্য হবে, যদিও সিবওয়াইহ এর কিছুটা ইঙ্গিত দিয়েছেন এবং "আন্নাহুম" শব্দটিকে "কাম" এর বদল হিসেবে গণ্য করেছেন। মুহাম্মদ বিন ইয়াজিদ এই মতটি কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করেছেন এবং বলেছেন: "কাম" শব্দটি "আহলাকনা" এর কারণে নসবের স্থানে রয়েছে, আর "আন্নাহুম" শব্দটিও নসবের স্থানে রয়েছে।

তার মতে এর অর্থ হলো "তাদের কারণে" অর্থাৎ, "তারা কি দেখেনি যে আমরা তাদের পূর্বে কত প্রজন্মকে সমূলে ধ্বংস করেছি।" তিনি বলেন: এর প্রমাণ হলো আবদুল্লাহর কিরাতে এটি এভাবে বর্ণিত হয়েছে: "যাদেরকে আমরা তাদের পূর্বে ধ্বংস করেছি সেই প্রজন্মগুলো যে তাদের কাছে আর ফিরে আসবে না।" হাসান "ইন্নাহুম ইলাইহিম লা ইয়ারজিউন" বাক্যটিতে হামজায় কাসরা (জের) দিয়ে পড়েছেন, যা নতুন বাক্য (ইস্তিনাফ) হিসেবে গণ্য। এই আয়াতটি তাদের জন্য একটি দাঁতভাঙ্গা জবাব যারা দাবি করে যে, সৃষ্টির মধ্যে এমন কেউ আছে যারা মৃত্যুর পর কিয়ামতের পূর্বেই পৃথিবীতে ফিরে আসে। এখানে কিয়ামতের দিন প্রতিফল প্রদানের উদ্দেশ্য বুঝানো হয়েছে।

ইবনে আমির, আসিম এবং হামজা "লাম্মা" শব্দটিকে তাশদীদ সহকারে পাঠ করেছেন। আর অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞগণ একে তাশদীদ ছাড়া লঘুভাবে পাঠ করেছেন। এমতাবস্থায় "ইন" শব্দটি "সাকিলা" (ভারী) থেকে লঘু বা মুখাফফাফা হয়েছে, এবং এর পরবর্তী অংশটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে মারফু (পেশযুক্ত) হবে এবং তার পরবর্তী অংশটি খবর (বিধেয়) হবে। এর শব্দরূপ পরিবর্তিত হওয়ায় এর কার্যকারিতা বা আমল বাতিল হয়ে গেছে। খবর বা বিধেয় অংশে "লাম" যুক্ত করা বাধ্যতামূলক হয়েছে যাতে এই "ইন" এবং না-বোধক "ইন" (যা "মা" এর অর্থে ব্যবহৃত হয়) এর মধ্যে পার্থক্য করা যায়। আবু উবাইদার মতে, "মা" শব্দটি অতিরিক্ত।

তার মতে বাক্যটির অন্তর্নিহিত গঠন হলো: "এবং তাদের সকলেই আমাদের নিকট সমবেত হবে"। আল-ফাররা বলেন: যারা তাশদীদ দিয়ে পড়েছেন তারা "লাম্মা" কে "ইল্লা" (ব্যতীত) অর্থে এবং "ইন" কে "মা" (না) অর্থে গ্রহণ করেছেন; অর্থাৎ "তাদের প্রত্যেকেই আমাদের নিকট সমবেত হবে", যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "সে তো কেবল এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে উন্মাদনা রয়েছে" [সূরা আল-মুমিনুন: ২৫]। সিবওয়াইহ বর্ণনা করেছেন: "আমি তোমাকে আল্লাহর কসম দিয়ে বলছি তুমি যেন তা করো" -এই বাক্যেও এর প্রয়োগ রয়েছে। তবে আল-কিসায়ি দাবি করেছেন যে, এটি পরিচিত নয়। এই অর্থ সম্পর্কে [সূরা হূদ-এ (১)] আলোচনা করা হয়েছে।

উবাই ইবনে কাবের কিরাতের পাঠে রয়েছে: "তাদের কেউই অবশিষ্ট নেই বরং তারা সকলেই আমাদের নিকট সমবেত হবে।"(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ১০৫ এবং তৎপরবর্তী অংশ, প্রথম বা দ্বিতীয় মুদ্রণ।

বাংলা তাফসীর

‌[সূরা ইয়াসীন (৩৬): আয়াত ৩৩ থেকে ৩৬]আর তাদের জন্য একটি নিদর্শন হলো মৃত ভূমি, আমি একে জীবিত করি এবং তা থেকে শস্য উৎপন্ন করি, যা থেকে তারা আহার করে। (৩৩) আর আমি তাতে সৃষ্টি করি খেজুর ও আঙুরের বাগান এবং সেখানে উৎসারিত করি প্রস্রবণসমূহ। (৩৪) যাতে তারা তার ফল থেকে আহার করতে পারে; অথচ তাদের হাত এসব তৈরি করেনি। তবে কি তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করবে না? (৩৫) পবিত্র সেই সত্তা যিনি জোড়ায় জোড়ায় সৃষ্টি করেছেন সব কিছু—ভূমি যা উৎপন্ন করে তা থেকে, তাদের নিজেদের মধ্য থেকে এবং তারা যা জানে না তা থেকেও। (৩৬)মহান আল্লাহর বাণী: "আর তাদের জন্য একটি নিদর্শন হলো মৃত ভূমি; আমি একে জীবিত করি"—আল্লাহ তাআলা এর মাধ্যমে তাদেরকে মৃতদের পুনরুত্থান সম্পর্কে সতর্ক করেছেন এবং তাদেরকে তাঁর তাওহীদ ও পূর্ণ কুদরতের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন।

আর এটি হলো সেই মৃত ভূমি যা তিনি উদ্ভিদ ও শস্য উৎপাদনের মাধ্যমে জীবিত করেছেন। "তা থেকে"—অর্থাৎ শস্য থেকে "তারা আহার করে" এবং এর মাধ্যমেই তারা পুষ্টি লাভ করে। মদীনার ক্বারীগণ "আল-মাইয়্যিতাহ" (তাশদীদসহ) পাঠ করেছেন এবং অবশিষ্টরা হালকাভাবে (তাখফীফ) পাঠ করেছেন, যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। "আর আমি তাতে সৃষ্টি করি"—অর্থাৎ যমীনে। "বাগানসমূহ"—অর্থাৎ উদ্যানসমূহ। "খেজুর ও আঙুর"—এই দুটিকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ এগুলো ফলের মধ্যে সর্বোত্তম। "আর আমি সেখানে প্রস্রবণসমূহ উৎসারিত করি"—অর্থাৎ বাগানসমূহের মধ্যে। "যাতে তারা তার ফল থেকে আহার করতে পারে"—এখানে "তার ফল" শব্দের সর্বনামটি প্রস্রবণের পানির দিকে ফিরেছে, কারণ ফল তা থেকেই উৎপন্ন হয়; এটি জুরজানী, মাহদাবী ও অন্যান্যদের অভিমত।

আবার বলা হয়েছে: অর্থাৎ যেন তারা আমাদের উল্লিখিত ফলসমূহ থেকে আহার করতে পারে, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "আর গবাদি পশুর মধ্যেও তোমাদের জন্য শিক্ষা রয়েছে; আমি তোমাদেরকে তাদের উদরস্থিত বস্তু থেকে পান করাই" [আন-নাহল: ৬৬]। হামযাহ ও কিসাঈ 'ছুমুরিহি' (ছা এবং মীম উভয়টিতে পেশ যোগে) পাঠ করেছেন। অবশিষ্টরা উভয়টিতে যবর দিয়ে পাঠ করেছেন। আমাশ থেকে ছা-তে পেশ এবং মীম-এ সাকিন দিয়ে বর্ণিত হয়েছে। এ বিষয়ে আলোচনা সূরা আল-আনআমে অতিবাহিত হয়েছে। "মা" শব্দটি এখানে "তার ফল থেকে" পদের সাথে সংযুক্ত (আত্বফ) হওয়ার কারণে সম্বন্ধসূচক (খাফদ) স্থানে রয়েছে; অর্থাৎ: "এবং তাদের হাত যা তৈরি করেছে তা থেকে"।

কুফাবাসীগণ 'হা' সর্বনাম ছাড়াই "ওয়া মা আমিলাত" পাঠ করেছেন। অবশিষ্টরা মূল নিয়ম অনুযায়ী কোনো বিলোপ ছাড়াই "আমিলাতহু" পাঠ করেছেন। দীর্ঘ হওয়ার কারণে বাক্যে সংযোগকারী সর্বনাম (সিলাহ) বিলোপ করার অনেক উদাহরণ রয়েছে। এটিও সম্ভব যে "মা" শব্দটি এখানে না-বাচক (নাফিয়াহ), যার কোনো কারকীয় স্থান নেই এবং কোনো সংযোগকারী বা প্রত্যাবর্তক সর্বনামের প্রয়োজন নেই। অর্থাৎ: তাদের হাত এসব শস্য তৈরি করেনি যা আল্লাহ তাদের জন্য উৎপন্ন করেছেন। এটি ইবনে আব্বাস, যাহহাক ও মুকাতিল-এর উক্তি। অন্যরা বলেছেন: এর অর্থ হলো—তাদের হাত যা তৈরি করেছে তা থেকে, অর্থাৎ ফলমূল থেকে প্রস্তুতকৃত বিভিন্ন প্রকার মিষ্টান্ন ও খাদ্যদ্রব্য এবং যা...(১).

দেখুন খণ্ড ২, পৃষ্ঠা ২১৬ এবং পরবর্তী অংশ, দ্বিতীয় সংস্করণ।(২). দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ৪৯ এবং পরবর্তী অংশ, প্রথম বা দ্বিতীয় সংস্করণ। [ ..... ]