তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ১৯ পৃষ্ঠা ১৯৬-২০০

বাংলা তাফসীর

কেবল নড়াচড়াই নয়, বরং তাদের পরিভাষা থেকে এসেছে: 'বজ্র গর্জন ও প্রকম্পিত হয়েছে', অর্থাৎ এটি শব্দ ও গতি প্রকাশ করেছে। আর এ থেকেই 'মিথ্যা সংবাদ' (আরাজীফ) নামকরণ করা হয়েছে, কারণ এর মাধ্যমে শব্দসমূহে অস্থিরতা সৃষ্টি হয় এবং মানুষ তাতে লিপ্ত হয়। কবি বলেছেন:হে হীনতার সন্তান! তুমি কি আমাকে মিথ্যা সংবাদ দিয়ে ভয় দেখাচ্ছ? … অথচ অলীক সংবাদের মধ্যেই আমি হীনতা ও দুর্বলতা দেখতে পাই। «১»উবাই ইবনে কাব (রা.) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) যখন রাতের এক চতুর্থাংশ অতিবাহিত হতো তখন উঠে দাঁড়াতেন এবং বলতেন: [হে লোকসকল! আল্লাহকে স্মরণ করো।

প্রকম্পনকারী (প্রথম ফুৎকার) চলে এসেছে, যার অনুগামী হবে পরবর্তীটি (দ্বিতীয় ফুৎকার)। মৃত্যু তার ভয়াবহতা নিয়ে উপস্থিত হয়েছে।] (সেদিন অনেক হৃদয় হবে ভীত-বিহ্বল) অর্থাৎ আতঙ্কিত ও সন্ত্রস্ত। ইবনে আব্বাস (রা.) এটি বলেছেন এবং এর ওপরই অধিকাংশ মুফাসসিরের মত। সুদ্দী বলেছেন: নিজ স্থান থেকে বিচ্যুত। এর সদৃশ হলো: 'যখন প্রাণ ওষ্ঠাগত হবে' [গাফির: ১৮]। ঐতিহাসিকগণ বলেছেন: অস্থির, ব্যাকুল এবং অস্থিতিশীল। মুবাররাদ বলেছেন: প্রকম্পিত। এগুলোর অর্থ কাছাকাছি এবং এর দ্বারা কাফিরদের অন্তর উদ্দেশ্য। বলা হয়ে থাকে যে, অন্তর ধড়ফড় করলে 'ওয়াজাফাল কালবু' বলা হয়।

যেমন বলা হয়: 'ওয়াজাবা' (স্পন্দিত হওয়া)। আর এখান থেকেই ঘোড়া বা উটের দ্রুত দৌড়কে 'ওয়াজাফ' এবং পশুকে দ্রুত গতিতে চালনা করাকে 'ইজাফ' বলা হয়। কবি বলেছেন:বিশ্রামের পর তাদের পরিবর্তন করা হয়েছে দ্রুত গতির দ্বারা … এবং দীর্ঘশ্বাসের পর দ্রুত ধাবমানতার দ্বারা।'হৃদয়সমূহ' শব্দটি মুবতাদা হিসেবে পেশযুক্ত এবং 'ভীত-বিহ্বল' তার বিশেষণ। আর 'তাদের দৃষ্টি হবে অবনত' এটি তার সংবাদ (খবর), যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'মুশরিক অপেক্ষা মুমিন দাস উত্তম' [বাকারা: ২২১]। আর 'অবনত' শব্দের অর্থ হলো যা প্রত্যক্ষ করবে তার ভয়াবহতার কারণে ভগ্নহৃদয় ও লাঞ্ছিত।

এর সদৃশ হলো: 'তাদের দৃষ্টি হবে অবনত, হীনতা তাদের গ্রাস করবে' [কলম: ৪৩]। এর অর্থ হলো তাদের অধিকারীদের দৃষ্টি, তাই এখানে সম্বন্ধ পদটি উহ্য রাখা হয়েছে। (তারা বলে: আমাদের কি পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে নেওয়া হবে?) অর্থাৎ পুনরুত্থান অস্বীকারকারী এই মিথ্যাবাদীরা বলে, যখন তাদের বলা হয় যে তোমাদের পুনরায় জীবিত করা হবে, তখন তারা অস্বীকার ও বিস্ময় প্রকাশ করে বলে: আমাদের মৃত্যুর পর কি পুনরায় পূর্বের অবস্থায় ফিরিয়ে নেওয়া হবে এবং মৃত্যুর আগে আমরা যেমন জীবিত ছিলাম তেমন হয়ে যাব? এটি তাদের এই বাণীর মতো: 'আমাদের কি নতুন সৃষ্টি হিসেবে পুনরুত্থিত করা হবে?' বলা হয়: 'অমুক ব্যক্তি তার আদি অবস্থায় ফিরে এসেছে', অর্থাৎ যেখান থেকে এসেছিল সেখানেই ফিরে গেছে।

কাতাদাহ এটি বলেছেন। ইবনুল আরাবি কবিতা আবৃত্তি করেছেন:(১). এর বক্তা হলেন মানাজিল ইবনে রাবিআ আল-মানকারি, যা তিনি রুবা এবং আজজাজ এর নিন্দায় বলেছিলেন। ব্যাকরণ গ্রন্থসমূহে যেমন শরহু তাসরিহ ইত্যাদিতে এই পঙক্তির প্রসিদ্ধ পাঠ হলো:হে রাজায কবিতার রচয়িতা! তুমি কি আমাকে ভয় দেখাচ্ছ? … অথচ রাজায কবিতার মধ্যেই আমি হীনতা ও দুর্বলতা দেখতে পাই।'আরাজীজ' হলো আরজুযাহ এর বহুবচন, যা রাজায ছন্দে রচিত দীর্ঘ কবিতা। 'ফিল আরাজীজ' হলো খবর মুকাদ্দাম এবং 'আল-লুমু' হলো মুবতাদা মুয়াখখার। আর 'খলতু' শব্দটি মুবতাদা ও খবরের মাঝে আসায় এর আমল বাতিল হয়ে গেছে এবং এটিই ব্যাকরণবিদদের নিকট দলীল।

কেউ কেউ বলেছেন যে, নসব (যবর) হওয়া অসম্ভব নয় এই হিসেবে যে সেখানে একটি মুবতাদা উহ্য আছে।(২). মুরতাকিদাহ: অস্থির বা বিচলিত।

বাংলা তাফসীর

টাক ও বার্ধক্যের পর কি আবার যৌবনে ফেরা … মূর্খতা ও লজ্জা থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই।তিনি বলছেন: আমি কি আমার বার্ধক্য ও টাক আসার পর আমার সেই যৌবনের প্রেম ও চপলতায় ফিরে যাবো! আর বলা হয়ে থাকে: ‘সে তার পূর্বাবস্থায় (হাফিরাহ) ফিরে গেছে’, অর্থাৎ যে পথে সে এসেছিল। প্রবাদে তাদের কথা: ‘প্রথম পদক্ষেপেই নগদ মূল্য পরিশোধ’ (আন-নাকদু ইনদাল হাফিরাহ)। ইয়াকুব বলেন: অর্থাৎ প্রথম কথার সাথে সাথেই। আরও বলা হয়: কওম বা গোত্রটি মিলিত হলো এবং প্রথম সাক্ষাতেই (হাফিরাহ) যুদ্ধে লিপ্ত হলো। অর্থাৎ তাদের প্রথম সাক্ষাতের সময়। কেউ কেউ বলেছেন: ‘হাফিরাহ’ মানে ইহকাল; অর্থাৎ আমরা কি আবার দুনিয়াতে ফিরে যাব এবং আগের মতো জীবিত হব?

জনৈক কবি বলেছেন:আমি কসম খেয়েছি তোমাদের ভুলব না, জেনে রেখো … যতক্ষণ না মানুষকে পূর্বাবস্থায় (হাফিরাহ) ফিরিয়ে আনা হবে।আবার কেউ কেউ বলেছেন: হাফিরাহ হলো সেই ভূমি যেখানে তাদের কবর খনন করা হয়, এটি ‘খননকৃত’ (মাহফুরাহ) অর্থে ব্যবহৃত, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ‘প্রবাহী পানি’ (মা-ইন দাফিক) এবং ‘সন্তোষজনক জীবন’ (ঈশাতিন রাদিয়াহ)। এর অর্থ হলো: আমাদের কি কবরে জীবিত অবস্থায় ফিরিয়ে আনা হবে? মুজাহিদ, খলিল এবং ফাররা এটি বলেছেন। অন্যমতে, ভূখণ্ডকে ‘হাফিরাহ’ বলা হয় কারণ এটি চতুষ্পদ জন্তুর খুর (হাফিরা) স্থির হওয়ার স্থান, যেমন পা-কে ভূমি (আরদ) বলা হয় কারণ তা ভূমির ওপর থাকে।

এর অর্থ: মৃত্যুর পর আমরা কি আবার পৃথিবীতে ফিরে আসব এবং আমাদের পায়ে ভর দিয়ে হাঁটব? ইবনে যাইদ বলেন: হাফিরাহ হলো জাহান্নাম, এবং তিনি পাঠ করেন—‘তবে তো তা হবে এক লোকসানজনক প্রত্যাবর্তন।’ মুকাতিল ও যাইদ ইবনে আসলাম বলেন: এটি জাহান্নামের নামসমূহের একটি। ইবনে আব্বাস বলেন: আরবদের ভাষায় হাফিরাহ মানে দুনিয়া। আবু হাইওয়াহ ‘হাফিরাহ’ (আলিফ ছাড়া) পাঠ করেছেন, যা ‘হাফির’ শব্দের সংক্ষিপ্ত রূপ। কেউ কেউ বলেন: হাফিরাহ হলো সেই ভূমি যা মৃতদেহের কারণে দুর্গন্ধময় হয়ে গেছে। এটি তাদের এই কথা থেকে গৃহীত: ‘তার দাঁত ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছে’ (হাফিরাত আসনানুকু), যখন তার দাঁতের ভেতর ও বাইরে ময়লা জমে।

বলা হয়: তার দাঁতে ক্ষয় (হাফার) ধরেছে; আর যখন দাঁতের গোড়া নষ্ট হয়ে যায় তখন ক্রিয়াটি হয় ‘হাফারাত’, যেমন ‘কাসারাত’ (ভেঙে যাওয়া)। বনু আসাদ গোত্র একে স্বরবর্ণের নড়াচড়াসহ ‘হাফার’ বলে থাকে। এটি ‘তাবা’ (ক্লান্ত হওয়া) ওজনের মতো ব্যবহৃত হয়। ‘সিহাহ’ গ্রন্থে একে অপেক্ষাকৃত দুর্বল ভাষা বলা হয়েছে। “(যখন আমরা জীর্ণ হাড় হয়ে যাব)” অর্থাৎ ক্ষয়প্রাপ্ত ও চূর্ণ-বিচূর্ণ। হাড়ের ক্ষেত্রে বলা হয় ‘নাখিরা’ অর্থাৎ জীর্ণ ও চূর্ণ হওয়া। হাড়কে ‘জীর্ণ হাড়’ (ইজামুন নাখিরাহ) বলা হয়। মদীনা, মক্কা, শাম ও বসরার অধিকাংশ কারী (জুমহুর) এভাবেই পাঠ করেছেন এবং আবু উবাইদ এটিই পছন্দ করেছেন; কারণ হাড় সম্পর্কিত বর্ণনাগুলোতে আমরা ‘নাখিরাহ’ শব্দটিই পেয়েছি, ‘নাখিরাহ’ (আলিফসহ) নয়।

আবু আমর, তাঁর পুত্র আবদুল্লাহ, ইবনে আব্বাস, ইবনে মাসউদ, ইবনে জুবায়ের, হামজা, কিসায়ী এবং আবু বকর আলিফসহ ‘নাখিরাহ’ পাঠ করেছেন। ফাররা, তাবারী এবং ভাষাবিদ আবু মুয়াজ এটি পছন্দ করেছেন যাতে আয়াতের শেষভাগের ছন্দ বজায় থাকে। ‘সিহাহ’ গ্রন্থে রয়েছে: হাড়ের ক্ষেত্রে ‘নাখির’ হলো...

বাংলা তাফসীর

যার ভেতর দিয়ে বাতাস প্রবেশ করে পুনরায় বেরিয়ে আসে এবং তাতে শোঁ শোঁ শব্দ হয়। বলা হয়ে থাকে: সেখানে কোনো শব্দকারী নেই, অর্থাৎ সেখানে কেউ নেই। ইয়াকুব আল-বাহিলি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু আমর ইবনুল আলা বলেন: 'নাখিরাহ' হলো সেই বস্তু যা এখনও জীর্ণ হয়নি, অর্থাৎ পচে যায়নি তবে অচিরেই জীর্ণ হয়ে যাবে। কেউ কেউ বলেছেন: 'নাখির' অর্থ হলো ছিদ্রযুক্ত বা ফাঁপা। আবার বলা হয়েছে: এ দুটি শব্দ একই অর্থবোধক দুটি ভিন্ন রূপ। আরবরা এমন বলে থাকে: কোনো বস্তু জীর্ণ হলে তাকে 'নাখির' বা 'নাখেরা' বলা হয়। যেমন তারা বলে: লোভাতুর ব্যক্তিকে 'তামি' বা 'তামে' বলা হয়, সতর্ক ব্যক্তিকে 'হাযির' বা 'হাযের' বলা হয়, কৃপণকে 'বাখিল' বা 'বাখেল' বলা হয় এবং আনন্দিত ব্যক্তিকে 'ফারিহ' বা 'ফারেহ' বলা হয়।

জনৈক কবি বলেছেন:বৃদ্ধ ব্যক্তি যিনি একদা হৃষ্টপুষ্ট ছিলেন সেখানে অবস্থান করেন … তিনি তার জীর্ণ বক্র পদযুগলের ওপর ভর করে চলেন।'উজু' অর্থ হলো পদযুগল বা পা। কোনো কোনো তাফসিরে এসেছে: আলিফসহ 'নাখিরাহ' অর্থ হলো বিশীর্ণ বা জীর্ণ, আর আলিফ ছাড়া 'নাখিরাহ' অর্থ হলো যার ভেতর দিয়ে বাতাস শোঁ শোঁ শব্দে প্রবাহিত হয়—অর্থাৎ পূর্বোক্ত মতের বিপরীত। কবি বলেছেন:আমি জীর্ণ হাড়ে পরিণত হওয়ার পর। কেউ কেউ বলেন: 'নাখিরাহ' হলো সেই বস্তু যার প্রান্তভাগগুলো ক্ষয় হয়ে গেছে কিন্তু মধ্যভাগ অবশিষ্ট আছে। আর 'নাখিরাহ' হলো যা সম্পূর্ণ নষ্ট হয়ে গেছে। মুজাহিদ বলেন: 'নাখিরাহ' অর্থ চূর্ণ-বিচূর্ণ, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: 'অস্থি ও চূর্ণ-বিচূর্ণ'।

বাতাসের তীব্র প্রবাহকে পেশ (উ-কার) যোগে 'নুখরাহ' বলা হয়। ঘোড়া, গাধা ও শূকরের নাসিকাগ্রকেও 'নুখরাহ' বা 'নুখারা' বলা হয়। বলা হয়ে থাকে: সে তার নাসিকাগ্র বা নাক চূর্ণ করে দিয়েছে। (তারা বলল, তবে তো এটি হবে একটি লোকসানজনক প্রত্যাবর্তন) অর্থাৎ এটি হবে এক ব্যর্থ, মিথ্যা ও অসার ফিরে আসা; অর্থাৎ যা ঘটার নয়। হাসান বসরী ও অন্যান্যরা এমনটি বলেছেন। রাবী ইবনে আনাস বলেন: এটি তাদের জন্য লোকসানজনক যারা একে অস্বীকার করেছিল। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ এটি ক্ষতির প্রত্যাবর্তন। এর সারমর্ম হলো এর সাথে সংশ্লিষ্টরা ক্ষতিগ্রস্ত হবে, যেমন বলা হয়: 'লাভজনক ব্যবসা', অর্থাৎ যার মালিক লাভবান হয়।

জাহান্নামের দিকে নিয়ে যায় এমন প্রত্যাবর্তনের চেয়ে বড় লোকসান আর কিছুই নেই। কাতাদাহ ও মুহাম্মাদ ইবনে কাব বলেন: অর্থাৎ আমরা যদি মৃত্যুর পর পুনরায় জীবিত হয়ে ফিরে আসি, তবে আমাদের অবশ্যই জাহান্নামে সমবেত করা হবে। তারা একথাটি বলেছিল কারণ তাদেরকে জাহান্নামের ভয় দেখানো হয়েছিল। 'কারর' অর্থ ফিরে আসা। এটি সকর্মক ও অকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। 'কাররাহ' মানে একবার, আর এর বহুবচন হলো 'কাররাত'। (বস্তুত তা হবে কেবল একটি বিকট হুঙ্কার) মহান আল্লাহ এখানে পুনরুত্থানের সহজসাধ্যতা বর্ণনা করে বলেছেন: তা হবে কেবল একটি বিকট হুঙ্কার। যাহহাক ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন: কেবল একটি ফুৎকার।

অতঃপর তারা অর্থাৎ সমগ্র সৃষ্টিজগত 'সাহিরাহ' বা ভূপৃষ্ঠের উপরিভাগে উপস্থিত হবে, অথচ এর আগে তারা ভূগর্ভে ছিল। আল-ফাররা বলেন: একে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ এতে কোনো ঘুম নেই...(১) ক্বাদিসিয়ার যুদ্ধে হামদানি এটি বলেছিলেন।

বাংলা তাফসীর

প্রাণীকুল এবং তাদের নির্ঘুমতা। আরবরা জনশূন্য প্রান্তর ও ভূপৃষ্ঠকে 'সাহিরা' (সজাগ বা নির্ঘুম) নামে অভিহিত করে, যার অর্থ হলো নির্ঘুমতা বিশিষ্ট স্থান; কারণ সেখানে ভীতির কারণে মানুষ নির্ঘুম রাত কাটায়। সুতরাং স্থানটিকে সেখানে সংঘটিত অবস্থার মাধ্যমে গুণান্বিত করা হয়েছে। ইবনে আব্বাস ও মুফাসসিরগণ উমাইয়া ইবনে আবিস সালতের এই উক্তি দ্বারা দলিল পেশ করেছেন:সেখানে রয়েছে সজাগ ভূমির গোশত এবং সমুদ্রের … আর তারা যা ব্যক্ত করে তা তাদের জন্য চিরস্থায়ী।যী-কার এর যুদ্ধের দিন অন্য একজন তার ঘোড়াকে সম্বোধন করে বলেন:হে মহাজ, এগিয়ে চলো, নিশ্চয়ই তারা হলো পারসিক সৈন্য … আর তুমি কোনো দুর্লভ ব্যক্তিকে দেখে ভীত হয়ো না।কেননা তোমার শেষ গন্তব্য হলো সজাগ ভূমির মাটি … অতঃপর তুমি আবার ফিরে আসবে তোমার আদি অবস্থায়।

তোমার হাড় জরাজীর্ণ হওয়ার পর। এবং আস-সিহাহ অভিধানে রয়েছে: বলা হয়, ‘সাহুর’ হলো ‘সাহিরা’ বা ভূপৃষ্ঠের ছায়া। এ থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: ‘অতঃপর তারা হঠাৎ এক সজাগ ভূমিতে (উপস্থিত হবে)’। আবু কাবীর আল-হুযালী বলেন:তারা এমন এক সজাগ বিচরণভূমিতে ফিরে আসে যেন তার নবজাত ঘাসগুলো … এবং পূর্ণতাপ্রাপ্ত উদ্ভিদসমূহ অন্ধকার রাতের গাঢ় আঁধার।আরও বলা হয়: ‘সাহুর’ হলো চাঁদের আবরণের মতো, চন্দ্রগ্রহণের সময় চাঁদ তাতে প্রবেশ করে। তারা উমাইয়া ইবনে আবিস সালতের পঙ্ক্তি উদ্ধৃত করেন:চাঁদ এবং সাহুর; যা কোষমুক্ত হয় এবং কোষে রাখা হয়। তারা এক নারীর বর্ণনায় জনৈক কবির পঙ্ক্তি উদ্ধৃত করেন:সে যেন স্বর্ণকারের নিকট স্বর্ণের একটি রেখা … অথবা সাহুরের অভ্যন্তর থেকে নির্গত চাঁদের একটি ফালি।তিনি এর দ্বারা চাঁদের ফালি বুঝিয়েছেন।

আরও বলা হয়েছে: ‘সাহিরা’ হলো ধবধবে সাদা ভূমি। যাহহাক ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: এটি রুপার তৈরি এক ভূমি, যেখানে মহান আল্লাহর অবাধ্যতা কখনও করা হয়নি, তিনি তখন এটি সৃষ্টি করবেন। আরও বলা হয়েছে: এটি এমন এক ভূমি যা তিনি নতুন করে তৈরি করেছেন।(১). এই পঙ্ক্তিগুলো কদিসিয়ার যুদ্ধে হামদানীর বলা, যা আগে উল্লেখ করা হয়েছে। ‘মহাজ’ হলো কবির ঘোড়ার নাম। ‘আল-লিসান’ অভিধানের ‘নাখারা’ পরিচ্ছেদে রয়েছে: ‘হে নহমের ভাই, এগিয়ে চলো, আর মস্তকসমূহ তোমাকে ভীত না করুক’। আর ‘আস-সামীন’-এ রয়েছে: ‘বাদিরাহ’ (দ্রুততাকারী)।(২). ‘জমীম’ (জিম দিয়ে): এমন উদ্ভিদ যা গজিয়েছে এবং কিছুটা লম্বা হয়েছে কিন্তু পুরোপুরি পূর্ণতা পায়নি।

‘আমীম’ হলো পূর্ণতাপ্রাপ্ত উদ্ভিদ। ‘আসদাফ’ হলো ‘সাদাফ’-এর বহুবচন, যার অর্থ রাতের অন্ধকার।(৩). এটি জাহেলী যুগে আরবদের ধারণা ছিল।(৪). পঙ্ক্তিটির প্রথমাংশ হলো:তাতে কোনো খুঁত নেই, তবে তা এক গুপ্ত বিষয়। (৫). আমাদের হাতে থাকা মূল পাণ্ডুলিপির কপিগুলোতে এভাবেই রয়েছে। তবে ‘লিসানুল আরব’ অভিধানের ‘সাহার’ পরিচ্ছেদে ‘ফালকা’ (ফালি) শব্দ রয়েছে।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের দিন। আরও বলা হয়েছে: 'সাহিরা' হলো সপ্তম জমিনের নাম, যা আল্লাহ তাআলা নিয়ে আসবেন এবং তার ওপর সৃষ্টিজগতকে হিসাবের সম্মুখীন করবেন; আর তা ঘটবে যখন এই জমিন পরিবর্তিত হয়ে অন্য জমিন হয়ে যাবে। আস-সাওরী বলেন: 'সাহিরা' হলো শাম বা সিরিয়ার ভূমি। ওয়াহাব বিন মুনাব্বিহ বলেন: এটি বায়তুল মাকদিসের পাহাড়। উসমান বিন আবি আল-আতিকা বলেন: এটি শামের ভূমির একটি নির্দিষ্ট স্থানের নাম, যা আরীহা পাহাড় এবং হাসান পাহাড়ের মধ্যবর্তী অঞ্চল (১) আল্লাহ তাআলা একে যেভাবে ইচ্ছা প্রশস্ত করবেন। কাতাদা বলেন: এটি হলো জাহান্নাম; অর্থাৎ এই কাফেররা তখন জাহান্নামে থাকবে। আর একে 'সাহিরা' (জাগরণস্থল) বলা হয়েছে কারণ তারা তখন সেখানে ঘুমাতে পারবে না। আরও বলা হয়েছে: 'সাহিরা' অর্থ হলো জাহান্নামের কিনারায় অবস্থিত মরুভূমি; অর্থাৎ তাদের কিয়ামতের ময়দানে দাঁড় করানো হবে, ফলে তখন তাদের বিনিদ্র অবস্থা দীর্ঘস্থায়ী হবে। বলা হয়ে থাকে: 'সাহিরা' হলো শুভ্র সমতল ভূমি। একে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ এতে মরীচিকা বয়ে চলে; যেমন তারা প্রবহমান ঝরনাকে 'আইনুন সাহিরাহ' (জাগ্রত চক্ষু) বলে থাকে এবং এর বিপরীতকে বলে 'নাইমাহ' (নিদ্রিত)। আশ'আস ইবনে কায়স বলেন:
এবং এমন এক বিনিদ্র প্রান্তর, যার দিগন্তজুড়ে মরীচিকা ছেয়ে থাকে সকালে … আমি সেখানে মুখোশ পরিহিত অবস্থায় পৌঁছেছি।অথবা এজন্য যে, ধ্বংসের ভয়ে সেখানে চলাচলকারী ব্যক্তি ঘুমাতে পারে না। ‌‌[সূরা আন-নাযিআত (৭৯): আয়াত ১৫ হতে ২৬]তোমার কাছে কি মূসার বৃত্তান্ত এসেছে? (১৫) যখন তার রব তাকে পবিত্র তুয়া উপত্যকায় আহ্বান করেছিলেন। (১৬) তুমি ফিরআউনের কাছে যাও, সে তো সীমালঙ্ঘন করেছে। (১৭) তাকে বলো: তোমার কি পবিত্র হওয়ার আগ্রহ আছে? (১৮) আর আমি তোমাকে তোমার রবের দিকে পথপ্রদর্শন করব যাতে তুমি তাঁকে ভয় করো। (১৯)অতঃপর সে তাকে মহা নিদর্শন দেখাল। (২০) কিন্তু সে অস্বীকার করল এবং অবাধ্য হলো। (২১) তারপর সে প্রতিকারের চেষ্টা করে পিঠ ফিরিয়ে চলে গেল। (২২) অতঃপর সে লোক জড়ো করল এবং ঘোষণা করল। (২৩) সে বলল: আমিই তোমাদের শ্রেষ্ঠ প্রতিপালক। (২৪)ফলে আল্লাহ তাকে পরকাল ও ইহকালের শাস্তিতে পাকড়াও করলেন। (২৫) নিশ্চয়ই যে ভয় করে তার জন্য এতে শিক্ষা রয়েছে। (২৬)মহান আল্লাহর বাণী: (তোমার কাছে কি মূসার বৃত্তান্ত এসেছে? যখন তার রব তাকে পবিত্র তুয়া উপত্যকায় আহ্বান করেছিলেন) অর্থাৎ মূসার সংবাদ তোমার কাছে এসেছে এবং পৌঁছেছে। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জন্য একটি সান্ত্বনা। অর্থাৎ নিশ্চয়ই ফিরআউন(১). তাবারীও এটি উল্লেখ করেছেন।