তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ২ পৃষ্ঠা ২৬-৩০

বাংলা তাফসীর

আলোচনার প্রাসঙ্গিক দিক হলো: অভিশপ্ত নেকড়ের বিষয়টি [ভাষাতাত্ত্বিক দিক থেকে] মানুষের মতোই; সুতরাং এর অর্থ হলো—আল্লাহ তাদের তাঁর রহমত থেকে বিতাড়িত করেছেন। বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো তাঁর তাওফিক ও হেদায়েত থেকে বঞ্চিত করা। আবার বলা হয়েছে: সকল কল্যাণ থেকে বিচ্যুত করা; আর এটিই অধিক ব্যাপক অর্থবোধক। "অল্পই" (ফাকালিলা) শব্দটি একটি উহ্য ক্রিয়ামূলের (মাসদার) বিশেষণ; যার প্রাক্কলিত রূপ হলো—তারা অতি সামান্যই ঈমান আনে। মা’মার বলেন: এর অর্থ হলো তাদের নিকট যা আছে তার সামান্য অংশের প্রতি তারা ঈমান আনে এবং অধিকাংশকে অস্বীকার করে; এক্ষেত্রে "অল্পই" শব্দটি অব্যয় লোপের কারণে 'নসব' (জবর) যুক্ত হয়েছে।

আর "মা" শব্দটি সংযোগকারী (সিলাহ), অর্থাৎ তারা সামান্যই ঈমান আনে। আল-ওয়াকিদি বলেন: এর অর্থ তারা সামান্যও ঈমান আনে না, অধিকও না। যেমন আরবরা বলে থাকে: "সে কাজটি কতই না কম করে", অর্থাৎ সে মোটেও তা করে না। আল-কিসায়ি বলেন: আরবরা বলে—আমরা এমন এক ভূমির পাশ দিয়ে অতিক্রম করলাম যা "অল্পই" রসুন ও পেঁয়াজ উৎপন্ন করে, অর্থাৎ যা কিছুই উৎপন্ন করে না। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৮৯]এবং যখন তাদের কাছে আল্লাহর পক্ষ থেকে এমন এক কিতাব আসল যা তাদের কাছে থাকা কিতাবের সত্যায়নকারী, অথচ এর আগে তারা কাফিরদের বিরুদ্ধে বিজয় প্রার্থনা করত; অতঃপর যখন তাদের কাছে সেই পরিচিত বিষয়টি আসলো, তখন তারা তা অস্বীকার করল।

সুতরাং কাফিরদের ওপর আল্লাহর অভিশাপ (৮৯)।মহান আল্লাহর বাণী: "এবং যখন তাদের কাছে আসল" অর্থাৎ ইহুদিদের নিকট। "কিতাব" অর্থাৎ কুরআন। "আল্লাহর পক্ষ থেকে সত্যায়নকারী" এটি 'কিতাব' শব্দের বিশেষণ। কুরআন বহির্ভূত সাধারণ নিয়মে একে 'হাল' হিসেবে 'নসব' প্রদান করাও বৈধ; উবাই (রা.)-এর মাসহাফে এটি বর্ণিত বর্ণনা অনুযায়ী 'নসব' যুক্ত অবস্থায় আছে। "যা তাদের কাছে রয়েছে" অর্থাৎ তাওরাত ও ইনজিল; এটি তাদের ওই দুই কিতাবে যা বর্ণিত আছে সে সম্পর্কে সংবাদ দেয়। "এবং তারা ইতিপূর্বে বিজয় প্রার্থনা করত" অর্থাৎ সাহায্য প্রার্থনা করত। 'ইস্তিফতাহ' অর্থ বিজয় বা সাহায্য কামনা করা।

'ইস্তাফতাহতু' অর্থ হলো 'আমি সাহায্য চেয়েছি'। হাদিসে এসেছে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মুহাজিরদের অভাবী ও নিঃস্ব ব্যক্তিদের উসিলায় বিজয় প্রার্থনা করতেন, অর্থাৎ তাদের দোয়া ও সালাতের মাধ্যমে আল্লাহর সাহায্য কামনা করতেন। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর বাণী: "হয়তো আল্লাহ বিজয় দান করবেন অথবা তাঁর পক্ষ থেকে কোনো ফয়সালা দেবেন।" আর 'নাসর' (সাহায্য/বিজয়) হলো কোনো রুদ্ধ বা বন্ধ বিষয়কে উন্মুক্ত করা; এটি মূলত তাদের "আমি দরজা খুললাম" কথাটির মূল অর্থের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। ইমাম নাসাঈ আবু সাঈদ খুদরি (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ এই উম্মতকে তাদের দুর্বলদের দোয়া, সালাত ও ইখলাসের বরকতে সাহায্য করেন)।

ইমাম নাসাঈ আবু দারদা (রা.) থেকেও বর্ণনা করেছেন যে, তিনি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলতে শুনেছেন:(১). ইবনুল আসিরের 'নিহায়া' ও 'লিসানুল আরব'-এর 'ফাতাহ' পরিচ্ছেদে যা রয়েছে: "অর্থাৎ তাদের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করতেন।"(২). ষষ্ঠ খণ্ড, ২১৭ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(৩). লক্ষণীয় যে, এই হাদিসের বর্ণনাকারী হলেন সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাস। সুনানে নাসাঈতে (১ম খণ্ড, ৬৫ পৃষ্ঠা, মাইমানিয়া সংস্করণ) 'দুর্বলদের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা' অনুচ্ছেদে: মুহাম্মদ ইবনে ইদ্রিস আমাদের সংবাদ দিয়েছেন... মুসাব ইবনে সাদ তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি মনে করেছিলেন...

ইত্যাদি।(৪). সুনানে নাসাঈতে যা এসেছে: "আল্লাহ কেবল এই উম্মতকে তাদের দুর্বলদের অসিলায় সাহায্য করেন।"

বাংলা তাফসীর

"তোমরা আমার জন্য দুর্বলদের তালাশ করো, কারণ তোমাদের মধ্যবর্তী দুর্বলদের অসীলায়ই তোমাদেরকে রিযিক প্রদান করা হয় এবং সাহায্য করা হয়।" ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: খায়বারের ইয়াহুদীরা গাতাফান গোত্রের সাথে যুদ্ধ করত। যখন তারা একে অপরের মুখোমুখি হতো, তখন ইয়াহুদীরা পরাজিত হতো। অতঃপর ইয়াহুদীরা এই দোয়ার আশ্রয় নিত (১) এবং বলত: "আমরা আপনার কাছে সেই নিরক্ষর নবীর উসিলায় প্রার্থনা করছি, যাকে শেষ জামানায় আমাদের জন্য প্রেরণ করার প্রতিশ্রুতি আপনি আমাদের দিয়েছেন, যেন আপনি আমাদের তাদের বিরুদ্ধে সাহায্য করেন।" তিনি বলেন: এরপর যখনই তারা মুখোমুখি হতো, তারা এই দোয়ার মাধ্যমে প্রার্থনা করত এবং গাতাফান গোত্রকে পরাজিত করত।

কিন্তু যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রেরিত হলেন, তখন তারা তাকে অস্বীকার করল। ফলে আল্লাহ তাআলা অবতীর্ণ করলেন: "এবং ইতিপূর্বে তারা কাফিরদের বিরুদ্ধে বিজয় প্রার্থনা করত" অর্থাৎ আপনার মাধ্যমে হে মুহাম্মদ, "অতঃপর কাফিরদের ওপর আল্লাহর লানত" পর্যন্ত। আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যখন তাদের কাছে আসলো" - এখানে "লাম্মা"-এর উত্তর বা জওয়াব হলো "ফা" এবং এর পরবর্তী অংশ যা তাঁর বাণী "অতঃপর যখন তাদের কাছে আসলো যা তারা চিনত"-এর অন্তর্ভুক্ত; এটি আল-ফাররা এর অভিমত। আর দ্বিতীয় "লাম্মা"-এর জওয়াব হলো "তারা কুফরি করল"। আল-আখফাশ সাঈদ বলেন: শ্রোতার অবগতির কারণে "লাম্মা"-এর জওয়াব ঊহ্য রয়েছে; এটি আয-যাজ্জাজও বলেছেন।

আল-মুবররাদ বলেন: "ফা-লাম্মা"-এর জওয়াব হলো তাঁর বাণী "তারা কুফরি করল"-এ, আর দ্বিতীয়বার "ফা-লাম্মা" আনা হয়েছে আলোচনার দীর্ঘতার কারণে। এটি অপরাধের স্বীকৃতি এবং তার গুরুত্বকে নিশ্চিত করে। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৯০]তারা যার বিনিময়ে নিজেদের বিকিয়ে দিয়েছে তা কতই না নিকৃষ্ট! তা হলো, তারা আল্লাহর অবতীর্ণ কিতাবকে অস্বীকার করেছে এই হঠকারিতার বশবর্তী হয়ে যে, আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার ওপর ইচ্ছা তাঁর অনুগ্রহ (ওহি) নাযিল করেন। ফলে তারা ক্রোধের ওপর ক্রোধের শিকার হলো এবং কাফিরদের জন্য রয়েছে লাঞ্ছনাকর শাস্তি। (৯০)আল্লাহ তাআলার বাণী: "তারা যা ক্রয় করেছে তা কতই না মন্দ" - আরবদের ভাষায় 'বি'সা' শব্দটি নিন্দা প্রকাশের জন্য পূর্ণাঙ্গ রূপ হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন 'নি'মা' শব্দটি প্রশংসার জন্য পূর্ণাঙ্গ রূপ হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

এগুলোর প্রতিটির চারটি করে উচ্চারণরীতি বা উপভাষা রয়েছে: বি'সা, বা'সা, বা'ইসা, বি'ইসা; এবং নি'মা, না'মা, না'ইমা, নি'ইমা। সিবওয়াইহ-এর মতানুসারে, 'মা' হলো 'বি'সা'-এর ফায়েল বা কর্তা, এবং এটি কেবল জাতিবাচক বিশেষ্য ও অনির্দিষ্ট বিশেষ্যের ওপর যুক্ত হয়। 'নি'মা'-এর ক্ষেত্রেও অনুরূপ। যেমন আপনি বলবেন 'নি'মার রাজুলু যাইদুন' (যাইদ কতই না উত্তম ব্যক্তি) এবং 'নি'মা রাজুলান যাইদুন'। সুতরাং যখন এর সাথে আলিফ-লাম ব্যতীত কোনো বিশেষ্য থাকে, তখন তা সর্বদা নসব (যবর) যুক্ত হয়, আর যদি তাতে আলিফ-লাম থাকে তবে তা সর্বদা রাফা (পেশ) যুক্ত হয়। আর 'রাজুলান'-এর নসব হওয়া হলো 'তাময়িয' (পার্থক্যকারী) হিসেবে।

'নি'মা'-এর মধ্যে একটি সর্বনাম ঊহ্য থাকে যা পরবর্তী ব্যাখ্যা সাপেক্ষে নির্ধারিত হয়। আর 'যাইদ' দুটি কারণে রাফা যুক্ত হতে পারে: প্রথমত, তা একটি ঊহ্য মুবতাদা-এর খবর হিসেবে, যেন জিজ্ঞাসা করা হলো 'প্রশংসিত ব্যক্তি কে?' তখন আপনি বললেন 'তিনি হলেন যাইদ'। দ্বিতীয়ত, এটি নিজেই মুবতাদা এবং এর পূর্ববর্তী অংশটি তার খবর। আবু আলী জায়েয রেখেছেন যে, এর পরে 'মা' ইসমে মাওসুলা (সংযোজক) হিসেবেও আসতে পারে আবার মাওসুলা ছাড়াও আসতে পারে, কারণ এটি অস্পষ্টতা প্রকাশ করে যা ব্যাপকতা বোঝায় এবং নির্দিষ্ট কাউকে বিশেষিত করে না।(১) পাণ্ডুলিপি 'বা'-তে রয়েছে: "ফা-আযাত" বা আশ্রয় প্রার্থনা করল।

বাংলা তাফসীর

সিবওয়াইহ-এর মতে এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো: "মন্দ সেই বস্তু যার বিনিময়ে তারা নিজেদের বিক্রি করেছে, (তা হলো) তাদের কুফরি করা।" সুতরাং "তাদের কুফরি করা" (আন ইয়াকফুরু) অংশটি প্রারম্ভিক পদ (মুবতাদা) হিসেবে 'রাফ' অবস্থায় রয়েছে এবং এর পূর্ববর্তী অংশটি তার সংবাদ (খবর)। এটি যেমন আপনি বলেন: "যাইদ কতই না মন্দ লোক!" এই মত অনুযায়ী "মা" শব্দটি সম্বন্ধসূচক (মাওসুলা)। আল-আখফাশ বলেন: "মা" শব্দটি এখানে স্বাতন্ত্র্যসূচক (তাময়িয) হিসেবে 'নসব' অবস্থায় রয়েছে; যেমন আপনি বলেন: "যাইদ ব্যক্তি হিসেবে কতই না মন্দ!" এমতাবস্থায় এর প্রচ্ছন্ন অর্থ দাঁড়ায়: "বস্তু হিসেবে কতই না মন্দ তাদের কুফরি করা।" এই মতানুসারে "তারা যার বিনিময়ে নিজেদের বিক্রি করেছে" বাক্যটি "মা" শব্দটির বিশেষণ (সিফাত)।

আল-ফাররা বলেন: "বিসামা" শব্দটি সামগ্রিকভাবে একটি শব্দ হিসেবে গঠিত হয়েছে, যেমনটি "হাব্বাযা" (কতই না চমৎকার) শব্দটির ক্ষেত্রে হয়। তবে এই মতে আপত্তি রয়েছে, কারণ এতে একটি ক্রিয়া (ফেল) তার কর্তা (ফায়েল) ছাড়াই থেকে যায়। আল-কিসাঈ বলেন: "মা" এবং "তারা ক্রয় করেছে" (ইশতারও) অংশ দুটি একটি একক বিশেষ্য হিসেবে গণ্য যা স্বতন্ত্রভাবে দণ্ডায়মান। এমতাবস্থায় এর প্রচ্ছন্ন অর্থ দাঁড়ায়: "মন্দ তাদের ক্রয় করা, যা হলো তাদের কুফরি করা।" তবে এই মতটি প্রত্যাখ্যাত, কারণ 'নি'মা' এবং 'বি'সা' ক্রিয়াগুলো কোনো নির্দিষ্ট ও সংজ্ঞায়িত বিশেষ্যের (মারেফা) ওপর প্রবেশ করে না, অথচ এখানে 'ক্রয় করা' (শিরা) শব্দটি সর্বনামের সাথে যুক্ত হওয়ার (ইযাফত) মাধ্যমে নির্দিষ্ট হয়ে গেছে।

আন-নাহহাস বলেন: এই মতগুলোর মধ্যে আল-আখফাশ ও সিবওয়াইহ-এর বক্তব্যই অধিকতর স্পষ্ট। আল-ফাররা ও আল-কিসাঈ বলেন: আপনি চাইলে "আন ইয়াকফুরু" অংশটিকে 'খাফদ' (জের) অবস্থায় ধরতে পারেন, যা "বিহি" শব্দের "হি" সর্বনামের অনুগামী (বদল) হিসেবে গণ্য হবে। আল-ফাররা বলেন: অর্থাৎ তারা আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তার সাথে কুফরি করার বিনিময়ে নিজেদের বিক্রি করেছে। এখানে "ইশতারা" শব্দটি যেমন ক্রয় করা অর্থে ব্যবহৃত হয়, তেমনি বিক্রয় করা অর্থেও ব্যবহৃত হয়। এর মূল অর্থ হলো: তারা নিজেদের জন্য যা নির্বাচন করেছে তা কতই না মন্দ, যেহেতু তারা সত্যের বিনিময়ে মিথ্যাকে এবং ঈমানের বিনিময়ে কুফরিকে গ্রহণ করেছে।

আল্লাহ তাআলার বাণী: "বিদ্বেষবশত" (বাগান) এর অর্থ হলো হিংসাবশত; এটি কাতাদাহ ও সুদ্দী বলেছেন। এটি ব্যাকরণগতভাবে 'উদ্দেশ্যমূলক কর্ম' (মাফউলুন লাহু), তবে প্রকৃতপক্ষে এটি একটি ক্রিয়ামূল (মাসদার)। আল-আসমাঈ বলেন: এটি তাদের সেই প্রবাদ থেকে নেওয়া হয়েছে—"ক্ষতটি বিগড়ে গেছে" (বাগা আল-জুরহু) যখন তা দূষিত হয়ে পড়ে। বলা হয়ে থাকে: এর মূল অর্থ হলো অন্বেষণ বা কামনা করা; এ কারণেই ব্যভিচারিণীকে "বাগিয়া" বলা হয়। "আল্লাহ যা নাযিল করেন" (আন ইউনযিলাল্লাহু) অংশটি 'নসব' অবস্থায় রয়েছে, অর্থাৎ "আল্লাহর অনুগ্রহ নাযিল করার কারণে" (তার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ওপর)।

ইবনে কাসির, আবু আমর, ইয়াকুব এবং ইবনে মুহাইসিন 'ইউনযিলা' (লঘু স্বরে) পাঠ করেছেন; কুরআনের অন্যান্য সকল স্থানেও তারা এভাবেই পাঠ করেছেন, কেবল সূরা আল-হিজর-এর "ওয়ামা নুনানযিলুহু" এবং সূরা আল-আনআম-এর "আলা আই ইউনানযিলা আ-ইয়াহ" আয়াত দুটি ব্যতীত। আল্লাহ তাআলার বাণী: "অতঃপর তারা প্রত্যাবর্তন করল" (ফাবাঊ); অর্থাৎ তারা ফিরে এল। এটি সাধারণত মন্দ পরিণতির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়, যা পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। "ক্রোধের ওপর ক্রোধ" (বিগাদাবিন আলা গাদাব) প্রসঙ্গে তাদের ওপর আল্লাহর ক্রোধের অর্থ ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে, আর তা হলো তাঁর শাস্তি। বলা হয়েছে: প্রথম ক্রোধটি ছিল তাদের বাছুর পূজার কারণে এবং দ্বিতীয়টি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রতি কুফরি করার কারণে; এটি ইবনে আব্বাস (রা.)-এর উক্তি।

ইকরিমা বলেন: তারা প্রথমে ঈসা (আ.)-এর প্রতি কুফরি করেছিল, অতঃপর মুহাম্মদ (সা.)-এর প্রতি কুফরি করেছে—এখানে ইয়াহুদিদের বোঝানো হয়েছে। সাঈদ কাতাদাহ থেকে বর্ণনা করেন: প্রথমটি ছিল তাদের কুফরির কারণে...(১). দ্রষ্টব্য: ১০ম খণ্ড, ১৪ পৃষ্ঠা।(২). দ্রষ্টব্য: ৬ষ্ঠ খণ্ড, ৪১৮ পৃষ্ঠা।(৩). দ্রষ্টব্য: ১ম খণ্ড, ৪৩০ পৃষ্ঠা।(৪). দ্রষ্টব্য: ১ম খণ্ড, ১৪৯ পৃষ্ঠা (দ্বিতীয় সংস্করণ)।

বাংলা তাফসীর

ইঞ্জিলকে অস্বীকার করার কারণে, আর দ্বিতীয়টি কুরআনের সাথে কুফরি করার কারণে। একদল আলেম বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাদের ওপর লাঞ্ছনা ও অবস্থার কঠোরতা বৃদ্ধি পাওয়া, এমনটি নয় যে তিনি দুটি নির্দিষ্ট পাপাচারের কারণে দুটি পৃথক ক্রোধের ইচ্ছা করেছেন। আর "মুহীন" (লাঞ্ছনাকর) শব্দটি 'হাওয়ান' (লাঞ্ছনা) থেকে গৃহীত, যা জাহান্নামে চিরস্থায়ী অবস্থানের দাবি রাখে, যা মুসলিম পাপাচারীদের চিরস্থায়ী অবস্থানের বিপরীত। কারণ মুসলিমদের ক্ষেত্রে তা হবে তাদের জন্য পরিশোধন ও পবিত্রকরণ স্বরূপ, যেমন ব্যভিচারীকে পাথর মারা এবং চোরের হাত কাটা; যা ইনশাআল্লাহ তাআলা অচিরেই সূরা আন-নিসায় (১) আবু সাঈদ আল-খুদরি বর্ণিত হাদিসের আলোকে বিস্তারিতভাবে আসবে।

‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ৯১]আর যখন তাদেরকে বলা হয়, "আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন তাতে তোমরা বিশ্বাস করো," তারা বলে, "আমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে আমরা তাতেই বিশ্বাস করি।" আর তারা তা ব্যতীত অন্য সবকিছু অস্বীকার করে, অথচ তা সত্য এবং তাদের কাছে যা রয়েছে তার সত্যায়নকারী। আপনি বলুন, "তবে কেন তোমরা ইতিপূর্বে আল্লাহর নবীদের হত্যা করতে, যদি তোমরা বিশ্বাসী হয়ে থাকো?" (৯১)মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন তাদেরকে বলা হয় বিশ্বাস করো" অর্থাৎ সত্য বলে স্বীকার করো "আল্লাহ যা অবতীর্ণ করেছেন" অর্থাৎ কুরআনকে। "তারা বলে আমরা বিশ্বাস করি" অর্থাৎ আমরা সত্য বলে মানি "আমাদের প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে" অর্থাৎ তাওরাতকে।

"আর তারা তা ব্যতীত অন্য সবকিছু অস্বীকার করে" অর্থাৎ এছাড়া যা আছে তার সাথে কুফরি করে—এটি আল-ফাররার বর্ণনা। কাতাদাহর মতে: এর পরবর্তী বিষয়গুলোকে (অস্বীকার করে), এবং এটিই আবু উবায়দাহর অভিমত, যার মূল অর্থ একই। আল-জাওহারি বলেছেন: 'ওয়ারা' অর্থ পেছনে, আবার কখনও তা সামনে বা সম্মুখে অর্থেও ব্যবহৃত হয়। এটি বিপরীতার্থক শব্দাবলির অন্তর্ভুক্ত। মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর তাদের সম্মুখে ছিল এক রাজা (২)" অর্থাৎ তাদের আগে; এর ক্ষুদ্রার্থক রূপ হলো 'উরাইয়্যাহ' (হা-সহ), যা একটি বিরল প্রয়োগ। আর 'ওয়ারাআহু' শব্দটি অধিকরণ হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে।

আল-আখফাশ বলেছেন: বলা হয় 'লাকিতুহু মিন ওয়ারাউ' (আমি তার সাথে পেছন থেকে সাক্ষাৎ করেছি), এমতাবস্থায় ইজাফত না থাকলে তাকে রফা প্রদান করা হয় এবং তাকে অ-পরিবর্তনশীল বিশেষ্য হিসেবে গণ্য করা হয়, যেমন তোমাদের কথা: 'মিন কাবলু' (পূর্ব হতে) এবং 'মিন বাদু' (পর হতে)। তিনি কাব্য আবৃত্তি করেছেন:যদি আমি তোমার থেকে নিরাপদ না হই এবং তোমার সাথে … আমার সাক্ষাৎ কেবল পেছন থেকেই হয়। (৩)আমি বলি: শাফায়াতের হাদিসে ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের উক্তিটিও এর অন্তর্ভুক্ত: (আমি তো ছিলাম কেবল পর্দার অন্তরালের এক বন্ধু [৪])। আর 'ওয়ারা' শব্দের অর্থ নাতি বা সন্তানের সন্তানও হয়।

মহান আল্লাহর বাণী: "আর তা সত্য" এটি উদ্দেশ্য ও বিধেয়। "সত্যায়নকারী হিসেবে"সিবওয়াইহির মতে এটি হাল বা অবস্থা নির্দেশক যা পূর্ববর্তী বক্তব্যকে তাকিদ বা দৃঢ়তা প্রদান করে। "তাদের নিকট যা রয়েছে তার জন্য" এখানে 'মা' শব্দটি 'লাম' অব্যয়ের কারণে যর বা নিম্নস্বর অবস্থায় রয়েছে এবং "মাআহুম" তার সাথে সংশ্লিষ্ট বাক্য বা সিলাহ। আর "মাআহুম" শব্দটি স্থিরতা বুঝাতে নসব হয়েছে, আর যারা একে সাকিন করেছেন তারা একে হরফ বা অব্যয় হিসেবে গণ্য করেছেন।(১). খণ্ড ৫, পৃষ্ঠা ৮৭ দ্রষ্টব্য। এটি সূরা আল-মায়েদাহ ও আন-নূরেও আসবে, দেখুন খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ১৫৯; খণ্ড ২১, পৃষ্ঠা ১৫৯।(২).

খণ্ড ১১, পৃষ্ঠা ৩৪ দ্রষ্টব্য।(৩). কবিতাটি আদি ইবনে মালিক আল-উকাইলির (আল-লিসান থেকে)। [ ..... ](৪). যা 'আন-নিহায়া' এবং 'আল-লিসান' গ্রন্থের 'রাওয়া' মূলে বর্ণিত হয়েছে: "নিশ্চয়ই আমি ছিলাম..." ইত্যাদি। সেখানে উল্লেখ আছে যে, এটি ফাতহা সহকারে পঠিত হবে, অর্থাৎ পর্দার অন্তরাল হতে।

বাংলা তাফসীর

মহান আল্লাহর বাণী "বলুন, তবে কেন তোমরা ইতিপূর্বে আল্লাহর নবীগণকে হত্যা করতে?" এটি তাদের এই দাবির বিরুদ্ধে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি খণ্ডন যে, তারা তাদের প্রতি অবতীর্ণ বিষয়ের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করেছে। এটি তাদের প্রতি তাঁর পক্ষ থেকে মিথ্যারোপ এবং তিরস্কার স্বরূপ। এর অর্থ হলো: তোমরা কীভাবে তাদের হত্যা করলে অথচ তোমাদেরকে তা করতে নিষেধ করা হয়েছিল! এই সম্বোধন মূলত মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সমকালীন উপস্থিতদের প্রতি করা হয়েছে, তবে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাদের পূর্বপুরুষগণ। আর তাদের সন্তানদের প্রতি এই সম্বোধন এই কারণে করা হয়েছে যে, তারা সেই হত্যাকারীদের সাথে একাত্মতা পোষণ করত এবং তাদের অনুসারী ছিল, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "আর যদি তারা আল্লাহ, নবী ও তাঁর প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তার ওপর ঈমান আনত, তবে তারা তাদের (অবিশ্বাসীদের) বন্ধুরূপে গ্রহণ করত না"।

সুতরাং তারা যখন তাদের অনুসারী হয়েছে, তখন তারা তাদেরই স্থলাভিষিক্ত। কেউ কেউ বলেছেন: যেহেতু তারা তাদের এই কার্মকাণ্ডে সন্তুষ্ট ছিল, তাই তা তাদের প্রতি সম্বন্ধ করা হয়েছে। "তাকতুলুনা" (তোমরা হত্যা করছ/করবে) শব্দটি বর্তমান বা ভবিষ্যৎ কালের রূপান্তর হিসেবে এসেছে, অথচ এটি অতীত কালের অর্থ প্রদান করছে, কারণ "মিন কাবলু" (ইতিপূর্বে) কথাটির মাধ্যমে কালগত অস্পষ্টতা দূর হয়ে গেছে। আর যখন কোনো সংশয় থাকে না, তখন অতীত কাল ভবিষ্যৎ কালের অর্থে এবং ভবিষ্যৎ কাল অতীত কালের অর্থে ব্যবহৃত হওয়া বৈধ। কবি হুতাইআ বলেছেন:হুতাইআ সাক্ষ্য দিচ্ছেন যেদিন তিনি তাঁর রবের সাথে সাক্ষাৎ করবেন … যে ওলীদ ক্ষমার অধিক যোগ্য।এখানে "শাহিদা" (সাক্ষ্য দিয়েছে) শব্দটি "ইয়াশহাদু" (সাক্ষ্য দিচ্ছেন) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে।

"যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাকো" অর্থাৎ যদি তোমরা ঈমান এনেছো বলে বিশ্বাস করো, তবে কেন তোমরা নবীগণের হত্যাকাণ্ডে সন্তুষ্ট ছিলে! কেউ কেউ বলেছেন: এখানে "ইন" শব্দটি "মা" (না-বোধক) অর্থে এসেছে। আর "লিমা" (কেন) শব্দের মূল ছিল "লি-মা-", যা প্রশ্নবোধক ও বর্ণনামূলক পদের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য 'আলিফ' বিলুপ্ত করা হয়েছে। এই শব্দের ওপর থামা (ওয়াকফ করা) উচিত নয়, কারণ যদি 'হা' (সাক্তাহ) ছাড়া থামা হয় তবে তা ব্যাকরণগত ভুল হবে, আর যদি 'হা' যুক্ত করে থামা হয় তবে তা পবিত্র কুরআনের মূল লিপিতে অতিরিক্ত সংযোজন হিসেবে গণ্য হবে। ‌‌[সূরা আল-বাকারা (২): আয়াত ৯২]অবশ্যই মূসা তোমাদের কাছে সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ নিয়ে এসেছিলেন, অতঃপর তোমরা তাঁর (প্রস্থানের) পর বাছুরকে (উপাস্যরূপে) গ্রহণ করলে এবং তোমরা ছিলে জালিম।

(৯২)মহান আল্লাহর বাণী: "অবশ্যই মূসা তোমাদের কাছে সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ নিয়ে এসেছিলেন" - এখানে 'লাম' বর্ণটি শপথের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। আর 'সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ' বলতে মহান আল্লাহর এই বাণী উদ্দেশ্য: "অবশ্যই আমি মূসাকে নয়টি সুস্পষ্ট নিদর্শন দান করেছি"। এগুলো হলো—লাঠি, দুর্ভিক্ষ, হস্ত (উজ্জ্বল হাত), রক্ত, প্লাবন, পঙ্গপাল, উকুন, ব্যাঙ এবং সমুদ্র বিদীর্ণ হওয়া। কেউ কেউ বলেছেন: সুস্পষ্ট নিদর্শনসমূহ হলো তাওরাত এবং এতে বিদ্যমান প্রমাণাদি। মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তোমরা বাছুরকে গ্রহণ করলে" - এটি একটি তিরস্কার। এখানে "সুম্মা" (অতঃপর) অব্যয়টি তিরস্কারের ক্ষেত্রে "ওয়াও" (এবং) অপেক্ষা অধিক জোরালো অর্থ প্রকাশ করে।

অর্থাৎ নিদর্শনসমূহ পর্যবেক্ষণ করার পর বা তা আসার পর তোমরা বাছুরকে গ্রহণ করেছ। এটি প্রমাণ করে যে, তারা এই কাজটি কিছুটা সময় অতিবাহিত হওয়ার পরেই করেছিল...(১). দেখুন খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ২৫৪।(২). দেখুন খণ্ড ১০, পৃষ্ঠা ৩৩৫।