তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৩ পৃষ্ঠা ১৭১-১৭৫

বাংলা তাফসীর

এটি আয়াতের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট সীমা যা একে স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে, কোনো মুসলিমের পক্ষে এর বাইরে যাওয়া বৈধ নয়। আর যারা বলেন: এই দায়িত্ব পিতামাতার মধ্যে যিনি জীবিত থাকবেন তার ওপর বর্তাবে, তাদের যুক্তি হলো—মায়ের জন্য তার সন্তানকে অবহেলায় নষ্ট হতে দেওয়া জায়েজ নয়, অথচ যে ব্যক্তি তাদের ভরণপোষণ করত (পিতা) সে মারা গেছে। ইমাম বুখারী রহ. এই মতটি খণ্ডন করার উদ্দেশ্যে একটি অধ্যায় রচনা করেছেন—"পরিচ্ছেদ: আর উত্তরাধিকারীর ওপরও অনুরূপ দায়িত্ব, এবং এতে কি নারীর ওপর কোনো কিছু বর্তাবে?" অতঃপর তিনি উম্মে সালামাহ ও হিন্দ রা.-এর হাদিস বর্ণনা করেছেন।

এর মর্মার্থ হলো: আবু সালামাহ রা.-এর ঔরসে উম্মে সালামাহ রা.-এর সন্তান ছিল এবং তাদের কোনো নিজস্ব সম্পদ ছিল না। তখন তিনি নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি তাকে অবহিত করেন যে, এতে তার জন্য প্রতিদান রয়েছে। এই হাদিসটি প্রমাণ করে যে, সন্তানদের ভরণপোষণ মায়ের ওপর ওয়াজিব নয়; যদি তা ওয়াজিব হতো, তবে তিনি নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এ কথা বলতেন না যে: 'আমি তো তাদের ত্যাগ করতে পারি না'। আর হিন্দ রা.-এর হাদিসের ক্ষেত্রে নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে নিজের এবং তার সন্তানদের ভরণপোষণের জন্য পিতার সম্পদ থেকে প্রয়োজনমতো গ্রহণ করার অনুমতি দিয়েছিলেন; তিনি এটি মায়ের ওপর সেভাবে আবশ্যক করেননি যেভাবে পিতার ওপর আবশ্যক করেছিলেন।

ইমাম বুখারী রহ. এ থেকে এই মর্মে দলিল পেশ করেছেন যে, যেহেতু পিতার জীবদ্দশায় মায়েদের ওপর সন্তানদের ভরণপোষণ আবশ্যক নয়, তেমনি পিতার মৃত্যুর পরও তাদের ওপর তা আবশ্যক হবে না। আর যারা বলেন যে, ভরণপোষণ ও পোশাক-পরিচ্ছদ প্রদান প্রত্যেক 'যিল-রাহিম মাহরাম' (রক্তসম্পর্কীয় নিকটাত্মীয়) এর ওপর আবশ্যক, তাদের যুক্তি হলো—একজন ব্যক্তির জন্য তার প্রত্যেক দরিদ্র যিল-রাহিম মাহরামের ভরণপোষণ করা ওয়াজিব। ইমাম নাহহাস বলেন: এই মতটির বিরোধিতা করে বলা হয়েছে যে, এটি আল্লাহর কিতাব, ইজমা কিংবা কোনো সহীহ সুন্নাহ থেকে গৃহীত নয়; বরং আমরা যা উল্লেখ করেছি তা ছাড়া অন্য কোনো বক্তব্যের ভিত্তি জানা যায় না।

কুরআনের ক্ষেত্রে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহ বলেছেন: "আর উত্তরাধিকারীর ওপরও অনুরূপ দায়িত্ব"। যদি উত্তরাধিকারীর ওপরই ভরণপোষণ ও পোশাকের দায়িত্ব হয়ে থাকে, তবে তারা এর বিরোধিতা করে বলেছে: যদি কেউ তার মামা এবং চাচাতো ভাইকে রেখে মারা যায়, তবে ভরণপোষণের দায়িত্ব মামার ওপর থাকবে এবং চাচাতো ভাইয়ের ওপর কিছুই থাকবে না। এটি কুরআনের অকাট্য বিধানের পরিপন্থী, কারণ কারো মতেই মামা চাচাতো ভাইয়ের উপস্থিতিতে মিরাস পায় না, এমনকি অনেক আলেমের মতে সে এককভাবেও মিরাস পায় না। আর তারা প্রত্যেক যিল-রাহিম মাহরামের ভরণপোষণের যে যুক্তি দিয়েছেন, অধিকাংশ আলেম তার ভিন্ন মত পোষণ করেন।

ষোড়শ মাসআলা—মহান আল্লাহর বাণী: (অতঃপর যদি তারা উভয়েই দুধ ছাড়াতে চায়)। 'তারা উভয়েই চায়' ক্রিয়াপদে দ্বিবচন বোধক সর্বনামটি পিতামাতার প্রতি নির্দেশিত। আর 'ফিসাল' শব্দের অর্থ হলো দুগ্ধপান বন্ধ করা, অর্থাৎ মায়ের দুধের পরিবর্তে অন্য খাদ্যের ওপর অভ্যস্ত হওয়া। 'আল-ফিসাল' ও 'আল-ফাসল' এর অর্থ হলো দুধ ছাড়ানো, যার মূল আভিধানিক অর্থ হলো পৃথক করা; পরিভাষায় এটি শিশু ও স্তন্যের মধ্যকার বিচ্ছেদ। এ থেকেই উটের বাচ্চার নাম 'ফাসীল' রাখা হয়েছে, কারণ তাকে তার মা থেকে পৃথক করা হয়। (তাদের উভয়ের পারস্পরিক সম্মতিতে) অর্থাৎ দুই বছর পূর্ণ হওয়ার আগেই।

(তবে তাদের ওপর কোনো গুনাহ নেই) অর্থাৎ শিশুটির দুধ ছাড়ানোর ক্ষেত্রে। এর কারণ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন দুগ্ধপানের মেয়াদ দুই বছর নির্ধারণ করেছেন, তখন তিনি স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে তাদের দুধ ছাড়ানো...

বাংলা তাফসীর

এটি হলো স্তন্যপান ত্যাগের সময়, আর তাদের দুধ ছাড়ানোই হলো বিচ্ছেদ যার থেকে সরে আসার উপায় কারো নেই, যদি না পিতামাতা উভয়েই সন্তানের কোনো ক্ষতি না করে এর চেয়ে কম সময়ের ব্যাপারে একমত হন; তবে এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী তা বৈধ। কাতাদাহ (রহ.) বলেন: দুই বছর পূর্ণ হওয়া পর্যন্ত স্তন্যদান করা ওয়াজিব ছিল এবং এর পূর্বে দুধ ছাড়ানো হারাম ছিল। অতঃপর বিষয়টি শিথিল করা হয় এবং মহান আল্লাহর বাণী: "অতঃপর তারা উভয়ে যদি পারস্পরিক সম্মতিতে দুধ ছাড়াতে চায়..." এই আয়াতের মাধ্যমে দুই বছরের কম সময়েও দুধ ছাড়ানো বৈধ করা হয়। এর মধ্যে শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ বা গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্তের বৈধতার প্রমাণ রয়েছে, যেহেতু আল্লাহ তাআলা পিতামাতাকে শিশুর কল্যাণের লক্ষ্যে পারস্পরিক পরামর্শ করার অনুমতি দিয়েছেন।

আর এই সিদ্ধান্ত তাদের প্রবল ধারণার ওপর নির্ভরশীল, কোনো ধ্রুব সত্য বা নিশ্চিত বিষয়ের ওপর নয়। 'তাশাউর' (পরামর্শ) অর্থ হলো কোনো বিষয়ে সুচিন্তিত মত বের করে আনা। অনুরূপভাবে 'মুশাওয়ারাহ' এবং 'মাশুরাহ' শব্দটিও 'মাউনা' (সহযোগিতা)-র ন্যায় ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়, 'আমি মধু সংগ্রহ করেছি' অর্থাৎ তা আহরণ করেছি। 'আমি পশুটিকে হাঁটিয়েছি বা চালিত করেছি' অর্থাৎ তার হাঁটার গতি পরীক্ষার জন্য তাকে ছুটিয়েছি। 'শাওয়ার' বলা হয় গৃহস্থালি আসবাবপত্রকে, কারণ তা দর্শকের সামনে দৃশ্যমান থাকে। 'শারাহ' হলো কোনো ব্যক্তির বাহ্যিক অবয়ব বা শ্রী। আর 'ইশারা' হলো নিজের মনের কথা প্রকাশ করা বা বের করে আনা।

সপ্তদশ পরিচ্ছেদ- মহান আল্লাহর বাণী: (আর যদি তোমরা তোমাদের সন্তানদের অন্য কারো মাধ্যমে দুধ খাওয়াতে চাও) অর্থাৎ তোমাদের সন্তানদের জন্য মাতা ব্যতীত অন্য কোনো স্তন্যদাত্রী নিয়োগ করতে চাও; এটি আয-যাজ্জাজ-এর অভিমত। আন-নাহহাস বলেন: আরবি ব্যাকরণ অনুযায়ী এর নিহিত অর্থ হলো, তোমাদের সন্তানদের জন্য কোনো পরনারীর স্তন্যদানের ব্যবস্থা করা। যেমন "কালুহুম আও ওয়াযানুহুম" (যখন তারা তাদের মেপে দেয় বা ওজন করে দেয়) অর্থাৎ 'কালু লাহুম' বা 'ওয়াযানু লাহুম'। এখানে 'লাম' অব্যয়টি বিলুপ্ত করা হয়েছে কারণ এই ক্রিয়াটি দুটি কর্মপদ গ্রহণ করে যার একটি অব্যয় সহযোগে আসে। সিবওয়াইহি কাব্য পাঠ করেছেন:
আমি তোমাকে কল্যাণের আদেশ দিয়েছি, তাই যা আদিষ্ট হয়েছ তা পালন করো … নিশ্চয়ই আমি তোমাকে ধন-সম্পদ ও বিষয়-সম্পত্তি সম্পন্ন অবস্থায় রেখে এসেছি।
তবে "আমি যায়েদকে ডেকেছি" বলে "আমি যায়েদের জন্য ডেকেছি" বোঝানো বৈধ নয়, কারণ এটি বিভ্রান্তির সৃষ্টি করে। তাই এই জাতীয় ক্ষেত্রে প্রয়োগের (সামা') ওপর নির্ভর করতে হয়। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এর ভিত্তিতে এই আয়াতে ধাত্রী বা স্তন্যদাত্রী নিয়োগের বৈধতার প্রমাণ রয়েছে যখন পিতামাতা উভয়ে এ বিষয়ে একমত হন। ইকরিমাহ মহান আল্লাহর বাণী: "কোনো মাতাকে যেন ক্ষতিগ্রস্ত না করা হয়" এর ব্যাখ্যায় বলেছেন, এখানে স্তন্যদাত্রী উদ্দেশ্য; যা ইবনে আতিয়্যাহ বর্ণনা করেছেন। মূল বিধান হলো, প্রত্যেক মায়ের ওপর তার সন্তানকে দুধ খাওয়ানো আবশ্যক যেমনটি মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন। তাই তিনি স্ত্রীদের তাদের সন্তানদের দুধ খাওয়ানোর নির্দেশ দিয়েছেন এবং বৈবাহিক সম্পর্ক অটুট থাকা অবস্থায় স্বামীদের ওপর তাদের ভরণপোষণ ও পোশাক-পরিচ্ছদ নিশ্চিত করা ওয়াজিব করেছেন। স্তন্যদানের দায়িত্ব যদি সরাসরি পিতার ওপর থাকতো, তবে আল্লাহ তাআলা তাদের রিযিক ও পোশাকের আলোচনার সাথে এটিও উল্লেখ করতেন। তবে ইমাম মালিক (রহ.) অন্যান্য অঞ্চলের ফকিহদের বিপরীতে উচ্চবংশীয়া বা সম্ভ্রান্ত নারীদের এর ব্যতিক্রম গণ্য করেছেন এবং বলেছেন: তাদের ওপর স্তন্যদান করা আবশ্যক নয়। তিনি এই আয়াত থেকে তাদের বাদ দিয়েছেন এবং ফিকহের একটি বিশেষ মূলনীতির ভিত্তিতে একে সুনির্দিষ্ট করেছেন, আর তা হলো সামাজিক প্রথা বা অভ্যাসের ওপর আমল করা। এটি এমন একটি সূক্ষ্ম মূলনীতি যা ইমাম মালিক ছাড়া আর কেউ সেভাবে উপলব্ধি করতে পারেননি। আর এর চমৎকার ভিত্তি হলো যে—
(১). দ্রষ্টব্য: খণ্ড ১৯, পৃষ্ঠা ২৫০।

বাংলা তাফসীর

এটি জাহিলিয়াত যুগে আভিজাত্য সম্পন্ন ব্যক্তিদের মাঝে একটি প্রচলিত প্রথা ছিল। ইসলাম আসার পর একে পরিবর্তন করেনি। বিত্তবান ও সম্ভ্রান্ত ব্যক্তিরা তাদের স্ত্রীদের আনন্দ-বিনোদনের জন্য অবসর রাখার উদ্দেশ্যে শিশুদেরকে দুধমাতা বা ধাত্রীদের নিকট প্রদান করার ধারা তাঁর (রাসূলুল্লাহ সা.-এর) সময়কাল পর্যন্ত অব্যাহত রেখেছিলেন এবং আমাদের সময় পর্যন্ত এটি প্রচলিত রয়েছে, যা আমরা শারঈভাবে সাব্যস্ত করেছি। অষ্টাদশ মাসআলা- মহান আল্লাহর বাণী: (যখন তোমরা অর্পণ করবে) অর্থাৎ পিতাগণ; অর্থাৎ তোমরা যখন ধাত্রী বা দুধমাতাকে তাদের পারিশ্রমিক প্রদান করবে।

সুফিয়ান ও মুজাহিদ বলেন: তোমরা যখন মায়েদেরকে তাদের দুগ্ধপানের সময়কাল অনুযায়ী প্রাপ্য পারিশ্রমিক বুঝিয়ে দেবে, যখন তোমরা অন্য ধাত্রী নিয়োগ করতে চাইবে। সাতজন প্রখ্যাত ক্বারীর মধ্যে ছয়জন "মা আতাইতুম" (দীর্ঘ আ-সহ) পড়েছেন, যার অর্থ 'যা তোমরা প্রদান করেছ'। তবে ইবনে কাসীর "আতাইতুম" (হ্রস্ব আ-সহ) পড়েছেন, যার অর্থ 'যা তোমরা নিয়ে এসেছ বা করেছ'। যেমন জুহাইর বলেছেন:এবং তারা যে কল্যাণই বয়ে এনেছে, তা তাদের পিতৃপুরুষদের থেকে … উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত।কাতাদাহ ও যুহরী বলেন: এর অর্থ হলো, দুগ্ধপানের বিষয়ে তোমরা যে সিদ্ধান্ত নিয়েছ তা সমর্পণ করেছ; অর্থাৎ যখন পিতা-মাতা উভয়ে একমত হন এবং কল্যাণ ও সৌজন্যের ইচ্ছা পোষণ করেন।

এই ব্যাখ্যার ভিত্তিতে "তোমরা সমর্পণ করলে" সম্বোধনটি পুরুষ ও নারী উভয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে। তবে পূর্ববর্তী দুটি মতানুসারে এই সম্বোধনটি কেবল পুরুষদের জন্য। আবু আলী বলেন: এর অর্থ হলো, যখন তোমরা তা প্রদান করবে যা তোমরা নগদ অর্থ বা অন্য কিছু প্রদানের অঙ্গীকার করেছিলে। এখানে উহ্য বিশেষ্যের পরিবর্তে সর্বনাম ব্যবহৃত হয়েছে। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী সম্বোধনটি পুরুষদের প্রতি, কারণ তারাই দুগ্ধপানের পারিশ্রমিক প্রদান করে থাকেন। আবু আলী আরও বলেন: এখানে "মা" অব্যয়টি মাসদার বা ক্রিয়ামূল অর্থবোধক হওয়াও সম্ভব; অর্থাৎ যখন তোমরা প্রদানের বিষয়টি নিশ্চিত করবে।

এর অর্থ পূর্বের মতোই, তবে এতে উহ্য শব্দের জটিলতা পরিহার করা হয়েছে। ‌‌[সূরা আল-বাকারাহ (২): আয়াত ২৩৪]এবং তোমাদের মধ্যে যারা মৃত্যুবরণ করে এবং স্ত্রীদের রেখে যায়, তারা নিজেদেরকে চার মাস দশ দিন অপেক্ষায় রাখবে। অতঃপর যখন তারা তাদের ইদ্দতকাল পূর্ণ করবে, তখন তারা নিজেদের ব্যাপারে বিধিমত যা করবে তাতে তোমাদের কোনো পাপ নেই। আর তোমরা যা কর আল্লাহ সে বিষয়ে সম্যক অবগত। (২৩৪)এই আয়াতের অধীনে পঁচিশটি মাসআলা বা আলোচ্য বিষয় রয়েছে: প্রথমত: মহান আল্লাহর বাণী: (এবং তোমাদের মধ্যে যারা মৃত্যুবরণ করে)। মহান আল্লাহ যখন তালাকের ইদ্দত এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট দুগ্ধপানের বিষয়টি উল্লেখ করলেন, তখন তিনি মৃত্যুর ইদ্দতও উল্লেখ করেছেন; যাতে কেউ মনে না করে যে মৃত্যুর ইদ্দত তালাকের ইদ্দতের মতোই।(১).

মূল পাণ্ডুলিপিতে এরূপই আছে; তবে ইবনে আতিয়্যাহর বর্ণনায় রয়েছে: 'সাল্লামতুম' এর মাধ্যমে সম্বোধনের অন্তর্ভুক্ত হবে ইত্যাদি, এর মাধ্যমে অর্থটি সঠিক হয়।(২). পাণ্ডুলিপি 'জিম' এবং ইবনে আতিয়্যাহর বর্ণনায় 'সানআহ' (নির্মাণশৈলী) শব্দটির উল্লেখ রয়েছে।

বাংলা তাফসীর

তালাক। "এবং যারা" অর্থাৎ সেই সকল পুরুষ যারা তোমাদের মধ্য থেকে মৃত্যুবরণ করে। "আর স্ত্রীদের রেখে যায়" অর্থাৎ তারা স্ত্রীদের ছেড়ে যায়, তথা তাদের স্ত্রী বর্তমান থাকে; এমতাবস্থায় সেই স্ত্রীগণ "অপেক্ষা করবে"। আল-যাজ্জাজ এই অর্থ বর্ণনা করেছেন এবং আন-নাহহাস এটিই পছন্দ করেছেন। বাক্যের মধ্য থেকে মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) উহ্য রাখার প্রয়োগ অত্যন্ত বেশি, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, আমি কি তোমাদেরকে এর চেয়েও মন্দ কিছুর সংবাদ দেব? তা হলো আগুন।" অর্থাৎ, সেটি হলো আগুন। আবু আলী আল-ফারিসি বলেন: এর গঠনগত বিশ্লেষণ হলো—তোমাদের মধ্য থেকে যারা মৃত্যুবরণ করে এবং স্ত্রীদের রেখে যায়, তাদের স্ত্রীগণ তাদের মৃত্যুর পর অপেক্ষা করবে; এটি অনেকটা তোমার এই কথার মতো: "মাখন এক দিরহামে দুই মান", অর্থাৎ "তা থেকে দুই মান এক দিরহামে"।

আবার বলা হয়েছে যে, এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: "তোমাদের মধ্য থেকে যারা মৃত্যুবরণ করে তাদের স্ত্রীগণ অপেক্ষা করবে", ফলে বাক্যটি অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত ও সারগর্ভ হয়েছে। আল-মাহদাবী সিবওয়াইহ থেকে বর্ণনা করেছেন যে এর অর্থ হলো: "তোমাদের প্রতি যা পাঠ করা হচ্ছে তার অন্তর্ভুক্ত হলো সেই সকল ব্যক্তি যারা মৃত্যুবরণ করে..."। কুফার কোনো কোনো ব্যাকরণবিদ বলেছেন: "যারা" শব্দটির খবর (বিধেয়) এখানে উহ্য রাখা হয়েছে, আর মূল উদ্দেশ্য হলো তাদের স্ত্রীদের সম্পর্কে এই সংবাদ দেওয়া যে তারা অপেক্ষা করবে। এই শব্দটির অর্থের ক্ষেত্রে এটি শরীয়তের বিধান প্রবর্তনের সংবাদ হিসেবে গণ্য, যা পূর্বে আলোচিত দুটি দিকের একটি।

দ্বিতীয়ত—এই আয়াতটি সেই মহিলার ইদ্দত (প্রতীক্ষাকাল) সংক্রান্ত যার স্বামী মৃত্যুবরণ করেছে। এর বাহ্যিক শব্দমালা সাধারণ ও ব্যাপক অর্থবোধক হলেও এর প্রকৃত অর্থ বিশেষ। আল-মাহদাবী কোনো কোনো আলেমের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, এই আয়াতটি গর্ভবতী নারীদেরও অন্তর্ভুক্ত করত, অতঃপর মহান আল্লাহর এই বাণী দ্বারা তা রহিত হয়ে যায়: "আর গর্ভবতী নারীদের ইদ্দতকাল হলো তাদের সন্তান প্রসব করা পর্যন্ত।" অধিকাংশ আলেম এই মত পোষণ করেন যে, বর্তমান আয়াতটি মহান আল্লাহর এই বাণীর জন্য রহিতকারী: "আর তোমাদের মধ্যে যারা মৃত্যুবরণ করে এবং স্ত্রীদের রেখে যায়, তারা যেন তাদের স্ত্রীদের জন্য এক বছর পর্যন্ত ঘর থেকে বের না করে দিয়ে ভরণপোষণের অসিয়ত করে যায়।" কারণ, ইসলামের প্রাথমিক যুগে মানুষের অবস্থা এমন ছিল যে, কোনো ব্যক্তি যদি মারা যেত এবং তার স্ত্রীকে রেখে যেত, তবে স্বামী তার জন্য এক বছরের ভরণপোষণ ও আবাসের অসিয়ত করত, যতক্ষণ না সে নিজ থেকে বেরিয়ে গিয়ে পুনরায় বিবাহ করত।

পরবর্তীতে এটি চার মাস দশ দিন এবং মীরাসের বিধান দ্বারা রহিত হয়ে যায়। একদল আলেম বলেছেন: এতে কোনো রহিতকরণ নেই, বরং এটি কেবল এক বছর থেকে সময়সীমা কমিয়ে আনা, যেমন মুসাফিরের নামায যখন চার রাকাত থেকে কমিয়ে দুই রাকাত করা হয়েছিল, তখন তা রহিতকরণ হিসেবে গণ্য হয়নি। কিন্তু এটি একটি স্পষ্ট ভুল। কারণ, পূর্বের বিধান যদি এমন হতো যে স্ত্রী যদি নিজে থেকে বেরিয়ে না যায় তবে তাকে এক বছর ইদ্দত পালন করতে হবে এবং বেরিয়ে গেলে তাকে বাধা দেওয়া হবে না, অতঃপর সেই বিধান অপসারিত করে তার ওপর চার মাস দশ দিনের ইদ্দত পালন করা বাধ্যতামূলক করা হয়—তবে এটাই হলো প্রকৃত রহিতকরণ।

মুসাফিরের নামাযের বিষয়টি এর সাথে কোনোভাবেই তুলনীয় নয়। আয়েশা (রা.) বলেছেন: নামায প্রথমে দুই রাকাত করে ফরয করা হয়েছিল, অতঃপর মুকিম অবস্থায় নামায বাড়িয়ে দেওয়া হয় এবং মুসাফিরের নামায পূর্বের অবস্থাতেই বহাল রাখা হয়; এটি সামনে বিস্তারিত আসবে।

তৃতীয়ত: অধিকাংশ আলেমের মতে, বিধবা গর্ভবতী মহিলার ইদ্দতকাল হলো সন্তান প্রসব করা। আলী ইবনে আবি তালিব এবং ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তার ইদ্দত হবে দুই মেয়াদের মধ্যে যেটি দীর্ঘতম সেটি অতিবাহিত হওয়া পর্যন্ত। আমাদের আলেমদের মধ্য থেকে সুহনুন এই মতটি গ্রহণ করেছেন।

(১). জিলদ ১২, পৃষ্ঠা ৯৫ দেখুন।(২). জিলদ ১৮, পৃষ্ঠা ১৬২ দেখুন।(৩). 'হ' পাণ্ডুলিপিতে: সময়ের একটি দীর্ঘকাল।(৪). জিলদ ৫, পৃষ্ঠা ৩৫১ দেখুন।

বাংলা তাফসীর

وقদ বর্ণিত হয়েছে যে, «১» ইবনে আব্বাস (রা.) এই মত থেকে ফিরে এসেছিলেন। আলী (রা.) এবং ইবনে আব্বাস (রা.) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে তার সপক্ষে যুক্তি হলো মহান আল্লাহর এই বাণীর মধ্যে সমন্বয় সাধনের চেষ্টা: "তোমাদের মধ্যে যারা মৃত্যুবরণ করে এবং স্ত্রীদের রেখে যায়, তারা নিজেদের চার মাস দশ দিন প্রতীক্ষায় রাখবে" এবং তাঁর এই বাণী: "আর গর্ভবতী নারীদের ইদ্দতকাল তাদের সন্তান প্রসব হওয়া পর্যন্ত।" এর কারণ হলো, যদি সে উভয় মেয়াদের মধ্যে দীর্ঘতম সময় পর্যন্ত অপেক্ষা করে, তবে সে উভয় আয়াতের দাবি অনুযায়ী আমল করল। আর যদি সে সন্তান প্রসবের মাধ্যমে ইদ্দত পালন করে, তবে সে মৃত্যুজনিত ইদ্দতের আয়াতের ওপর আমল করা বর্জন করল।

অথচ উসুলবিদদের ঐকমত্য অনুযায়ী, প্রাধান্য নির্ধারণের চেয়ে সমন্বয় সাধন করাই উত্তম। এটি একটি চমৎকার দৃষ্টিভঙ্গি হতো যদি না সুবায়আ আল-আসলামিয়াহ-এর হাদিসটি এর প্রতিকূলে থাকত। বর্ণিত আছে যে, তিনি তার স্বামীর মৃত্যুর কয়েক রাত পরেই সন্তান প্রসব করেছিলেন এবং তিনি বিষয়টি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে উল্লেখ করলে তিনি তাকে বিয়ের অনুমতি প্রদান করেন; এটি সহীহ গ্রন্থে সংকলিত হয়েছে। সুতরাং এই হাদিসটি স্পষ্ট করে দিল যে, মহান আল্লাহর বাণী—"গর্ভবতী নারীদের ইদ্দতকাল তাদের সন্তান প্রসব হওয়া পর্যন্ত"—এটি তালাকপ্রাপ্তা এবং বিধবা গর্ভবতী নারীদের ক্ষেত্রে সাধারণভাবে প্রযোজ্য।

আর মৃত্যুজনিত ইদ্দতের বিষয়টি এই দুই শ্রেণির মধ্যে যারা গর্ভবতী নয়, তাদের জন্য নির্দিষ্ট। ইবনে মাসউদ (রা.)-এর উক্তি দ্বারা এটি আরও সমর্থিত হয়: "যে চায় আমি তার সাথে মুবাহালা (শপথ লড়াই) করতে পারি যে, সূরা নিসার ছোট আয়াতটি (সূরা তালাক) মৃত্যুজনিত ইদ্দতের আয়াতের পরে অবতীর্ণ হয়েছে।" আমাদের আলেমগণ বলেন: তার কথার বাহ্যিক অর্থ হলো এটি পূর্বের আয়াতকে রহিত (মানসুখ) করেছে, কিন্তু এটি তার প্রকৃত উদ্দেশ্য নয়। আল্লাহই ভালো জানেন। বরং এর অর্থ হলো এটি পূর্বের আয়াতকে বিশেষায়িত (মুখাসসিস) করেছে, কারণ এটি তার ব্যাপকতা থেকে কিছু অংশকে বের করে এনেছে।

অনুরূপভাবে সুবায়আ-এর হাদিসটিও মৃত্যুজনিত ইদ্দতের আয়াতের পরে সংঘটিত হয়েছে। কেননা সুবায়আ-এর ঘটনা ছিল বিদায় হজের পরে। তার স্বামী ছিলেন সা'দ ইবনে খাওলাহ (রা.), যিনি বনু আমির ইবনে লুয়াই গোত্রের লোক এবং বদর যুদ্ধে অংশগ্রহণকারীদের একজন ছিলেন। তিনি তখন মক্কায় মৃত্যুবরণ করেন যখন সুবায়আ গর্ভবতী ছিলেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর মক্কায় ইন্তেকাল করায় আক্ষেপ প্রকাশ করেছিলেন। সুবায়আ স্বামীর মৃত্যুর অর্ধ মাস পরে সন্তান প্রসব করেন। ইমাম বুখারী বলেছেন: চল্লিশ রাত পর। ইমাম মুসলিম উমর ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আরকামের হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন যে, সুবায়আ রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলেন।

সুবায়আ বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সা.) আমাকে ফতোয়া দিলেন যে, সন্তান প্রসবের মাধ্যমেই আমি হালাল (বিয়ের যোগ্য) হয়ে গেছি এবং তিনি আমাকে বিয়ের ইচ্ছা থাকলে বিয়ের আদেশ দেন।" ইবনে শিহাব বলেন: সন্তান প্রসবের পর সে যদি রক্তস্রাব (নিফাস) অবস্থায়ও থাকে, তবে বিয়ে করতে আমি কোনো বাধা দেখি না। তবে পবিত্র না হওয়া পর্যন্ত তার স্বামী তার নিকটবর্তী হবে না। জমহুর উলামা ও ইমাম ফকিহগণ এই মতের ওপর রয়েছেন। আল-হাসান, আশ-শাবি, আন-নাখঈ এবং হাম্মাদ বলেছেন: নিফাসগ্রস্ত নারী যতক্ষণ রক্তস্রাব অবস্থায় থাকবে, ততক্ষণ তাকে বিয়ে করা যাবে না। তারা দুটি শর্তারোপ করেছেন: সন্তান প্রসব এবং নিফাস থেকে পবিত্র হওয়া।

এই হাদিসটি তাদের বিপক্ষে দলিল। আর সহীহ মুসলিম ও আবু দাউদে বর্ণিত "যখন সে নিফাস থেকে মুক্ত হলো, তখন সে বিবাহপ্রার্থীদের জন্য সাজসজ্জা করল"—এই বাক্যে তাদের সপক্ষে কোনো দলিল নেই। কারণ "তয়াল্লাত" শব্দের মূল অর্থ যদিও...(১). পাণ্ডুলিপি 'হ'-তে রয়েছে: যে ইবনে আব্বাস।(২). ইবনুল আসির বলেন: এটি "তাআলাত" রূপেও বর্ণিত হয়েছে যার অর্থ উচ্চ হয়েছে এবং পবিত্র হয়েছে। এটি তাদের এই কথা থেকেও হতে পারে: "ব্যক্তি তার রোগ থেকে মুক্ত হয়েছে" যখন সে সুস্থ হয়, অর্থাৎ সে তার নিফাস থেকে মুক্ত ও নিরাপদ হয়েছে। মুসলিম খণ্ড ৪, পৃ. ২০১ [ ..... ]