তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ২৭৬-২৮০

বাংলা তাফসীর

হারুন, অতঃপর যখন তিনি যাত্রা করলেন।মূসা যখন তাঁর রবের সান্নিধ্যে গেলেন, আল্লাহ তাঁর জন্য আরও দশ দিন বাড়িয়ে দিলেন। ফলে তাদের ফিতনা বা পরীক্ষাটি সংঘটিত হয়েছিল সেই দশ দিনের মধ্যে যা আল্লাহ বাড়িয়েছিলেন, তাদের গোবৎস পূজার কারণে, যার বিস্তারিত বর্ণনা সামনে আসবে। অতঃপর মেয়াদের অতিরিক্ত যে সময় প্রদান করা হয় তা নির্ধারিত হতে হবে, যেমনটি মূল মেয়াদ নির্ধারিত থাকে। আর এটি সময়, অবস্থা ও কার্যের ধরণের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো পর্যালোচনার পর বিচারকের ইজতিহাদ বা গবেষণার মাধ্যমেই কেবল নির্ধারিত হবে। সুতরাং এটি পূর্ববর্তী মেয়াদের এক-তৃতীয়াংশের ন্যায় হবে, যেমনটি আল্লাহ মূসার জন্য মেয়াদ বৃদ্ধি করেছিলেন।

বিচারক যদি মনে করেন যে, মূল মেয়াদ এবং অতিরিক্ত সময়কে একটি মেয়াদে একত্রিত করবেন তবে তা জায়েয, কিন্তু মানুষের উপর আপতিত বিভিন্ন ওজরের কারণে এরপরেও কিছু সময় অপেক্ষা করা আবশ্যক—এ কথা ইবনুল আরাবি বলেছেন। ইমাম বুখারী আবু হুরাইরা (রাযি.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ সেই ব্যক্তির ওজর বা অজুহাত পেশের পথ বন্ধ করে দিয়েছেন যার বয়স তিনি ষাট বছর পর্যন্ত দীর্ঘ করেছেন।" আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এটি বিচারক কর্তৃক বিচারপ্রার্থীকে বারবার সুযোগ প্রদানের একটি মূল ভিত্তি। এটি সৃষ্টির প্রতি আল্লাহর এক প্রকার অনুগ্রহ, যাতে তাদের ওপর হকের সাথে বিধান কার্যকর করা যায়।

বলা হয়ে থাকে: 'আ’যারা ফিল আমর' অর্থাৎ সে বিষয়ে সে চূড়ান্ত করেছে, অর্থাৎ সে ওজর বা অবকাশ দেওয়ার ক্ষেত্রে এমন চরমে পৌঁছেছে যার পরে আর কোনো অবকাশ থাকে না। আর বনী আদমের প্রতি আল্লাহর সবচেয়ে বড় অবকাশ হলো তাদের নিকট রাসূল প্রেরণ করা, যাতে তাদের বিরুদ্ধে তাঁর দলিল বা প্রমাণ পূর্ণ হয়, "আমি কোনো রাসূল প্রেরণ না করা পর্যন্ত শাস্তি দান করি না।" এবং তিনি আরও বলেছেন: "এবং তোমাদের নিকট সতর্ককারী এসেছে।" বলা হয়েছে: তারা হলেন রাসূলগণ। ইবনে আব্বাস (রাযি.) বলেন: এটি হলো বার্ধক্য। কেননা এটি প্রৌঢ়ত্বে পৌঁছানোর সময় আসে, যা বাল্যকাল অতিবাহিত হওয়ার একটি লক্ষণ।

আর ষাট বছরকে অবকাশের চূড়ান্ত সীমা নির্ধারণ করা হয়েছে কারণ ষাট বছর মৃত্যুর নিকটবর্তী বয়স। এটি আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন, বিনয় ও আত্মসমর্পণের বয়স এবং মৃত্যু ও আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের অপেক্ষার সময়। সুতরাং এতে অবকাশের পর অবকাশ রয়েছে। প্রথমটি নবীর মাধ্যমে এবং দ্বিতীয়টি বার্ধক্যের মাধ্যমে, আর তা হয়ে থাকে চল্লিশ বছর পূর্ণ হওয়ার সময়। মহান আল্লাহ বলেন: "এবং যখন সে চল্লিশ বছরে উপনীত হয়, তখন সে বলে: হে আমার রব! আপনি আমাকে সামর্থ্য দান করুন যাতে আমি আপনার সেই নিয়ামতের শুকরিয়া আদায় করতে পারি।" আল্লাহ তাআলা উল্লেখ করেছেন যে, যে ব্যক্তি চল্লিশে উপনীত হয়, তার জন্য আল্লাহর নিয়ামতের কদর বোঝা এবং তাঁর ও তাঁর পিতামাতার ওপর আল্লাহর নিয়ামতের শুকরিয়া আদায় করার সময় হয়ে যায়।

ইমাম মালিক (রহ.) বলেন: আমি আমাদের শহরের ইলম অন্বেষণকারী ব্যক্তিবর্গকে দেখেছি, তাঁরা দুনিয়া অন্বেষণ করতেন এবং মানুষের সাথে মেলামেশা করতেন যতক্ষণ না তাঁদের বয়স চল্লিশ বছর হতো; যখন তাঁদের বয়স চল্লিশ বছর হতো, তখন তাঁরা নির্জনতা অবলম্বন করতেন। তৃতীয়ত: এই আয়াতটি এ বিষয়ের ওপরও দলিল যে, তারিখ গণনা দিনের পরিবর্তে রাত দ্বারা হয়ে থাকে, কারণ মহান আল্লাহর বাণী: "ত্রিশ রাত", কেননা রাত হলো মাসের শুরু। আর সাহাবীগণ (রাযি.) এর মাধ্যমেই সংবাদ দিতেন...(১). ফাসালা: অর্থাৎ তিনি বের হলেন বা যাত্রা করলেন।(২). অর্থাৎ তার জন্য ওজর পেশের কোনো অবকাশ রাখা হয়নি যেহেতু তাকে এই দীর্ঘ সময় সুযোগ দেওয়া হয়েছে এবং সে তাওবা করেনি।(৩).

দ্রষ্টব্য: ১০ম খণ্ড, ২৩১ পৃষ্ঠা।(৪). দ্রষ্টব্য: ১৪তম খণ্ড, ৩৫১ পৃষ্ঠা।(৫). 'বা' পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: সতর্কবার্তার পর সতর্কবার্তা।(৬). দ্রষ্টব্য: ১৬তম খণ্ড, ১৯৪ পৃষ্ঠা।(৭). 'জিম' ও 'কাফ' পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই আছে এবং এটিই সঠিক। আর 'আলিফ', 'বা', 'যা' ও 'ইয়া' পাণ্ডুলিপিতে দ্বিবচন শব্দে এসেছে।

বাংলা তাফসীর

...দিনসমূহ সম্পর্কে; এমনকি তাঁর (আয়েশা রা.-এর) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলতেন: আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে পাঁচটি (দিন/রাত) রোজা রেখেছি। আর অনারবরা এই ক্ষেত্রে ভিন্নমত পোষণ করে; তারা দিনের হিসেবে গণনা করে, কারণ তাদের মূল ভিত্তি হলো সূর্যের গতির ওপর। ইবনুল আরাবী বলেন: সূর্যের হিসাব হলো জাগতিক উপকারের জন্য, আর চন্দ্রের হিসাব হলো ধর্মীয় বিধান ও ইবাদতের (মানাসিক) জন্য। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আমি মূসার সাথে ত্রিশ রাতের ওয়াদা করেছি।" বলা হয়ে থাকে: 'আররাখতু তারিখান' এবং 'ওয়াররাখতু তৌরিখান'—এ দুটিই ভাষাগত প্রয়োগ।
মহান আল্লাহর বাণী: (আর মূসা তাঁর ভাই হারুনকে বললেন: আমার অনুপস্থিতিতে আমার কওমের মধ্যে তুমি আমার প্রতিনিধিত্ব করো এবং সংশোধন করো।) এর অর্থ হলো: মূসা (আলাইহিস সালাম) যখন আল্লাহর সাথে গোপনে কথোপকথনের (মুনাজাত) উদ্দেশ্যে যাওয়ার এবং সেখানে অনুপস্থিত থাকার ইচ্ছা করলেন, তখন তাঁর ভাই হারুনকে বললেন: তুমি আমার স্থলাভিষিক্ত হও। এটি 'নিয়াবাত' বা প্রতিনিধিত্বের প্রমাণ বহন করে। সহীহ মুসলিমে সাদ বিন আবি ওয়াক্কাস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আলীর (রা.) উদ্দেশে বলতে শুনেছি, যখন তিনি তাঁকে কোনো এক যুদ্ধে (তাবুক) তাঁর স্থলাভিষিক্ত করে রেখে গিয়েছিলেন: "তুমি কি এতে সন্তুষ্ট নও যে, আমার কাছে তোমার মর্যাদা ঠিক তেমনি, যেমন মূসার কাছে হারুনের ছিল? তবে পার্থক্য এই যে, আমার পরে আর কোনো নবী নেই।"
রাফেযী, ইমামিয়া এবং শিয়াদের অন্যান্য দলগুলো এই হাদীস দ্বারা দলিল পেশ করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলীকে পুরো উম্মতের ওপর স্থলাভিষিক্ত করে গেছেন। এমনকি ইমামিয়া শিয়ারা—আল্লাহ তাদের কুৎসিত করুন—সাহাবায়ে কিরামকে কাফির সাব্যস্ত করেছে; কারণ তাদের মতে, সাহাবায়ে কিরাম আলীর খেলাফতের সুস্পষ্ট নির্দেশ (নস) পালন বর্জন করেছেন এবং নিজেদের ইজতিহাদের মাধ্যমে অন্য কাউকে স্থলাভিষিক্ত করেছেন। তাদের মধ্যে আবার এমন উগ্রপন্থীও আছে যারা আলীকেও কাফির বলেছে, যেহেতু তিনি (তাদের দাবি অনুযায়ী) নিজের হক আদায়ের দাবিতে রুখে দাঁড়াননি। এদের কুফরি এবং যারা তাদের এই মতবাদের অনুসরণ করে তাদের কুফরির ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই। তারা এটি উপলব্ধি করেনি যে, এটি ছিল নবীজির জীবদ্দশায় একটি সাময়িক স্থলাভিষিক্তকরণ, যা ওকালতি বা সাধারণ প্রতিনিধিত্বের মতো; যা নিয়োগকারীর বরখাস্ত করা অথবা মৃত্যুর মাধ্যমে স্বয়ংক্রিয়ভাবে শেষ হয়ে যায়। এটি নবীজির ইন্তেকালের পর আলী (রা.)-এর খেলাফত অব্যাহত থাকাকে আবশ্যক করে না। এর মাধ্যমেই ইমামিয়া ও অন্যদের দাবির অসারতা প্রমাণিত হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইতিপূর্বে মদীনায় ইবনে উম্মে মাকতুম এবং অন্যদেরও স্থলাভিষিক্ত করেছিলেন, কিন্তু এর দ্বারা সর্বসম্মতিক্রমে তাঁদের স্থায়ী খেলাফত প্রমাণিত হয় না। তাছাড়া হারুন (আ.) তো নবুওয়াতের মূল দায়িত্বেই মূসা (আ.)-এর শরীক ছিলেন (যা আলীর ক্ষেত্রে সম্ভব নয়); তাই শিয়ারা যা প্রমাণ করতে চায় তার কোনো দলিল এখানে নেই। আল্লাহই হেদায়েতের তৌফিকদাতা।
মহান আল্লাহর বাণী: "এবং সংশোধন করো"—এটি সংশোধনের একটি নির্দেশ। ইবনে জুরাইজ বলেন: এই সংশোধনের অন্তর্ভুক্ত ছিল সামেরীকে তার কাজের জন্য তিরস্কার করা এবং তার প্রতিবাদ করা। কেউ কেউ বলেন: এর অর্থ হলো তাদের প্রতি সদয় আচরণ করো, তাদের বিষয়াদি সংশোধন করো এবং নিজের নফসকে সংশোধন করো, অর্থাৎ তুমি সর্বদা সংশোধনকারী হও। "আর বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের পথ অনুসরণ করো না"—অর্থাৎ পাপাচারীদের পথে চলো না এবং জালেমদের কোনো কাজে সহায়তা করো না।

বাংলা তাফসীর

[সুরা আল-আরাফ (৭): আয়াত ১৪৩]আর যখন মূসা আমাদের নির্ধারিত সময়ে উপস্থিত হলেন এবং তাঁর প্রতিপালক তাঁর সাথে কথা বললেন, তিনি বললেন: "হে আমার প্রতিপালক! আমাকে দেখা দিন, আমি আপনাকে দেখব।" তিনি বললেন: "তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না; তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি তা স্বস্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে।" অতঃপর যখন তাঁর প্রতিপালক পাহাড়ের ওপর মহিমা প্রকাশ করলেন, তখন তিনি একে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন এবং মূসা বেহুঁশ হয়ে পড়ে গেলেন। যখন তিনি জ্ঞান ফিরে পেলেন, তখন বললেন: "পবিত্রতা আপনারই, আমি আপনার নিকট তওবা করছি এবং আমিই মুমিনদের মধ্যে অগ্রগণ্য।" (১৪৩)মহান আল্লাহর বাণী: (আর যখন মূসা আমাদের নির্ধারিত সময়ে উপস্থিত হলেন) অর্থাৎ প্রতিশ্রুত সময়ে।

(এবং তাঁর প্রতিপালক তাঁর সাথে কথা বললেন) অর্থাৎ কোনো মাধ্যম ছাড়াই তাঁকে তাঁর কালাম শ্রবণ করালেন। (তিনি বললেন: হে আমার প্রতিপালক! আমাকে দেখা দিন, আমি আপনাকে দেখব) তিনি তাঁর প্রতি তাকানোর আবেদন জানালেন এবং যখন তিনি তাঁর কালাম শ্রবণ করলেন তখন তাঁর দর্শনের প্রতি ব্যাকুল হয়ে উঠলেন। ফলে (তিনি বললেন: তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না) অর্থাৎ দুনিয়াতে। আর এই আয়াতকে এমন অর্থে গ্রহণ করা বৈধ নয় যে তিনি চেয়েছিলেন: "আমাকে একটি মহান নিদর্শন দেখান যেন আমি আপনার কুদরত অবলোকন করতে পারি", কারণ তিনি বলেছিলেন "আপনার প্রতি" এবং আল্লাহ বলেছিলেন "তুমি আমাকে দেখতে পাবে না"।

যদি তিনি কোনো নিদর্শনের আবেদন করতেন, তবে আল্লাহ তাঁকে তা-ই দান করতেন যা তিনি চেয়েছিলেন, যেমন তিনি তাঁকে অন্যান্য সকল নিদর্শন দান করেছিলেন। আর মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর জন্য সেই সকল নিদর্শনের মধ্যেই অন্য কোনো নিদর্শন চাওয়ার আবশ্যকতা থেকে যথেষ্ট কারণ বিদ্যমান ছিল, তাই এই ব্যাখ্যাটি অসার সাব্যস্ত হয়। (তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি তা স্বস্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে) আল্লাহ তাঁর জন্য এমন একটি উদাহরণ পেশ করলেন যা তাঁর শারীরিক গঠন থেকে অধিক শক্তিশালী ও সুদৃঢ়। অর্থাৎ যদি পাহাড় স্থির ও অটল থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে, আর যদি তা স্থির না থাকে তবে তুমি আমার দর্শন সহ্য করতে পারবে না, যেমনটি পাহাড়ও আমার দর্শন সহ্য করতে পারছে না।

কাজী আয়াজ কাজী আবু বকর বিন আল-ত্বায়্যিব থেকে এর মর্ম বর্ণনা করেছেন যে: মূসা (আলাইহিস সালাম) আল্লাহকে দেখেছিলেন বলেই বেহুঁশ হয়ে পড়ে যান, এবং পাহাড় তার প্রতিপালককে দেখতে পেয়েছিল বলেই তা চূর্ণ-বিচূর্ণ হয়ে গিয়েছিল সেই অনুভূতির মাধ্যমে যা আল্লাহ তার মধ্যে সৃষ্টি করেছিলেন। তিনি এ বিষয়টি আল্লাহর এই বাণী থেকে আহরণ করেছেন: "তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি তা স্বস্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে।" অতঃপর তিনি বলেন: (অতঃপর যখন তাঁর প্রতিপালক পাহাড়ের ওপর মহিমা প্রকাশ করলেন, তখন তিনি একে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন এবং মূসা বেহুঁশ হয়ে পড়ে গেলেন)।

'তাজাল্লা' শব্দের অর্থ হলো প্রকাশ পাওয়া, যেমনটি বলা হয়: 'আমি কনেকে প্রকাশ করলাম' অর্থাৎ তাকে সবার সামনে উপস্থিত করলাম। এবং 'আমি তলোয়ারকে উজ্জ্বল করলাম' অর্থাৎ তাকে মরিচা থেকে পরিষ্কার করে প্রকাশ করলাম—উভয় ক্ষেত্রেই 'জিলা' শব্দ ব্যবহৃত হয়। আর কোনো বস্তু 'তাজাল্লা' হওয়া মানে তা উন্মোচিত হওয়া। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো তাঁর আদেশ ও কুদরত প্রকাশিত হয়েছে; কুতরুব ও অন্যান্যরা এ কথা বলেছেন। মদিনা ও বসরার অধিবাসীদের পাঠরীতি হলো "দাক্কান", এর বিশুদ্ধতার প্রমাণ হলো "জমিন যখন চূর্ণ-বিচূর্ণ হবে" [১] এবং এটি যে পাহাড়ের পুংলিঙ্গবাচক শব্দের সাথে সংগতিপূর্ণ [২]।

আর কুফাবাসীরা পাঠ করেছেন "দাক্কা-আ", অর্থাৎ তিনি তাকে "দাক্কা" ভূমির মতো সমতলে পরিণত করেছেন। এটি এমন উঁচু ভূমি যা পাহাড়ের উচ্চতা পর্যন্ত পৌঁছে না [৩]। এর পুংলিঙ্গ হলো "আদাক্কু" এবং "দাক্কা-আ"-এর বহুবচন হলো "দাকাওয়াত"।(১). ২০তম খণ্ড, ৫৪ পৃষ্ঠা দেখুন। [ ..... ](২). 'বা' ও 'জিম' পাণ্ডুলিপিতে: কিরাত।(৩). রাগেব আল-ইসফাহানির মুফরাদাত-এ রয়েছে: 'দাক্কা' ভূমি হলো সমতল ভূমি।

বাংলা তাফসীর

এবং 'দুক্কুন', যেমন 'হামরাওয়াত' এবং 'হুমরুন'। কিসায়ী বলেন: পাহাড়ের ক্ষেত্রে 'দুক্কু' অর্থ হলো প্রশস্ত পাহাড়, এর একবচন হলো 'আদাক্কু'। অন্যান্য ভাষাবিদগণ বলেন: 'দাক্কাওয়াত' হলো 'দাক্কা'-এর বহুবচন; যার অর্থ মাটির এমন টিলা যা শক্ত নয়। আর বালুর ক্ষেত্রে 'দিকদাক' হলো যা মাটির সাথে মিশে থাকে এবং উঁচুর দিকে উঠে না। আর 'নাকাতুন দাক্কা' হলো এমন উষ্ট্রী যার কুঁজ নেই। তাফসীরে বর্ণিত হয়েছে: অতঃপর পাহাড়টি মাটিতে দেবে গেল, যা আজ অবধি নিচের দিকে যেতেই থাকছে। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: তিনি একে ধূলিকণায় পরিণত করেছেন। আতিয়্যাহ আল-আওফী বলেন: বিশাল বালুস্তূপে পরিণত করেছেন।

(আর মূসা সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়ে গেলেন) অর্থাৎ বেহুঁশ হয়ে গেলেন। এটি ইবনে আব্বাস, হাসান এবং কাতাদাহ থেকে বর্ণিত। আবার বলা হয়েছে: মৃত অবস্থায়; ভাষাগতভাবে বলা হয়: লোকটি সংজ্ঞাহীন হয়েছে, তাই সে সংজ্ঞাহীন। আর তাকে সংজ্ঞাহীন করা হয়েছে, তাই সে আক্রান্ত। কাতাদাহ ও কালবী বলেন: মূসা (আ.) আরাফাতের দিন অর্থাৎ বৃহস্পতিবার সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়েছিলেন এবং কোরবানির দিন অর্থাৎ শুক্রবারে তাকে তাওরাত প্রদান করা হয়েছিল। অতঃপর যখন তিনি জ্ঞান ফিরে পেলেন, তখন বললেন— আপনি পবিত্র, আমি আপনার কাছে তওবা করছি। মুজাহিদ বলেন: পার্থিব জীবনে আপনার দর্শনের প্রার্থনা করা থেকে (তওবা করছি)।

আবার বলা হয়েছে: তিনি অনুমতি ব্যতিরেকে প্রার্থনা করেছিলেন, তাই তিনি তওবা করেছেন। আরও বলা হয়েছে: তিনি আল্লাহর নিদর্শনে ভীত হয়ে তাঁর প্রতি একান্ত অনুরাগী ও বিনয়ী হয়ে এটি বলেছেন। উম্মতের আলেমগণ এই বিষয়ে একমত যে, এই তওবা কোনো গুনাহের কারণে ছিল না, কেননা নবীগণ নিষ্পাপ। তাছাড়া আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মতে (আল্লাহর) দর্শন সম্ভব। আর বিদআতিদের মতে, তিনি তাঁর জাতির জন্য এই প্রার্থনা করেছিলেন যাতে তাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায় যে এটি সম্ভব নয়; তবে এই ব্যাখ্যা তওবার প্রয়োজনীয়তা দাবি করে না। আবার বলা হয়েছে: অর্থাৎ আমি কিবতী হত্যার ঘটনা থেকে আপনার কাছে তওবা করছি; এটি কুশায়রী উল্লেখ করেছেন।

সূরা 'আল-আনআমে' এ কথা গত হয়েছে যে আল্লাহর দর্শন সম্ভব। আলী ইবনে মাহদী আল-তাবারী বলেন: যদি মূসা (আ.)-এর প্রার্থনা অসম্ভব কিছু হতো, তবে আল্লাহ সম্পর্কে সম্যক জ্ঞান রাখা সত্ত্বেও তিনি এমনটি করতেন না, যেমনটি তাঁর পক্ষে বলা অসম্ভব যে— হে পালনকর্তা! আপনার কি স্ত্রী বা সন্তান আছে? মুতাজিলাদের মতবাদ এবং তাদের খণ্ডন অচিরেই সূরা 'আল-কিয়ামাহ'-তে আসবে, ইনশাআল্লাহ তাআলা। মহান আল্লাহর বাণী: (এবং আমি মুমিনদের মধ্যে প্রথম) বলা হয়েছে: অর্থাৎ আমার সম্প্রদায়ের মধ্যে। আরও বলা হয়েছে: বর্তমান যুগের বনী ইসরাঈলদের মধ্যে। আবার বলা হয়েছে: আপনার পূর্ববর্তী ওয়াদা অনুযায়ী পার্থিব জীবনে আপনাকে দেখা যাবে না— এই বিশ্বাসের ক্ষেত্রে আমিই প্রথম বিশ্বাসী।

আবু হুরায়রা (রা.) ও অন্যান্যদের বর্ণিত সহীহ হাদীসে এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (তোমরা নবীদের মধ্যে একজনকে অন্যজনের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিও না। কেননা কিয়ামতের দিন মানুষ সংজ্ঞাহীন হয়ে পড়বে, তখন আমিই প্রথম মস্তক উত্তোলন করব এবং দেখব যে মূসা আরশের একটি স্তম্ভ ধরে আছেন। আমি জানি না যে তিনি কি সংজ্ঞাহীনদের মধ্যে ছিলেন এবং আমার আগে জ্ঞান ফিরে পেয়েছেন, নাকি তাঁর পূর্বের অবস্থার কারণে তাকে আর সংজ্ঞাহীন করা হয়নি)। অথবা তিনি বলেছেন: (তাঁর পূর্বের সংজ্ঞাহীনতাই তাঁর জন্য যথেষ্ট হয়েছে)। আবু বকর ইবনে আবী শায়বা কাব (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বণ্টন করেছেন...(১).

এই খণ্ডের ৫৪ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।(২). ১৯ খণ্ড, ১০৫ পৃষ্ঠা দ্রষ্টব্য।

বাংলা তাফসীর

আল্লাহ তাআলা তাঁর কথোপকথন ও দর্শনকে মুহাম্মদ এবং মূসা (তাঁদের উভয়ের ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক)-এর মধ্যে বণ্টন করেছেন। মূসা (আ.)-এর সাথে তিনি দুবার কথা বলেছেন এবং মুহাম্মদ (সা.) তাঁকে দুবার দেখেছেন। ‌‌[সূরা আল-আরাফ (৭): আয়াত ১৪৪]তিনি বললেন, "হে মূসা! আমি আমার রিসালাতসমূহ এবং আমার বাক্যালাপের মাধ্যমে তোমাকে মানুষের ওপর বিশিষ্টতা দান করেছি। অতএব আমি তোমাকে যা প্রদান করেছি তা গ্রহণ করো এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও।" (১৪৪)মহান আল্লাহর বাণী: (হে মূসা! আমি আমার রিসালাতসমূহ এবং আমার বাক্যালাপের মাধ্যমে তোমাকে মানুষের ওপর বিশিষ্টতা দান করেছি) 'আল-ইস্তফা' অর্থ হলো মনোনীত করা, অর্থাৎ আমি তোমাকে শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি।

তিনি "সৃষ্টিজগতের ওপর" বলেননি, কারণ এই নির্বাচনের বৈশিষ্ট্য হলো যে তিনি তাঁর সাথে কথা বলেছেন, অথচ তিনি ফেরেশতাদের সাথেও কথা বলেছেন এবং তাঁকে যেমন রাসূল হিসেবে পাঠিয়েছেন অন্যদেরও তেমন পাঠিয়েছেন। তাই "মানুষের ওপর" বলতে তাদের উদ্দেশ্য করা হয়েছে যাদের কাছে তাঁকে রাসূল হিসেবে পাঠানো হয়েছে। নাফি এবং ইবনে কাসির একবচনে "বি-রিসালাতী" পড়েছেন। আর অবশিষ্ট ক্বারীগণ বহুবচনে পড়েছেন। "আর-রিসালাহ" একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল), তাই একে একবচনে ব্যবহার করা বৈধ। আর যারা বহুবচনে পড়েছেন তারা এই অর্থে পড়েছেন যে, তাঁকে বিভিন্ন প্রকারের রিসালাত দিয়ে পাঠানো হয়েছিল এবং এর প্রকারভেদ ভিন্ন ভিন্ন ছিল।

তাই প্রকারভেদের বিভিন্নতার কারণে মাসদারটিকে বহুবচনে আনা হয়েছে, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই সমদয় স্বরের মধ্যে গাধার স্বরই সর্বাপেক্ষা অপ্রীতিকর [১]"। এখানে বিভিন্ন প্রকারের শব্দ এবং শব্দকারীদের ভিন্নতার কারণে বহুবচন ব্যবহার করা হয়েছে। আবার "আস-সাওত" শব্দে একবচন ব্যবহার করা হয়েছে যখন তিনি এর দ্বারা শব্দের একটি নির্দিষ্ট শ্রেণীকে বুঝাতে চেয়েছেন। এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর সাথে কথোপকথনের ক্ষেত্রে তাঁর সম্প্রদায়ের কেউই তাঁর অংশীদার ছিল না, এমনকি সেই সত্তর জনের একজনও নয়, যেমনটি আমরা সূরা আল-বাকারার আলোচনায় [২] ব্যাখ্যা করেছি।

মহান আল্লাহর বাণী: (অতএব আমি তোমাকে যা প্রদান করেছি তা গ্রহণ করো) এটি অল্পেতুষ্টির প্রতি ইঙ্গিত, অর্থাৎ আমি তোমাকে যা দান করেছি তাতে সন্তুষ্ট থাকো। (এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হও) অর্থাৎ আমার পক্ষ থেকে তোমার প্রতি যে অনুগ্রহ ও শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে তা প্রকাশকারীদের অন্তর্ভুক্ত হও। বলা হয়ে থাকে: "কৃতজ্ঞ চতুষ্পদ জন্তু" যখন তার দেহে তাকে দেওয়া খাবারের তুলনায় বেশি স্থূলতা প্রকাশ পায়। আর কৃতজ্ঞ ব্যক্তি নেয়ামত বৃদ্ধির সম্মুখীন হয়, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "যদি তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো, তবে আমি অবশ্যই তোমাদেরকে আরও বাড়িয়ে দেবো [৩]"।

বর্ণিত আছে যে, মহান আল্লাহর সাথে কথোপকথনের পর মূসা (আ.) চল্লিশ রাত এমন অবস্থায় কাটিয়েছিলেন যে, আল্লাহর নূরের প্রভাবের কারণে তাকে যে দেখত সে-ই মারা যেত। ‌‌[সূরা আল-আরাফ (৭): আয়াত ১৪৫]আর আমি তার জন্য ফলকসমূহে সর্ববিষয়ে উপদেশ এবং প্রতিটি বিষয়ের বিস্তারিত ব্যাখ্যা লিখে দিয়েছি; সুতরাং এগুলো দৃঢ়ভাবে গ্রহণ করো এবং তোমার সম্প্রদায়কে নির্দেশ দাও যেন তারা এর উত্তম বিষয়গুলো অনুসরণ করে। শীঘ্রই আমি তোমাদেরকে পাপাচারীদের আবাসস্থল দেখাব। (১৪৫)(১). দেখুন: খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ৭১।(২). দেখুন: খণ্ড ১, পৃষ্ঠা ৪০৩।(৩). দেখুন: খণ্ড ৯, পৃষ্ঠা ৩৪২।