তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৭ পৃষ্ঠা ৩৩৬-৩৪০

বাংলা তাফসীর

এ সম্পর্কে) অর্থাৎ সে বিষয়ে পরিজ্ঞাত বা সে সম্পর্কে অধিক জিজ্ঞাসাকারী। ইবনে ফারিস বলেছেন: 'হাফি' হলো কোনো বিষয়ে অভিজ্ঞ ব্যক্তি। আর 'হাফি' হলো জিজ্ঞাসার ক্ষেত্রে নিগূঢ় অনুসন্ধানকারী। আল-আ'শা বলেছেন:যদি তুমি আমার সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো, তবে অনেক জিজ্ঞাসাকারীই তো রয়েছে … আল-আ'শা সম্পর্কে তার তা অজানা রয়ে গেছে সে যেখানেই আরোহণ করুক না কেন।বলা হয়: সে জিজ্ঞাসায় এবং অনুসন্ধানে অত্যন্ত পীড়াপীড়ি করেছে, তখন তাকে 'মুহফিন' বলা হয়; আর আধিক্য বুঝাতে 'হাফিয়্যুন' বলা হয়, যেমন 'মুখসিব' ও 'খাসীব'। মুহাম্মদ ইবনে ইয়াজিদ বলেন: এর অর্থ হলো—তারা আপনাকে এমনভাবে জিজ্ঞাসা করছে যেন আপনি তা জানার জন্য জিজ্ঞাসায় অত্যন্ত নাছোড়বান্দা।

তিনি মনে করেন যে, এখানে বাক্যের বিন্যাসে কোনো অগ্র-পশ্চাৎ নেই। ইবনে আব্বাস ও অন্যরা বলেন: এটি শব্দবিন্যাসের অগ্র-পশ্চাৎ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, আর এর অর্থ হলো: তারা আপনাকে সে সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছে যেন আপনি তাদের প্রতি অত্যন্ত দয়ালু ও সদয়, অর্থাৎ তাদের প্রতি আপনার অনুগ্রহের কারণে তাদের জিজ্ঞাসায় আপনি আনন্দিত। কারণ তারা বলেছিল: আপনার ও আমাদের মধ্যে আত্মীয়তার সম্পর্ক রয়েছে, সুতরাং কিয়ামতের সময়টি আমাদের কাছে গোপনে ব্যক্ত করুন। (বলুন, এর জ্ঞান কেবল আল্লাহর নিকট রয়েছে, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না) এটি কোনো পুনরাবৃত্তি নয়; বরং একটি কিয়ামত সংঘটিত হওয়া সম্পর্কে এবং অন্যটি এর প্রকৃত সময় বা স্বরূপ সম্পর্কে।

‌‌[সূরা আল-আ'রাফ (৭): আয়াত ১৮৮]বলুন, "আমি আমার নিজের জন্য কোনো কল্যাণ বা অকল্যাণের মালিক নই, আল্লাহ যা চান তা ব্যতীত। আর আমি যদি গায়েবের খবর জানতাম, তবে আমি প্রচুর কল্যাণ লাভ করতাম এবং কোনো মন্দ আমাকে স্পর্শ করত না। আমি তো কেবল মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য একজন সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা।" (১৮৮)মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, আমি আমার নিজের জন্য কোনো কল্যাণ বা অকল্যাণের মালিক নই) অর্থাৎ আমি নিজের জন্য কোনো মঙ্গল বয়ে আনতে পারি না এবং কোনো অমঙ্গল প্রতিহত করতে পারি না; তবে আমি কীভাবে কিয়ামতের জ্ঞানের মালিক হব? কেউ কেউ বলেছেন: আমি নিজের জন্য হিদায়াত বা গোমরাহির মালিক নই।

(আল্লাহ যা চান তা ব্যতীত) এটি ব্যতিক্রম হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। এর অর্থ: আল্লাহ আমাকে যে বিষয়ের মালিক বানাতে চান বা যেটুকুতে সক্ষম করেন তা ব্যতীত। সিবওয়াইহি পাঠ করেছেন:মানুষের ব্যাপারে তিনি যা চান তা-ই করেন। «১» (আর আমি যদি গায়েবের খবর জানতাম, তবে আমি প্রচুর কল্যাণ লাভ করতাম) এর অর্থ হলো: আল্লাহ তা'আলা আমাকে তা জানানোর আগেই যদি আমি জানতাম তিনি আমার কাছে কী চান, তবে আমি অবশ্যই তা পালন করতাম। কেউ কেউ বলেছেন: যুদ্ধে কখন আমার বিজয় হবে তা যদি আমি আগেভাগে জানতাম, তবে আমি যুদ্ধ করতাম এবং কখনোই পরাজিত হতাম না। ইবনে আব্বাস বলেন: আমি যদি দুর্ভিক্ষের বছর সম্পর্কে জানতাম, তবে প্রাচুর্যের সময়েই নিজের জন্য পর্যাপ্ত পাথেয় সংগ্রহ করে রাখতাম।

আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, আমি যদি জানতাম কোন ব্যবসায় মুনাফা হবে, তবে মন্দার সময়েই আমি তা কিনে রাখতাম। এবং বলা হয়েছে:(১). আল-আসওয়াদ ইবনে ইয়া'ফুর এর একটি পঙ্ক্তির শেষাংশ। পুরো কবিতাটি হলো:শোনো, এই সময়ের কি কোনো অজুহাত আছে … মানুষের থেকে যাই হোক না কেন।. ইত্যাদি।

বাংলা তাফসীর

এর অর্থ হলো, যদি আমি জানতাম আমি কখন মৃত্যুবরণ করব, তবে আমি নেক আমল আরও বাড়িয়ে দিতাম—এটি হাসান এবং ইবনে জুরাইজ থেকে বর্ণিত। আবার বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, আমি যদি অদৃশ্যের জ্ঞান রাখতাম, তবে আমাকে যা কিছু জিজ্ঞেস করা হতো আমি সবকিছুর উত্তর দিতাম। এর প্রতিটি অর্থই উদ্দেশ্য হতে পারে, আর আল্লাহই ভালো জানেন। (আর কোনো অনিষ্ট আমাকে স্পর্শ করত না; আমি তো কেবল একজন সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা মুমিন সম্প্রদায়ের জন্য)। এটি নতুন একটি প্রসঙ্গের অবতারণা, অর্থাৎ আমার মধ্যে কোনো উন্মাদনা নেই; কারণ তারা তাকে উন্মাদের সাথে সম্পৃক্ত করেছিল। আবার বলা হয়েছে: এটি পূর্বের কথার সাথে যুক্ত, আর এর অর্থ হলো যদি আমি অদৃশ্যের খবর জানতাম তবে কোনো অনিষ্ট আমাকে স্পর্শ করতে পারত না এবং আমি সতর্ক হয়ে যেতাম।

আল্লাহ তাআলার এই বাণী এর প্রমাণ দেয়: "আমি তো কেবল একজন সুস্পষ্ট সতর্ককারী মাত্র।" ‌‌[সুরা আল-আরাফ (৭): আয়াত ১৮৯ থেকে ১৯০]তিনিই তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকেই তার জোড়া তৈরি করেছেন যাতে সে তার নিকট প্রশান্তি লাভ করে। তারপর যখন সে তাকে আবৃত করল, তখন সে এক হালকা গর্ভ ধারণ করল এবং তা নিয়ে চলাফেরা করতে লাগল। অতঃপর যখন সে ভারী হয়ে গেল, তখন তারা উভয়ে তাদের রব আল্লাহর কাছে দোয়া করল—যদি আপনি আমাদেরকে একটি নেক সন্তান দান করেন তবে আমরা অবশ্যই কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হব। (১৮৯) অতঃপর যখন তিনি তাদেরকে একটি নেক সন্তান দান করলেন, তখন তারা আল্লাহ তাদেরকে যা দিয়েছেন তাতে তাঁর শরিক নির্ধারণ করল।

তারা যা শরিক করে আল্লাহ তা থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। (১৯০)এতে সাতটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি—আল্লাহ তাআলার বাণী: (তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন) জমহুর মুফাসসিরগণ বলেছেন: 'এক ব্যক্তি' দ্বারা আদমকে বোঝানো হয়েছে। (এবং তার থেকেই তার জোড়া তৈরি করেছেন) অর্থাৎ হাওয়া। (যাতে সে তার নিকট প্রশান্তি লাভ করে) যাতে সে তার মাধ্যমে হৃদ্যতা ও স্বস্তি অনুভব করে; আর এ সবই জান্নাতের মধ্যে ছিল। এরপর অন্য একটি অবস্থার বর্ণনা শুরু হয়েছে যা তাদের দুজনের পৃথিবীতে অবতরণের পরের ঘটনা। আল্লাহ বলেছেন: (অতঃপর যখন সে তাকে আবৃত করল) এটি সহবাসের একটি রূপক শব্দ।

(সে এক হালকা গর্ভ ধারণ করল) যা কিছু গর্ভে থাকে অথবা বৃক্ষের মাথায় থাকে (ফল) তাকে আরবিতে 'হামল' (হা বর্ণে জবরসহ) বলা হয়। আর যা পিঠের ওপর বা মাথার ওপর বহন করা হয় তা হলো 'হিমল' (হা বর্ণে যেরসহ)। ইয়াকুব খেজুর গাছের ফলের ক্ষেত্রে যের ব্যবহারের কথা বর্ণনা করেছেন। আবু সাঈদ আস-সিরাফী বলেছেন: নারীর গর্ভধারণের ক্ষেত্রে 'হামল' ও 'হিমল' উভয়ই বলা হয়; জঠরের ভেতর থাকার কারণে একবার একে গর্ভের সাথে এবং বাইরে দৃশ্যমান হওয়ার কারণে পশুর পিঠের বোঝার সাথে তুলনা করা হয়। আর 'হামল' শব্দটি 'হামালা আলাইহি' (আক্রমণ করা) এর মাসদার হিসেবেও ব্যবহৃত হয় যখন কেউ আক্রমণ করে।

(অতঃপর সে তা নিয়ে চলাফেরা করল) অর্থাৎ বীর্য; অর্থাৎ সে সেই হালকা গর্ভ নিয়ে চলাফেরা করতে লাগল। হাসান, মুজাহিদ ও অন্যান্যরা বলেছেন: সে ওঠাবসা ও চলাফেরা করত এবং ভারী না হওয়া পর্যন্ত সেই বোঝার বিশেষ তোয়াক্কা করত না। এবং বলা হয়েছে:(১) 'জিম' পাণ্ডুলিপি থেকে। আর 'বা' পাণ্ডুলিপিতে আছে: 'আমি তো কেবল একজন সতর্ককারী ও সুসংবাদদাতা'। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

এর অর্থ হলো গর্ভাবস্থা অব্যাহত থাকা। এটি এক প্রকার ভাষাগত বৈপরীত্য (মাকলুব), যেমন বলা হয়: "আমি আমার মাথায় টুপিটি প্রবেশ করালাম" (অথবা টুপিতে মাথা প্রবেশ করালাম)। আবদুল্লাহ ইবনে উমর আলিফসহ এবং হালকা উচ্চারণে 'ফামারাআত বিহি' পাঠ করেছেন, যা 'মারা-ইয়ামুরু' থেকে উদ্ভূত; এর অর্থ হলো যখন কেউ যাতায়াত করে বা বিচরণ করে। ইবনে আব্বাস এবং ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর 'ফামারাআত বিহি' হালকাভাবে পাঠ করেছেন, যা 'মিরইয়াহ' (সন্দিহান হওয়া) থেকে এসেছে। অর্থাৎ, তাঁর ওপর যা আপতিত হয়েছে সে সম্পর্কে তিনি সংশয়ে ছিলেন যে, তা কি গর্ভধারণ নাকি কোনো ব্যাধি বা এই জাতীয় কিছু।
দ্বিতীয় মাসআলা- মহান আল্লাহর বাণী: (যখন তিনি ভারাক্রান্ত হলেন) অর্থাৎ তিনি ভারী হয়ে উঠলেন; যেমন বলা হয়: 'খেজুর গাছ ফলবান হয়েছে'। কেউ কেউ বলেছেন: তিনি ভারাক্রান্ত অবস্থায় প্রবেশ করলেন; যেমন বলা হয়: 'তিনি সকালে বা সন্ধ্যায় প্রবেশ করেছেন'। (তারা উভয়ে তাদের প্রতিপালক আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করলেন) 'দাআওয়া' (উভয়ে ডাকলেন) ক্রিয়াটির সর্বনাম আদম ও হাওয়ার প্রতি নির্দেশিত। এই বক্তব্যের ভিত্তিতে উক্ত আয়াতের বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে যে, হাওয়া যখন প্রথমবার গর্ভবতী হলেন, তখন তিনি জানতেন না তা কী। এটি ঐ ব্যক্তির কিরাআতকে শক্তিশালী করে যিনি 'ফামারাআত বিহি' হালকাভাবে পাঠ করেছেন। অতঃপর তিনি তাতে আতঙ্কিত হলেন এবং ইবলিস তাঁর নিকট পৌঁছানোর পথ পেয়ে গেল।
কালবী বলেন: ইবলিস হাওয়ার প্রথম গর্ভাবস্থায় তিনি যখন ভারাক্রান্ত ছিলেন, তখন একজন মানুষের বেশে তাঁর কাছে আসল এবং বলল: তোমার পেটে এটি কী? তিনি বললেন: আমি জানি না! সে বলল: আমি আশঙ্কা করছি যে এটি কোনো চতুষ্পদ জন্তু হতে পারে। তিনি তা আদম আলাইহিস সালামকে বললেন। ফলে তাঁরা উভয়ে এ নিয়ে দুশ্চিন্তায় পড়ে গেলেন। অতঃপর সে আবার তাঁর কাছে ফিরে আসল এবং বলল: আল্লাহর কাছে এর একটি বিশেষ মর্যাদা রয়েছে। আমি যদি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি এবং তুমি যদি একজন মানুষ জন্ম দাও, তবে কি তুমি আমার নামানুসারে তার নামকরণ করবে? তিনি বললেন: হ্যাঁ। সে বলল: তবে আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করছি। এরপর যখন তিনি সন্তান প্রসব করলেন তখন সে তাঁর নিকট আসল এবং বলল: আমার নামে তার নামকরণ করো। তিনি বললেন: তোমার নাম কী? সে বলল: আল-হারিস। সে যদি তার নিজের আসল নাম বলত তবে তিনি তাকে চিনে ফেলতেন। ফলে তিনি শিশুটির নাম রাখলেন 'আবদুল হারিস'।
এই মর্মে তিরমিযী এবং অন্যান্য গ্রন্থে কিছু দুর্বল হাদিস বর্ণিত হয়েছে। ইসরাঈলি বর্ণনাতেও এই জাতীয় অনেক কাহিনী রয়েছে যেগুলোর কোনো ভিত্তি নেই। তাই সচেতন হৃদয়ের অধিকারীদের জন্য এগুলো নির্ভরযোগ্য নয়। কেননা আদম ও হাওয়া আলাইহিমাস সালাম—যদিও সেই প্রবঞ্চক আল্লাহর নামে তাঁদের প্রতারিত করেছিল, তথাপি একজন মুমিন একই গর্ত থেকে দুইবার দংশিত হয় না। তা সত্ত্বেও এই কাহিনীগুলো গ্রন্থাবদ্ধ করা হয়েছে। তিনি বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "সে তাঁদের দুইবার প্রতারিত করেছে—জান্নাতে একবার এবং দুনিয়াতে একবার।" সুলামীর 'আতুশরিকুনা' (তা-সহ) পাঠের মাধ্যমে এই বিষয়টি সমর্থিত হয়েছে।
'সালিহান' (সুস্থ/সঠিক) শব্দের অর্থ হলো পূর্ণাঙ্গ শিশু। (অতঃপর যখন তিনি তাঁদের একটি সুস্থ শিশু দান করলেন, তখন তাঁরা তাঁর দেয়া দানে অন্যদের শরীক সাব্যস্ত করল) ১৯০। আদম ও হাওয়ার প্রতি আরোপিত এই 'শিরক'-এর ব্যাখ্যার ব্যাপারে উলামায়ে কিরাম মতভেদ করেছেন, যা নিম্নরূপ: তৃতীয় মাসআলা- মুফাসসিরগণ বলেছেন: এটি ছিল নামকরণ ও গুণবাচক শিরক, ইবাদত বা রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্বে) শিরক নয়। ভাষা ও অর্থ বিশারদগণ বলেছেন: তাঁরা শিশুটির নাম 'আবদুল হারিস' রাখার মাধ্যমে আল-হারিসকে তাঁদের প্রতিপালক সাব্যস্ত করেননি,

(১). মূল পাণ্ডুলিপিতে 'ফাতুসাম্মিহি' রয়েছে।

বাংলা তাফসীর

কিন্তু তাঁরা উভয়েই এই উদ্দেশ্য পোষণ করেছিলেন যে, আল-হারিস ছিল সন্তানের বেঁচে থাকার কারণ, তাই তাঁরা তাঁর নাম অনুযায়ী সন্তানের নামকরণ করেছিলেন; যেমনটি কোনো ব্যক্তি বিনয় প্রকাশের জন্য নিজেকে তার মেহমানের গোলাম বলে অভিহিত করে থাকে, মেহমান তার প্রতিপালক হওয়ার কারণে নয়। যেমন হাতেম বলেছেন:“নিশ্চয়ই আমি মেহমানের গোলাম যতক্ষণ সে অবস্থান করে... আর আমার মাঝে গোলামের স্বভাব বলতে কেবল এটিই রয়েছে।”একটি দল বলেছেন: এটি সমস্ত মানবজাতির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য এবং আদম (আলাইহিস সালাম)-এর বংশধরদের মধ্য থেকে মুশরিকদের অবস্থার বিবরণ; আর এটিই নির্ভরযোগ্য মত।

সুতরাং তাঁর বাণী: "তারা উভয়ে তাঁর জন্য নির্ধারণ করল" এর অর্থ হলো কাফির নারী ও পুরুষ, অর্থাৎ উভয় লিঙ্গের মানুষকে বোঝানো হয়েছে। এর প্রমাণ হলো (আল্লাহ যা শরিক করে তা থেকে তিনি অত্যন্ত ঊর্ধ্বে), এখানে 'তারা দুজনে শরিক করে' বলা হয়নি বরং 'তারা সকলে শরিক করে' বলা হয়েছে। এটি একটি উত্তম অভিমত। আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো "তিনিই সেই সত্তা যিনি তোমাদের সৃষ্টি করেছেন এক সত্তা থেকে" অর্থাৎ একই আকৃতি ও গঠন থেকে। "আর তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন" অর্থাৎ তার নিজ স্বজাতির মধ্য থেকে। "অতঃপর যখন সে তাকে আবৃত করল" অর্থাৎ উভয় লিঙ্গ। এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী আয়াতে আদম ও হাওয়ার কোনো উল্লেখ নেই।

সুতরাং যখন তিনি তাদের একটি সুস্থ, সুন্দর ও পূর্ণাঙ্গ সন্তান দান করলেন যা তারা চেয়েছিল, তখন তারা তাকে ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) থেকে সরিয়ে শিরকের দিকে নিয়ে গেল; এটি মুশরিকদের কাজ। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন, "প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাত বা স্বভাবজাত ধর্মের ওপর জন্মায়—অন্য বর্ণনায় রয়েছে: (এই মিল্লাত বা ধর্মের ওপর)—অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক হিসেবে গড়ে তোলে।" ইকরিমা বলেছেন: এটি আদমের জন্য সুনির্দিষ্ট নয়, বরং আদমের পরবর্তী সকল সৃষ্টির জন্য সাধারণ হিসেবে ধরা হয়েছে। হুসাইন ইবনুল ফজল বলেছেন: বিচারবুদ্ধিসম্পন্ন আলেমদের নিকট এটিই অধিক পছন্দনীয়, কারণ প্রথম মতটিতে আল্লাহর নবী আদমের প্রতি গুরুতর বিষয় আরোপিত হয়।

মদীনার ক্বারীগণ এবং আসিম 'শিরকান' (একবচন) পড়েছেন। আবু আমর এবং কুফাবাসী অন্যান্য ক্বারীগণ 'শুরাকাআ' (বহুবচন) পড়েছেন। আখফাশ সাঈদ প্রথম কিরাতটিকে অস্বীকার করেছেন, তবে তা উহ্য পদ বিলোপের ভিত্তিতে সঠিক, অর্থাৎ 'তারা তাঁর জন্য শিরককারী সাব্যস্ত করেছে', যেমন "গ্রামকে জিজ্ঞেস করো" (অর্থাৎ গ্রামবাসী)। তখন এর অর্থ দাঁড়াবে যে তারা তাঁর জন্য অংশীদার স্থির করেছে। চতুর্থ মাসআলা: এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে গর্ভাবস্থা এক প্রকার অসুস্থতা। ইবনুল কাসিম ও ইয়াহইয়া ইমাম মালিক থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: গর্ভাবস্থার শুরু হলো সহজ ও আনন্দের, আর এর শেষ হলো একটি অসুস্থতা।

ইমাম মালিকের এই বক্তব্য যে "এটি একটি অসুস্থতা", তা আল্লাহর বাণী "তারা উভয়ে তাদের রব আল্লাহর কাছে দোয়া করল" এর বাহ্যিক অর্থ থেকেই বোঝা যায়। গর্ভবতী মহিলাদের ক্ষেত্রে এই অবস্থা প্রত্যক্ষ করা যায়। আর এই বিষয়টি অত্যন্ত গুরুতর ও কষ্টসাধ্য হওয়ার কারণেই প্রসবকালীন মৃত্যু শাহাদাত হিসেবে গণ্য করা হয়েছে, যেমনটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে।(১). পাণ্ডুলিপি হতে।(২). বিভিন্ন পাণ্ডুলিপিতে: মানুষ।(৩). নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণীতে: "আল্লাহর পথে নিহত হওয়া ছাড়াও শাহাদাত সাত প্রকার: প্লেগ রোগে মৃত শহীদ, পানিতে ডুবে মৃত শহীদ, পার্শ্বশূল রোগে মৃত শহীদ, পেটের রোগে মৃত শহীদ, আগুনে পুড়ে মৃত শহীদ, ধ্বংসস্তূপের নিচে চাপা পড়ে মৃত শহীদ এবং যে নারী গর্ভবতী অবস্থায় বা প্রসবকালে মারা যায় সে শহীদ।" অর্থাৎ তার পেটে সন্তান থাকা অবস্থায় মারা যাওয়া।

এটি বর্ণনা করেছেন আহমাদ, আবু দাউদ, নাসায়ি, ইবনে মাজাহ, ইবনে হিব্বান ও হাকিম।

বাংলা তাফসীর

যখন আয়াতের বাহ্যিক অর্থ থেকে এটি প্রমাণিত হলো, তখন গর্ভবতী নারীর কর্মকাণ্ডের ক্ষেত্রে তার অবস্থা অসুস্থ ব্যক্তির অবস্থার অনুরূপ হবে। বিভিন্ন শহরের আলেমগণের মধ্যে এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, একজন অসুস্থ ব্যক্তি যা দান করেন বা অনুগ্রহ হিসেবে প্রদান করেন, তা তার সম্পত্তির এক-তৃতীয়াংশের (থুলুথ) মধ্য থেকে কার্যকর হবে। ইমাম আবু হানিফা ও ইমাম শাফিঈ বলেন: গর্ভবতীর ক্ষেত্রে এই বিধান কেবল প্রসববেদনার সময়ে প্রযোজ্য হবে; তবে তার পূর্বের সময়ে নয়। তারা যুক্তি দিয়েছেন যে, গর্ভধারণ একটি স্বাভাবিক বিষয় এবং এতে সাধারণত সুস্থতা ও নিরাপত্তা বজায় থাকে। আমরা বলি: অধিকাংশ রোগের ক্ষেত্রেও সাধারণত সুস্থতা ফিরে আসে, অথচ কখনো অসুস্থ না হয়েও মানুষ মারা যায়।

পঞ্চম মাসআলা- ইমাম মালিক (রহ.) বলেন: গর্ভবতী নারীর গর্ভধারণের দিন থেকে যখন ছয় মাস অতিবাহিত হয়, তখন তার নিজের সম্পত্তির ব্যাপারে এক-তৃতীয়াংশের বেশি অসিয়ত বা দান করা বৈধ হবে না। আর যে ব্যক্তি তার গর্ভবতী স্ত্রীকে 'তালাকে বায়েন' (বিচ্ছেদকারী তালাক) প্রদান করল, অতঃপর যখন স্ত্রীর গর্ভকাল ছয় মাস পূর্ণ হলো এবং সে তাকে পুনরায় বিবাহ করতে চাইল, তবে তার জন্য তা সম্ভব হবে না; কারণ সে তখন অসুস্থ ব্যক্তির সমতুল্য, আর অসুস্থ অবস্থায় নিকাহ বা বিবাহ করা শুদ্ধ নয়।

ষষ্ঠ মাসআলা- ইয়াহইয়া বলেন: আমি ইমাম মালিককে রণক্ষেত্রে উপস্থিত ব্যক্তির ব্যাপারে বলতে শুনেছি যে: যখন সে যুদ্ধের সারিতে লড়াইয়ের জন্য অগ্রসর হয়, তখন তার সম্পত্তির এক-তৃতীয়াংশের অতিরিক্ত কোনো বিষয়ে ফয়সালা বা দান করা তার জন্য বৈধ নয়। যতক্ষণ সে এই অবস্থায় থাকে, ততক্ষণ সে গর্ভবতী এবং যে অসুস্থ ব্যক্তির ব্যাপারে মৃত্যুর আশঙ্কা করা হয়, তাদের সমতুল্য। কিসাস বা দণ্ডস্বরূপ মৃত্যুদণ্ডের অপেক্ষায় কারারুদ্ধ ব্যক্তিকেও এই বিধানের অন্তর্ভুক্ত করা হবে। এ বিষয়ে ইমাম আবু হানিফা, ইমাম শাফিঈ ও অন্যান্যগণ ভিন্নমত পোষণ করেছেন। ইবনুল আরাবী বলেন: আপনি যদি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন, তবে এ বিষয়ে কোনো সংশয় থাকবে না যে, মৃত্যুদণ্ডের অপেক্ষায় কারারুদ্ধ ব্যক্তির অবস্থা অসুস্থ ব্যক্তির চেয়েও আশঙ্কাজনক। আর এটি অস্বীকার করা দৃষ্টিভঙ্গির অসতর্কতা ছাড়া কিছু নয়; কেননা উভয়ের ক্ষেত্রেই মৃত্যুর কারণ বিদ্যমান, যেমন অসুস্থতা মৃত্যুর একটি কারণ। মহান আল্লাহ বলেন: "তোমরা তো মৃত্যু প্রত্যক্ষ করার আগে তা কামনা করতে; এখন তো তোমরা তা স্বচক্ষেই দেখলে।" আর রুওয়াইশিদ আত-তাঈ বলেন:
হে আরোহী, যে তার বাহন চালনা করে নিয়ে যাচ্ছে … বনু আসাদকে জিজ্ঞেস করো—এই শোরগোল কিসের?
আর তাদের বলো, ওজর পেশ করতে তড়িঘড়ি করো এবং এমন কথা খোঁজো … যা তোমাদের নির্দোষ প্রমাণ করবে, কারণ আমিই তো মৃত্যু।
এর সপক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণীটিও প্রমাণ পেশ করে: "যখন তারা তোমাদের বিরুদ্ধে এসেছিল তোমাদের ওপরের দিক থেকে ও নিচের দিক থেকে, এবং যখন তোমাদের চোখ স্থির হয়ে গিয়েছিল আর প্রাণ কণ্ঠাগত হয়েছিল।" সুতরাং ইমাম শাফিঈ ও ইমাম আবু হানিফা কীভাবে বলেন যে, কেবল সামনাসামনি লড়াইয়ের সময়টুকুই কঠিন অবস্থা? অথচ মহান আল্লাহ শত্রুর মোকাবিলা এবং দুই দলের মুখোমুখি হওয়ার এই ভয়াবহ অবস্থা সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে, তখন প্রাণ কণ্ঠাগত হয়, আল্লাহর প্রতি কুধারণা সৃষ্টি হয় এবং অন্তরসমূহ প্রকম্পিত ও বিচলিত হয়।
(১). আস-সাওত: অর্থ শব্দ বা ঘণ্টা, এটি পুংলিঙ্গ। তবে এখানে একে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে কারণ এর দ্বারা শোরগোল ও হট্টগোল বোঝানো হয়েছে, যা চিৎকার বা সাহায্যের আর্তনাদ অর্থে ব্যবহৃত।(২). দেখুন: খণ্ড ১৪, পৃষ্ঠা ১৪৪।(৩). পান্ডুলিপি 'জিম'-এ রয়েছে: 'মুকারাবাহ' (নিকটবর্তী হওয়া)।