তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৯ পৃষ্ঠা ৩০১-৩০৫

বাংলা তাফসীর

এই উপমার অর্থের ক্ষেত্রে তিনটি দিক রয়েছে: প্রথমত— যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো উপাস্যকে ডাকে, সে ঐ তৃষ্ণার্ত ব্যক্তির ন্যায় যে দূর থেকে পানিকে তার মুখে আসার জন্য আহ্বান করে যাতে সে তা গ্রহণ করতে পারে, কিন্তু সে তার জিহ্বা দিয়ে তা পান করতে সক্ষম হয় না এবং হাতের ইশারায় তাকে ডাকে অথচ তা কখনও তার কাছে আসে না; কারণ পানি তার ডাকে সাড়া দেয় না এবং পানি তার নিকট পৌঁছানোরও নয়। মুজাহিদ (র.) এটি বলেছেন। দ্বিতীয়ত— সে ঐ তৃষ্ণার্ত ব্যক্তির ন্যায় যে পানিতে নিজের প্রতিবিম্ব দেখে এবং মুখ পর্যন্ত পৌঁছানোর জন্য সেখানে হাত প্রসারিত করে, অথচ তার ভ্রান্ত ধারণা ও অসার কল্পনার কারণে তা তার নিকট পৌঁছায় না।

ইবনে আব্বাস (রা.) এটি বলেছেন। তৃতীয়ত— সে ঐ ব্যক্তির ন্যায় যে পানি ধরার জন্য তার হাতের তালু প্রসারিত করে, কিন্তু তার হাতের তালুতে এর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। আল-ফাররা ধারণা করেছেন যে, এখানে ‘পানি’ দ্বারা কূপ উদ্দেশ্য; কেননা তা পানির খনি। আর উপমাটি ঐ ব্যক্তির ন্যায় যে রশি ছাড়া কূপের দিকে হাত বাড়িয়ে দেয়। এর সপক্ষে কবির উক্তি হলো:নিশ্চয়ই এই পানি আমার পিতা ও পিতামহের পানি … আর এটি আমারই কূপ যা আমি খনন করেছি এবং পাথর দিয়ে সুশোভিত করেছি।আলী (রা.) বলেন: সে কূপের পাড়ে দাঁড়িয়ে থাকা তৃষ্ণার্ত ব্যক্তির ন্যায়, যে কূপের তলদেশে পৌঁছাতে পারে না এবং পানিও তার দিকে উপরে উঠে আসে না।

‘ইলা কাবাসিতি’ (হাত প্রসারিতকারীর ন্যায় ব্যতীত)-এর অর্থ হলো— তার দু’হাত পানির দিকে প্রসারিতকারীর ডাকে সাড়া দেওয়ার ন্যায়। এখানে মাসদার বা ক্রিয়ামূলটি প্রসারিতকারীর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে, এরপর সম্বন্ধযুক্ত শব্দটি উহ্য রাখা হয়েছে। আর উহ্য মাসদারের কর্তা হলো পানি। অর্থাৎ পানির দিকে দু’হাত প্রসারিতকারীর ডাকে পানির সাড়া দেওয়ার ন্যায়। ‘লিবালু্গা ফাহু’ (যাতে তার মুখে পৌঁছায়)-এর মধ্যে ‘লাম’ অক্ষরটি হাত প্রসারণের সাথে সংশ্লিষ্ট। ‘ওয়ামা হুয়া বি-বালিগিহি’ (অথবা তা তার নিকট পৌঁছানোর নয়)-এ ‘হুয়া’ সর্বনামটি পানিকে নির্দেশ করছে; অর্থাৎ পানি তার মুখে পৌঁছানোর নয়।

আবার ‘হুয়া’ সর্বনামটি মুখকেও নির্দেশ করতে পারে; অর্থাৎ মুখ পানির নাগাল পাওয়ার নয়। (আর কাফিরদের আহ্বান কেবল ব্যর্থতাই) অর্থাৎ কাফিরদের মূর্তিপূজা বিভ্রান্তি ছাড়া আর কিছু নয়, কারণ তা শিরক। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো তাদের সেই আহ্বান লক্ষ্যভ্রষ্ট হবে, ফলে তারা এর কোনো পথ পাবে না; যেমন আল্লাহ বলেছেন: “তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদেরকে ডাকতে তারা আজ কোথায়? তারা বলবে, তারা আমাদের থেকে হারিয়ে গেছে।” (সূরা আল-আরাফ: ৩৭)। ইবনে আব্বাস (রা.) বলেন: এর অর্থ হলো কাফিরদের কণ্ঠস্বর আল্লাহর নিকট পৌঁছাতে বাধাগ্রস্ত হয়, ফলে তিনি তাদের আহ্বান শোনেন না।

‌‌[সূরা আর-রাদ (১৩): আয়াত ১৫]আর আল্লাহর প্রতি সিজদা করে যারা আসমান ও জমিনে আছে ইচ্ছায় ও অনিচ্ছায় এবং তাদের ছায়াসমূহও সকাল ও সন্ধ্যায় (১৫)।মহান আল্লাহর বাণী: (আর আল্লাহর প্রতি সিজদা করে যারা আসমান ও জমিনে আছে ইচ্ছায় ও অনিচ্ছায়) হাসান বসরী, কাতাদাহ ও অন্যান্যরা বলেছেন: মুমিন ব্যক্তি স্বেচ্ছায় সিজদা করে, আর কাফির ব্যক্তি তলোয়ারের ভয়ে অনিচ্ছায় সিজদা করে। কাতাদাহ থেকে আরও বর্ণিত আছে: কাফির ব্যক্তি অনিচ্ছায় তখন সিজদা করে যখন তার ঈমান আনা কোনো উপকারে আসে না। আয-যাজ্জাজ বলেছেন: কাফিরের অনিচ্ছাকৃত সিজদা বলতে তার মধ্যে বিদ্যমান আল্লাহর প্রতি আনুগত্য ও সৃষ্টির ছাপকে বোঝানো হয়েছে।(১).

দ্রষ্টব্য খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২০৩। [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

ইবনে যায়েদ বলেন: "স্বেচ্ছায়" অর্থ যারা স্বতঃস্ফূর্তভাবে ইসলামে প্রবেশ করেছে, আর "অনিচ্ছায়" অর্থ যারা তলোয়ারের ভয়ে ইসলামে প্রবেশ করেছে। আরও বলা হয়েছে: "স্বেচ্ছায়" বলতে তাদের বোঝানো হয়েছে যাদের ইসলাম গ্রহণের সময়কাল দীর্ঘ হয়েছে এবং তারা সিজদায় অভ্যস্ত হয়ে গেছে; আর "অনিচ্ছায়" বলতে তাকে বোঝায় যে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য নিজের কুপ্রবৃত্তিকে বাধ্য করে। সুতরাং এই আয়াতটি মুমিনদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, এবং এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী "জমিন" অর্থ হবে জমিনের অধিবাসীদের একাংশ। কুশায়রী বলেন: এই আয়াতে দুটি ব্যাখ্যাতত্ত্ব রয়েছে: প্রথমটি হলো—এটি একটি সাধারণ বক্তব্য যা দ্বারা বিশেষ অর্থ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে; মুমিন স্বেচ্ছায় সিজদা করে, আর কিছু কাফের মুনাফিকদের মতো বাধ্য হয়ে বা ভয়ে সিজদা করে; আয়াতটিকে এদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য ধরা হবে, যা আল-ফাররা উল্লেখ করেছেন।

এই মতের প্রেক্ষিতে আরও বলা হয়েছে: আয়াতটি মুমিনদের সম্পর্কে; তাদের মধ্যে এমন কেউ আছে যে স্বেচ্ছায় সিজদা করে যার কাছে সিজদা ভারী মনে হয় না, আবার এমন কেউ আছে যার কাছে এটি ভারী মনে হয়, কারণ শরীয়তের বিধান পালন করা কষ্টসাধ্য, কিন্তু তারা ইখলাস ও ঈমানের সাথে সেই কষ্ট সহ্য করে নেয় যতক্ষণ না তারা হকের সাথে অভ্যস্ত হয়ে যায় এবং এতে পারদর্শী হয়। দ্বিতীয় ব্যাখ্যাতত্ত্বটি—যা সঠিক—হলো আয়াতটিকে এর সাধারণ ব্যাপকতার ওপর রাখা। এক্ষেত্রে দুটি পথ রয়েছে: একটি হলো—মুমিন স্বেচ্ছায় সিজদা করে, আর কাফেরের ক্ষেত্রে সিজদা করার আদেশ রয়েছে এবং সে এর জন্য জিজ্ঞাসিত হবে।

দ্বিতীয় পথটি—যা ধ্রুব সত্য—হলো মুমিন তার দেহ দ্বারা স্বেচ্ছায় সিজদা করে, আর মুমিন-কাফের নির্বিশেষে প্রতিটি সৃষ্টিই সিজদা করে এই দিক থেকে যে সে একজন সৃষ্টি। এই সিজদা হলো তার সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বের নিদর্শন এবং তাঁর প্রতি মুখাপেক্ষিতার প্রমাণ। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "এমন কোনো বস্তু নেই যা তাঁর প্রশংসার তাসবীহ পাঠ করে না," যা নিদর্শনের তাসবীহ, ইবাদতের তাসবীহ নয়। (এবং তাদের ছায়াসমূহ সকাল ও সন্ধ্যায়) অর্থাৎ সৃষ্টিজগতের ছায়াসমূহ সকাল ও সন্ধ্যায় মহান আল্লাহর প্রতি সিজদাবনত থাকে। কারণ এই দুই সময়ে ছায়া সুস্পষ্ট হয় এবং এক দিক থেকে অন্য দিকে ঝুঁকে পড়ে; আর এটি হলো তাদের ওপর মহান আল্লাহর নিয়ন্ত্রণ ও ইচ্ছার প্রতিফলন।

এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর মতো: "তারা কি আল্লাহর সৃষ্ট বস্তুগুলোর প্রতি লক্ষ্য করে না, যার ছায়া ডানে ও বামে ঢলে পড়ে আল্লাহর প্রতি সিজদাবনত হয় বিনীতভাবে?" এটি ইবনে আব্বাস ও অন্যরা বলেছেন। মুজাহিদ বলেন: মুমিনের ছায়া স্বেচ্ছায় সিজদা করে যখন সে নিজেও অনুগত থাকে, আর কাফেরের ছায়া অনিচ্ছায় সিজদা করে যখন সে নিজে অবাধ্য থাকে। ইবনুল আনবারি বলেন: ছায়াসমূহের জন্য বুদ্ধি বা চেতনা প্রদান করা হয়েছে যার মাধ্যমে তারা সিজদা ও বিনয় প্রকাশ করে, যেমন পাহাড়ের জন্য অনুধাবন ক্ষমতা তৈরি করা হয়েছিল যার ফলে তারা কথা বলেছিল এবং তাদের সম্বোধন করা হয়েছিল।

কুশায়রী বলেন: এই বক্তব্যে বিতর্কের অবকাশ আছে; কারণ পাহাড় একটি স্থূল সত্তা, সুতরাং জীবন দান করার শর্তে তার বুদ্ধি থাকা সম্ভব। কিন্তু ছায়া তো স্রেফ আলোক-প্রতিবন্ধকতার প্রভাব বা আপতিক গুণ, তাই তার ক্ষেত্রে জীবনের অস্তিত্ব কল্পনা করা যায় না। এখানে সিজদা অর্থ হলো হেলে পড়া; সুতরাং ছায়ার সিজদা হলো তার এক দিক থেকে অন্য দিকে ঢলে পড়া। বলা হয়ে থাকে: "খেজুর গাছটি সিজদা করেছে" অর্থাৎ সেটি হেলে পড়েছে। "আসাল" শব্দটি "উসুল" এর বহুবচন, আর "উসুল" হলো "আসিল" এর বহুবচন; যা আছর থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত সময়কালকে বোঝায়। অতপর "আসাইয়িল" হলো বহুবচনের বহুবচন।

কবি আবু জুয়ায়েব আল-হুজালি বলেছেন:আমার জীবনের কসম! আপনিই সেই গৃহ যার অধিবাসীদের আমি সম্মান করি … এবং আমি এর শীতল ছায়ায় বৈকালিক সময়গুলোতে অবস্থান করি।(১). দেখুন ১০ম খণ্ড, ২৬৬ ও ১১১ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

এবং তাদের ছায়াগুলো—এটি "কে" (মান) শব্দের ওপর সমম্বিত (আতফ) হওয়া বৈধ, আবার এটি ইবতিদা (উদ্দেশ্য) হিসেবে পেশযুক্ত হওয়াও সম্ভব যেখানে খবর (বিধেয়) ঊহ্য রয়েছে। এর আনুমানিক রূপ হবে: "এবং তাদের ছায়াগুলো সকাল ও সন্ধ্যায় সিজদাবনত হয়"। আর "গুদুওয়ি" (সকাল) শব্দটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) হওয়াও সম্ভব, আবার এটি "গাদাতুন" শব্দের বহুবচন হওয়াও সম্ভব। এর বিপরীতে "আসাল" (সন্ধ্যাসমূহ) শব্দটি বহুবচন হওয়ায় এটিও বহুবচন হওয়ার মতকে শক্তিশালী করে। ‌‌[সূরা আর-রাদ (১৩): আয়াত ১৬]বলুন, "আসমানসমূহ ও যমীনের রব কে?" বলুন, "আল্লাহ।" বলুন, "তবে কি তোমরা তাঁর পরিবর্তে এমন অভিভাবক গ্রহণ করেছ, যারা নিজেদের জন্য কোনো উপকার বা অপকারের মালিক নয়?" বলুন, "অন্ধ ও চক্ষুস্মান কি সমান হতে পারে?

নাকি অন্ধকার ও আলো সমান হতে পারে? অথবা তারা কি আল্লাহর জন্য এমন শরীক স্থির করেছে যারা তাঁর সৃষ্টির মতো সৃষ্টি করেছে, ফলে সৃষ্টিসমূহ তাদের কাছে সদৃশ মনে হয়েছে?" বলুন, "আল্লাহ সকল বস্তুর স্রষ্টা এবং তিনি অদ্বিতীয়, মহাপরাক্রমশালী।" (১৬)মহান আল্লাহর বাণী: (বলুন, আসমানসমূহ ও যমীনের রব কে?) আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তিনি মুশরিকদের জিজ্ঞেস করেন: "আসমানসমূহ ও যমীনের রব কে?" অতঃপর তাদের বিরুদ্ধে দলীল সাব্যস্ত করার জন্য আল্লাহ তাঁকে উত্তর বলে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন যে: "তিনি আল্লাহ", যদি তারা তা না বলে বা তারা যদি অজ্ঞ থাকে।

(বলুন, তবে কি তোমরা তাঁর পরিবর্তে এমন অভিভাবক গ্রহণ করেছ?) এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহই স্রষ্টা—এ কথা তারা স্বীকার করত। অন্যথায় "তবে কি তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য অভিভাবক গ্রহণ করেছ" এই যুক্তির কোনো অর্থ থাকত না। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: "আর যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন, কে আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছেন? তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ" [সূরা যুমার: ৩৮]। অর্থাৎ, যখন তোমরা তা স্বীকার করলে, তবে কেন তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্যের ইবাদত করছ? অথচ সেই অন্য সত্তা কোনো উপকার বা অপকার করতে পারে না। এটি একটি অকাট্য ও সঠিক যুক্তি। অতঃপর তিনি তাদের জন্য একটি উদাহরণ পেশ করেছেন এবং বলেছেন: (বলুন, অন্ধ ও চক্ষুস্মান কি সমান হতে পারে?) একইভাবে সত্য দর্শনকারী মুমিন এবং সত্য দর্শনে অক্ষম মুশরিক সমান হতে পারে না।

বলা হয়েছে: 'অন্ধ' হলো আল্লাহ ছাড়া তারা যাদের ইবাদত করে তাদের উদাহরণ, আর 'চক্ষুস্মান' হলো মহান আল্লাহর উদাহরণ। (নাকি অন্ধকার ও আলো সমান হতে পারে?) অর্থাৎ শিরক ও ঈমান। ইবনে মুহাইসিন, আবু বকর, আমাশ, হামযা ও কিসায়ী ক্রিয়াটি আগে আসার কারণে এবং 'জুলুমাত' (অন্ধকারসমূহ) শব্দটি প্রকৃত স্ত্রীলিঙ্গ না হওয়ায় এটি "ইয়াসতাওয়ী" (পুংলিঙ্গ রূপে) পাঠ করেছেন। অবশিষ্ট কিরাত বিশেষজ্ঞগণ "তাসতাওয়ী" (স্ত্রীলিঙ্গ রূপে) পাঠ করেছেন এবং আবু উবাইদ একেই পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন: কারণ এখানে স্ত্রীলিঙ্গ বিশেষ্য ও ক্রিয়ার মাঝে কোনো আড়াল বা ব্যবধান নেই।

আর 'অন্ধকার ও আলো' হলো ঈমান ও কুফরের উদাহরণ, যার প্রকৃত স্বরূপ আমরা অনুধাবন করতে পারি না। (অথবা তারা কি আল্লাহর জন্য এমন শরীক স্থির করেছে যারা তাঁর সৃষ্টির মতো সৃষ্টি করেছে, ফলে সৃষ্টিসমূহ তাদের কাছে সদৃশ মনে হয়েছে?) এটি যুক্তি উপস্থাপনের পূর্ণতাদানকারী অংশ, অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ কি তাঁর মতো কিছু সৃষ্টি করেছে...(১). 'ও' এবং 'হা' পাণ্ডুলিপি থেকে।(২). দ্রষ্টব্য: ১৫শ খণ্ড, ৩৫৮ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

তাঁর সৃষ্টি, ফলে সৃষ্টিসমূহ তাদের নিকট সদৃশ মনে হয়েছে; তাই তারা আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাদের উপাস্যদের সৃষ্টির মাঝে পার্থক্য করতে পারছে না। (বলুন: আল্লাহই সর্ববস্তুর স্রষ্টা) অর্থাৎ হে মুহাম্মদ, আপনি তাদের বলুন: "আল্লাহই সর্ববস্তুর স্রষ্টা", সুতরাং এর আবশ্যিক দাবি হলো প্রতিটি বস্তু তাঁরই ইবাদত করবে। এই আয়াতটি মুশরিক এবং ক্বাদারিয়াদের প্রতি একটি প্রত্যুত্তর, যারা দাবি করে যে তারা আল্লাহর সৃষ্টির ন্যায় সৃষ্টি করে। (আর তিনি এক) সবকিছুর পূর্বে। (মহা প্রতাপশালী) সর্বজয়ী, যিনি স্বীয় সংকল্পের মাধ্যমে প্রত্যেক সংকল্পকারীর ওপর বিজয় লাভ করেন।

আবু নাসর আল-কুশায়রী বলেন: এই আয়াতটি এমন ব্যক্তিদের সম্পর্কে অবতীর্ণ হওয়া অসম্ভব নয় যারা মহান কারিগরকে (স্রষ্টাকে) স্বীকার করে না; অর্থাৎ আপনি তাদের আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর স্রষ্টা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করুন, কারণ এতে তাদের বিরুদ্ধে দলিল উপস্থাপন করা সহজ হবে এবং বিষয়টি স্বতঃসিদ্ধের কাছাকাছি পৌঁছাবে। কেননা আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টিতে জড় পদার্থ ও সকল মাখলুকের অক্ষমতা সর্বজনবিদিত। আর যখন এটি প্রতিষ্ঠিত হলো এবং স্পষ্ট হলো যে মহান কারিগর হলেন আল্লাহ, তখন কীভাবে তাঁর জন্য শরিক সাব্যস্ত করা বৈধ হতে পারে?! তিনি আলোচনার মাঝে এটিও স্পষ্ট করেছেন যে, যদি জগতের দুইজন স্রষ্টা থাকতেন তবে সৃষ্টিতে বিভ্রান্তি দেখা দিত এবং একজনের কর্ম অন্যজনের কর্ম থেকে পৃথক করা যেত না, এমতাবস্থায় কর্মটি যে দুইজন থেকে সম্পন্ন হয়েছে তা কীভাবে জানা যেত?!

‌‌[সুরা আর-রাদ (১৩): আয়াত ১৭ থেকে ১৯]তিনি আকাশ হতে পানি বর্ষণ করেন, ফলে উপত্যকাসমূহ তাদের ধারণক্ষমতা অনুযায়ী প্লাবিত হয়; অতঃপর প্রবাহমান স্রোত উপরিভাগে স্ফীত ফেনা বহন করে আনে। আর অলংকার কিংবা তৈজসপত্র তৈরির উদ্দেশ্যে যা তারা আগুনে উত্তপ্ত করে, তাতেও তদ্রূপ ফেনা থাকে। এভাবেই আল্লাহ সত্য ও মিথ্যার উদাহরণ পেশ করেন। সুতরাং ফেনা তো নিঃশেষ হয়ে যায়, আর যা মানুষের উপকারে আসে তা জমিনে স্থায়িত্ব লাভ করে। এভাবেই আল্লাহ উপমাসমূহ বর্ণনা করেন। (১৭) যারা তাদের রবের আহবানে সাড়া দিয়েছে তাদের জন্য রয়েছে উত্তম প্রতিদান। আর যারা তাঁর আহবানে সাড়া দেয়নি, যদি জমিনে যা কিছু আছে তার সবটুকু এবং সমপরিমাণ আরও তাদের অধিকারে থাকত, তবে তারা মুক্তিপণ হিসেবে তা দিয়ে দিত।

তাদের জন্য রয়েছে কঠোর হিসাব, আর তাদের আবাসস্থল হলো জাহান্নাম; এবং কতই না নিকৃষ্ট সেই শয্যা! (১৮) আপনার রবের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তা যে সত্য—এ কথা যে ব্যক্তি জানে, সে কি ওই ব্যক্তির সমান যে অন্ধ? কেবল বোধশক্তিসম্পন্ন লোকেরাই উপদেশ গ্রহণ করে। (১৯)আল্লাহ তাআলার বাণী: (তিনি আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেন, ফলে উপত্যকাসমূহ তাদের পরিমিতভাবে প্লাবিত হয় এবং স্রোত উপরিভাগে স্ফীত ফেনা বহন করে) এখানে তিনি সত্য ও মিথ্যার একটি উদাহরণ পেশ করেছেন। তিনি কুফরকে পানির ওপর ভেসে থাকা ফেনার সাথে তুলনা করেছেন, কেননা তা বিলীন হয়ে যায় এবং উপত্যকার কিনারে আটকে থাকে, আর বাতাস তাকে উড়িয়ে নিয়ে যায়; অনুরূপভাবে কুফরও দূরীভূত ও বিলীন হয়ে যায়, যা আমরা পরবর্তীতে বর্ণনা করব।

মুজাহিদ (রহ.) বলেন:

বাংলা তাফসীর

"ফলে উপত্যকাগুলো তাদের পরিমাণ অনুযায়ী প্রবাহিত হলো" - তিনি বলেন: তাদের ধারণক্ষমতা পূর্ণ হওয়া অনুযায়ী। ইবনে জুরাইজ বলেন: তাদের ক্ষুদ্রতা ও বিশালতা অনুযায়ী। আশহাব আল-উকায়লি ও হাসান 'বি-ক্বাদরিহা' (দাল বর্ণে সুকুন দিয়ে) পাঠ করেছেন, তবে অর্থ একই। কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো তাদের জন্য যা নির্ধারণ করা হয়েছে সেই অনুযায়ী। 'আওদিয়াহ' হলো 'ওয়াদি'-র বহুবচন; একে ওয়াদি বলা হয় এর নির্গমন ও প্রবাহের কারণে। সুতরাং এই সংজ্ঞা অনুযায়ী ওয়াদি হলো বহমান পানির নাম। আবু আলী বলেন: "ফলে উপত্যকাগুলো প্রবাহিত হলো" - এটি আলঙ্কারিক বর্ণনা, অর্থাৎ এর পানি প্রবাহিত হলো কিন্তু (পানি শব্দটি) উহ্য রাখা হয়েছে।

তিনি বলেন: "তাদের পরিমাণ অনুযায়ী" এর অর্থ হলো পানির পরিমাণ অনুযায়ী, কারণ উপত্যকাগুলো স্বয়ং প্রবাহিত হয় না। "অতঃপর প্লাবন উপরিভাগে ফুলে ওঠা ফেনা বহন করে নিয়ে এলো" - অর্থাৎ যা পানির উপরে দৃশ্যমান, উঁচুতে অবস্থিত ও স্ফীত। মুজাহিদ বলেন, এখানে কথাটি পূর্ণ হয়েছে। এরপর তিনি বলেন: (এবং যা তারা আগুনের উত্তাপে গলায়) - আর এটি হলো দ্বিতীয় উদাহরণ। (অলঙ্কার তৈরির উদ্দেশ্যে) - অর্থাৎ সোনা ও রূপার অলঙ্কার। (অথবা আসবাবপত্র তৈরির জন্য, তাতেও অনুরূপ ফেনা হয়) - মুজাহিদ বলেন: লোহা, তামা ও সিসা। আর তাঁর বাণী "অনুরূপ ফেনা" এর অর্থ হলো এই বস্তুগুলোর উপরেও তেমন ফেনা বা খাদ ভেসে ওঠে যেমনটি প্লাবনের উপর ভেসে ওঠে।

প্লাবন এই ফেনা বহন করে কারণ পানির সাথে মাটির ধূলিকণা মিশ্রিত হয় এবং তা ফেনায় পরিণত হয়। একইভাবে আগুনের উত্তাপে গলানো মূল্যবান ধাতু যেমন সোনা ও রূপা, যা খনি থেকে মাটির নিচে বিক্ষিপ্ত অবস্থায় পাওয়া যায়, তার সাথেও মাটি মিশ্রিত থাকে; ফলে একে উত্তপ্ত করা হয় যাতে তা গলে যায় এবং মাটি থেকে পৃথক হয়ে যায়। আর তাঁর বাণী: (এভাবেই আল্লাহ সত্য ও মিথ্যার উদাহরণ দিয়ে থাকেন; যা ফেনা তা তো নিঃসার হিসেবে চলে যায়) - মুজাহিদ বলেন: অসার হয়ে। আবু উবাইদাহ বলেন যে আবু আমর ইবনুল আলা বলেছেন: যখন হাঁড়ি টগবগ করে ফোটে এবং তার ফেনা উপচে পড়ে অথবা নিচে জমাট বাঁধে, তখন বলা হয় যে হাঁড়িটি তার ফেনা নিক্ষেপ করেছে।

'জুফা' হলো যা উপত্যকা ছুড়ে ফেলে দিয়েছে। আবু উবাইদাহ বর্ণনা করেছেন যে তিনি রুবাহ-কে 'জুফালান' পাঠ করতে শুনেছেন। আবু উবাইদাহ বলেন: হাঁড়ি সম্পর্কে বলা হয় যে সে তার ফেনা নিক্ষেপ করেছে, আর বাতাসের ক্ষেত্রে বলা হয় যে সে মেঘকে ছিন্নভিন্ন করে দিয়েছে। (আর যা মানুষের উপকারে আসে তা জমিনে থেকে যায়) - মুজাহিদ বলেন: তা হলো বিশুদ্ধ স্বচ্ছ পানি। কেউ কেউ বলেন: এটি হলো পানি এবং যা সোনা, রূপা, লোহা, তামা ও সিসা থেকে বিশুদ্ধ হয়ে বের হয়ে আসে। মূল বিষয়টি হলো, আল্লাহ এই দুটি উদাহরণ দিয়েছেন সত্যের স্থায়িত্ব এবং মিথ্যার বিলুপ্তির জন্য। সুতরাং মিথ্যা কোনো কোনো অবস্থায় প্রবল হলেও তা ফেনা ও খাদের বিলুপ্তির মতোই বিলুপ্ত হয়ে যায়।

আবার কেউ বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এমন এক উদাহরণ যা আল্লাহ কুরআন এবং মানুষের হৃদয়ে এর প্রবেশের ক্ষেত্রে দিয়েছেন। তিনি কুরআনকে বৃষ্টির সাথে তুলনা করেছেন এর ব্যাপক কল্যাণ ও স্থায়ী উপকারের কারণে। আর তিনি অন্তরসমূহকে উপত্যকার সাথে তুলনা করেছেন; উপত্যকাগুলোতে যেমন তাদের প্রশস্ততা ও সংকীর্ণতা অনুযায়ী পানি প্রবেশ করে, তেমনি অন্তরগুলোতেও কুরআন সেভাবেই প্রবেশ করে। ইবনে আব্বাস বলেন: "তিনি আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন" - অর্থাৎ কুরআন; "ফলে উপত্যকাগুলো তাদের পরিমাণ অনুযায়ী প্রবাহিত হলো" - তিনি বলেন: উপত্যকাগুলো হলো বান্দাদের অন্তর।

গ্রন্থকার বলেন-(১). যউয়্যিতে (একটি পাণ্ডুলিপি বা সূত্র) রয়েছে: 'ইয়ানদুবু', মু'জাম (বিন্দুযুক্ত বর্ণ) দিয়ে।