তাফসীর আল-কুরতুবী: খণ্ড ৯ পৃষ্ঠা ৫১-৫৫

বাংলা তাফসীর

একজন ব্যক্তি, অতঃপর তিনি এমন এক জাতির কাছে থাকলেন যারা তাঁর সাথে নিজেদের সম্পর্কযুক্ত করেছিল। (তিনি বললেন: হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই); এখানে 'গাইরিহি' (জের সহযোগে) হয়েছে শব্দের বাহ্যিক রূপ অনুযায়ী, আর 'গাইরুহু' (পেশ সহযোগে) হয়েছে স্থানিক অবস্থানের কারণে, এবং 'গাইরাহু' (জবর সহযোগে) হয়েছে ব্যতিরেক বা ইস্তিসনা হিসেবে। (তোমরা তো কেবল মিথ্যা রচনাকারী) অর্থাৎ, তিনি ছাড়া অন্যকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করার ব্যাপারে তোমরা পরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহর ওপর মিথ্যাচারী বৈ নও।

মহান আল্লাহর বাণী: (হে আমার সম্প্রদায়! আমি এর জন্য তোমাদের কাছে কোনো পারিশ্রমিক চাই না; আমার পারিশ্রমিক তো কেবল তাঁরই নিকট যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন); এর অর্থ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর 'ফিতরত' হলো সৃষ্টির সূচনা। (তোমরা কি তবে অনুধাবন করো না?) নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায়ের সাথে যা ঘটেছিল যখন তারা রাসূলগণকে অস্বীকার করেছিল। মহান আল্লাহর বাণী: (আর হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা তোমাদের প্রতিপালকের কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, অতঃপর তাঁরই দিকে ফিরে আসো); এটি এই সূরার শুরুতেই আলোচিত হয়েছে। (তিনি আকাশ থেকে পাঠাবেন); এখানে শব্দটি 'জযম' (সুকুনযুক্ত) হয়েছে কারণ এটি জবাব হিসেবে এসেছে এবং এতে প্রতিদান বা পরিণতির অর্থ বিদ্যমান।

"(তোমাদের ওপর মুষলধারে)"; এটি 'হাল' বা অবস্থা হিসেবে 'নসব' (জবর) যুক্ত হয়েছে, এবং এতে আধিক্যের অর্থ রয়েছে। অর্থাৎ, তিনি আকাশ থেকে একের পর এক ধারায় বৃষ্টি বর্ষণ করবেন। আর আরবরা 'নিসবত' বা সম্বন্ধের ক্ষেত্রে 'মিফআল' ওজনে 'হা' (স্ত্রীলিঙ্গবাচক চিহ্ন) বিলুপ্ত করে থাকে। অধিকাংশ ক্ষেত্রে 'মিফআল' ওজনটি 'আফআলা' থেকে আসে, তবে এখানে এটি 'ফাআলা' থেকে এসেছে। কারণ এটি 'দাররাত আল-সামাউ' (আকাশ থেকে প্রচুর বৃষ্টি পড়া) থেকে নির্গত, যার বর্তমানকালীন রূপ 'তাদিররু' বা 'তাদুরু', আর বিশেষণ হলো 'মিদরার'। হূদ (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায়—অর্থাৎ আদ জাতি—বাগান, কৃষিকাজ ও অট্টালিকা নির্মাণের অনুরাগী ছিল।

তাদের বসতি ছিল সিরিয়া ও ইয়ামেনের মধ্যবর্তী বালুকাময় এলাকায়, যা 'আল-আরাফ' সূরায় ইতিপূর্বে আলোচিত হয়েছে। (এবং তিনি বাড়িয়ে দেবেন); এটি 'ইউরশিল' শব্দের ওপর আতফ (সংযোজন) হয়েছে। (তোমাদের শক্তির সাথে আরও শক্তি)। মুজাহিদ বলেন: তোমাদের শক্তির ওপর শক্তি। দাহহাক বলেন: তোমাদের উর্বরতার ওপর আরও উর্বরতা। আলী বিন ঈসা বলেন: তোমাদের মর্যাদার ওপর মর্যাদা। ইকরিমা বলেন: তোমাদের সন্তান-সন্ততির ওপর আরও সন্তান-সন্ততি। বলা হয়ে থাকে যে, আল্লাহ তাআলা তিন বছর তাদের বৃষ্টি বন্ধ করে দিয়েছিলেন এবং তাদের নারীদের গর্ভাশয়কে বন্ধ্যা করে দিয়েছিলেন, ফলে তাদের কোনো সন্তান জন্মায়নি।

তখন হূদ (আলাইহিস সালাম) তাদের বললেন: যদি তোমরা ঈমান আনো, তবে আল্লাহ তোমাদের জনপদকে সজীব করবেন এবং তোমাদের ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি দান করবেন। আর সেটিই হলো সেই 'শক্তি'। আজ-যাজ্জাজ বলেন: এর অর্থ হলো, তিনি তোমাদের নেয়ামত বা অনুগ্রহের শক্তি বাড়িয়ে দেবেন। (এবং তোমরা অপরাধী হয়ে মুখ ফিরিয়ে নিও না); অর্থাৎ আমি তোমাদের যেদিকে আহ্বান করছি তা থেকে বিমুখ হয়ো না এবং কুফরির ওপর অটল থেকো না। মহান আল্লাহর বাণী: (তারা বলল: হে হূদ! তুমি আমাদের কাছে কোনো স্পষ্ট প্রমাণ নিয়ে আসোনি); অর্থাৎ কোনো সুস্পষ্ট দলিল। (এবং আমরা তোমার ওপর বিশ্বাস স্থাপনকারী নই); এটি ছিল কুফরির ওপর তাদের একগুঁয়েমি।

মহান আল্লাহর বাণী: (আমরা তো কেবল এটাই বলি যে, আমাদের উপাস্যদের কেউ তোমাকে আবিষ্ট করেছে); অর্থাৎ আক্রান্ত করেছে। (আমাদের কিছু উপাস্য); অর্থাৎ আমাদের প্রতিমাসমূহ। (মন্দের দ্বারা); অর্থাৎ উন্মাদনার দ্বারা, কারণ তুমি তাদের নিন্দা করতে। ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) ও অন্যান্যরা এরূপই বলেছেন। বলা হয়, যখন কোনো বিষয় কাউকে পেয়ে বসে বা স্পর্শ করে, তখন 'আরাহু' বা 'ইতারা-হু' শব্দ ব্যবহৃত হয়। এরই একটি রূপ হলো: (এবং আহার করাও ধৈর্যশীল অভাবী ও সাহায্যপ্রার্থীকে) [সূরা হজ: ৩৬]। (তিনি বললেন: আমি আল্লাহকে সাক্ষী রাখছি); অর্থাৎ নিজের ব্যাপারে।

(এবং তোমরাও সাক্ষী থাকো)।(১). দেখুন খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ২৩৬।(২). পাণ্ডুলিপি 'আ' এবং 'ওয়া' থেকে।(৩). দেখুন খণ্ড ১২, পৃষ্ঠা ৪৭।

বাংলা তাফসীর

অর্থাৎ আমি তোমাদেরও সাক্ষী রাখছি। এটি তাদের সাক্ষ্য দেওয়ার যোগ্য হওয়ার কারণে নয়, বরং এটি হলো বিষয়টির চূড়ান্ত ঘোষণা; অর্থাৎ যাতে তোমরা জানতে পারো যে (নিশ্চয়ই আমি তা থেকে মুক্ত) অর্থাৎ আমি সেই প্রতিমা পূজা থেকে মুক্ত যা তোমরা করছো। (অতএব তোমরা সবাই মিলে আমার বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্র করো) অর্থাৎ তোমরা এবং তোমাদের প্রতিমারা সবাই মিলে আমার সাথে শত্রুতা ও আমার ক্ষতি সাধনে লিপ্ত হও। (অতঃপর আমাকে আর অবকাশ দিও না) অর্থাৎ আমাকে কোনো বিলম্ব করতে দিও না। শত্রুর এত আধিক্য সত্ত্বেও এই উক্তিটি মহান আল্লাহর সাহায্যের ওপর পূর্ণ আস্থার প্রমাণ দেয়।

এটি নবুওয়াতের অন্যতম উজ্জ্বল নিদর্শন যে, একজন রাসূল একা হয়ে তাঁর সমগ্র কওমকে বলছেন: "তোমরা সবাই মিলে আমার বিরুদ্ধে চক্রান্ত করো।" একইভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুরাইশদের উদ্দেশ্যে বলেছিলেন। এবং নূহ আলাইহিস সালাম বলেছিলেন: "সুতরাং তোমরা তোমাদের কাজ ও তোমাদের শরীকদের সুসংহত করো" (ইউনুস: ৭১) আয়াতের শেষ পর্যন্ত। মহান আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি আমার রব ও তোমাদের রব আল্লাহর ওপর ভরসা করেছি) অর্থাৎ আমি তাঁর সিদ্ধান্তে সন্তুষ্ট হয়েছি এবং তাঁর সাহায্যের ওপর পূর্ণ আস্থা রেখেছি। (এমন কোনো বিচরণশীল প্রাণী নেই) অর্থাৎ পৃথিবীতে বিচরণকারী কোনো প্রাণ নেই; এটি শুরুতে থাকায় 'রাফ' অবস্থায় রয়েছে।

(যার ললাটদেশ তিনি ধারণ করে নেই) অর্থাৎ তিনি একে যেভাবে ইচ্ছা পরিচালিত করেন এবং যা থেকে ইচ্ছা বিরত রাখেন; এর অর্থ হলো—তোমরা আমার কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। যার মধ্যে প্রাণ আছে তাকেই 'দাব্ব' বা 'দাব্বাহ' বলা হয়, আর এখানে 'হা' বর্ণটি আধিক্য বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। আল-ফাররা বলেন: তিনি এর মালিক এবং এর ওপর পূর্ণ ক্ষমতাশালী। আল-কুতাবি বলেন: তিনি একে পরাভূতকারী, কারণ আপনি যখন কারও ললাটদেশ বা কপালের চুল ধারণ করেন, তখন আপনি তাকে পরাভূত করলেন। আদ্-দাহহাক বলেন: তিনি একে জীবন দান করেন এবং পরে মৃত্যু দেন; এসব ব্যাখ্যার সারমর্ম কাছাকাছি।

আর 'নাসিয়াহ' হলো মাথার সম্মুখভাগের চুল। আরবী ভাষায় 'নাসাওতুর রাজুলা' বলার অর্থ হলো—আমি লোকটির ললাটদেশের চুল টেনে ধরলাম। ইবনে জুরাইজ বলেন: ললাটদেশকে বিশেষভাবে উল্লেখ করার কারণ হলো, আরবরা যখন কাউকে লাঞ্ছিত ও অনুগত হিসেবে বর্ণনা করতে চায়, তখন তারা এই উপমা ব্যবহার করে। তারা বলে: "অমুকের ললাটদেশ তো অমুকের হাতে," অর্থাৎ সে তার একান্ত অনুগত এবং সে তাকে যেভাবে ইচ্ছা পরিচালিত করে। আর তারা যখন কোনো যুদ্ধবন্দীকে মুক্তি দিত এবং তার ওপর অনুগ্রহ প্রদর্শন করত, তখন তারা তার ললাটদেশের চুল কেটে দিত যাতে এটি তাদের শ্রেষ্ঠত্ব ও গর্বের চিহ্ন হিসেবে পরিচিত হয়; তাই আল্লাহ তাদের সাথে তাদের প্রচলিত ভাষারীতিতেই সম্বোধন করেছেন।

হাকিম আত-তিরমিজি 'নাওয়adirুল উসুল' গ্রন্থে মহান আল্লাহর বাণী "এমন কোনো বিচরণশীল প্রাণী নেই যার ললাটদেশ তিনি ধারণ করে নেই" প্রসঙ্গে বলেন: আমাদের নিকট এর তাৎপর্য হলো, আল্লাহ তাআলা বান্দাদের কর্মের তকদির নির্ধারণ করেছেন, অতঃপর তার ওপর দৃষ্টি দিয়েছেন, তারপর তাঁর মাখলুক সৃষ্টি করেছেন। তাদের সৃষ্টির পূর্বেই তারা কী আমল করবে সে বিষয়ে তাঁর দৃষ্টি নিবদ্ধ ছিল। যখন তিনি তাদের সৃষ্টি করলেন, তখন সেই বিশেষ দৃষ্টির নূর তাদের ললাটদেশে স্থাপন করলেন; সেই নূরই তাদের ললাটদেশ ধারণ করে আছে এবং তকদির নির্ধারণের দিনে তাদের জন্য নির্ধারিত কর্মের দিকে তাদের পরিচালিত করে নিয়ে যাচ্ছে।

আর আল্লাহ তাআলা আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে তকদির সৃষ্টি করেছেন। এটি আব্দুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: "আল্লাহ তাআলা আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে তকদির বা ভাগ্যলিপি নির্ধারণ করেছেন।" এবং একারণেই(১). দেখুন ৮ম খণ্ড, ৩৬২ পৃষ্ঠা।

বাংলা তাফসীর

রাসূলগণ শক্তিশালী হয়েছিলেন এবং তারা 'উলুল আজম' (দৃঢ় সংকল্পবদ্ধ) স্তরে উন্নীত হয়েছিলেন, কারণ তারা ললাটের (নাসিয়াহ) নূর প্রত্যক্ষ করেছিলেন। তারা নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিলেন যে, তাঁর সমস্ত সৃষ্টি সেই নূরের মাধ্যমেই সেই সকল কর্মের প্রতি পরিচালিত হচ্ছে, যা তাদের বিষয়ে তাঁর দৃষ্টিতে কার্যকর হয়েছে। সুতরাং এই দর্শনে যাদের অংশ যত বেশি, সংকল্পের ক্ষেত্রে তারা তত বেশি শক্তিশালী। এই কারণেই নবী হূদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) শক্তিশালী হয়ে উঠেছিলেন, এমনকি তিনি বলেছিলেন: "তোমরা সকলে মিলে আমার বিরুদ্ধে চক্রান্ত করো এবং আমাকে বিন্দুমাত্র অবকাশ দিও না।

নিশ্চয় আমি আল্লাহর ওপর ভরসা করেছি, যিনি আমার ও তোমাদের পালনকর্তা। এমন কোনো বিচরণশীল প্রাণী নেই যার ললাট তিনি ধারণ করে নেই।" মূলত একে 'নাসিয়াহ' বা ললাট বলা হয় কারণ কর্মসমূহ নির্ধারিত হয়েছে এবং তা অদৃশ্যের অন্তরাল থেকে প্রকাশিত হয়েছে, ফলে তা তাকদীরের বিধানে সুনির্দিষ্ট হয়ে গেছে। স্রষ্টার দৃষ্টি তাঁর ক্ষমতার মাধ্যমে সৃষ্টির সকল স্পন্দনের ওপর কার্যকর রয়েছে। অতঃপর ভূপৃষ্ঠে বিচরণশীল প্রতিটি সজীব প্রাণীর কর্মতৎপরতা তার কপালে দুই চোখের মাঝখানে স্থাপন করা হয়েছে। সুতরাং শরীরের ওই স্থানটিকে 'নাসিয়াহ' বলা হয়, কারণ এটি বান্দার কর্মতৎপরতাকে নির্ধারিত তাকদীর অনুযায়ী সুস্পষ্ট করে।

তাই 'নাসিয়াহ' শব্দটি কর্মসমূহের সেই সুনির্দিষ্ট রূপ থেকে গৃহীত, যা সৃষ্টির পূর্বেই আল্লাহ তাআলা পর্যবেক্ষণ করেছিলেন। তিনি আবু জাহলের ললাটের বর্ণনা দিয়ে বলেছেন: "মিথ্যাচারী, পাপাচারী ললাট।" [সূরা আলাক: ১৬]। তিনি সংবাদ দিচ্ছেন যে, এই ললাটসমূহ মিথ্যাচারী ও পাপাচারী। তাদের ব্যাখ্যার রীতি অনুযায়ী, ললাটের দিকে মিথ্যা ও পাপের সম্বন্ধ করা অসম্ভব। [এবং আল্লাহই ভালো জানেন]। (নিশ্চয় আমার পালনকর্তা সরল পথে রয়েছেন)। আন-নাহহাস বলেন: অভিধানে 'সিরাত' অর্থ স্পষ্ট পথ। এর অর্থ হলো, আল্লাহ তাআলা—যার প্রশংসা মহিমান্বিত—সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান হওয়া সত্ত্বেও তিনি কেবল হকের (ন্যায় বিচারের) ভিত্তিতেই তাদের পাকড়াও করেন।

আরও বলা হয়েছে: এর অর্থ হলো, তাঁর ব্যবস্থাপনায় কোনো ত্রুটি নেই এবং তাঁর সৃষ্টিতে কোনো বৈষম্য নেই, তিনি পবিত্র। (আল্লাহ তাআলার বাণী:) "যদি তারা মুখ ফিরিয়ে নেয়" বাক্যটি জযমের (শর্তসূচক) স্থানে অবস্থিত, তাই এখান থেকে 'নুন' বিলুপ্ত হয়েছে। এর মূল রূপ ছিল 'তাতাওয়াল্লাও', পরে দুটি 'তা' একত্রিত হওয়ার কারণে একটি 'তা' বিলুপ্ত করা হয়েছে। (তবে আমি তোমাদের কাছে পৌঁছে দিয়েছি যা দিয়ে আমাকে তোমাদের নিকট পাঠানো হয়েছে) এর অর্থ হলো: আমি তোমাদের নিকট সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি। (এবং আমার পালনকর্তা তোমাদের পরিবর্তে অন্য এক জাতিকে স্থলাভিষিক্ত করবেন) অর্থাৎ তিনি তোমাদের ধ্বংস করবেন এবং এমন এক জাতি সৃষ্টি করবেন যারা তোমাদের চেয়ে তাঁর বেশি অনুগত হবে, তারা তাঁর একত্ববাদে বিশ্বাস করবে এবং তাঁরই ইবাদত করবে।

'অয়্যাসতাখলিফু' শব্দটি তার পূর্ববর্তী অংশ থেকে বিচ্ছিন্ন, সে কারণে এটি পেশযুক্ত হয়েছে, অথবা 'ফা' এর পরে 'ফাকাদ আবলাগতুকুম' বাক্যাংশের যে অবস্থা হওয়া আবশ্যক, তার ওপর এটি আতফ (সংযুক্ত) হয়েছে। আসিমের সূত্রে হাফস থেকে 'অয়্যাসতাখলিফ' জযম সহযোগে বর্ণিত হয়েছে, যা 'ফা' ও তার পরবর্তী অংশের ব্যাকরণিক অবস্থানের ওপর ভিত্তি করে; যেমন: "এবং তিনি তাদেরকে তাদের অবাধ্যতায় বিভ্রান্ত হয়ে ঘুরে বেড়াতে ছেড়ে দেন" [সূরা আরাফ: ১৮৬]। আল্লাহ তাআলার বাণী: (এবং তোমরা তাঁর কোনোই ক্ষতি করতে পারবে না) অর্থাৎ তোমাদের বিমুখতা ও মুখ ফিরিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে।

(নিশ্চয়ই আমার পালনকর্তা প্রতিটি বিষয়ের ওপর হিফাজতকারী) অর্থাৎ সবকিছুর রক্ষক। এখানে 'আলা' বর্ণটি 'লাম' এর অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে; অর্থাৎ তিনি আমাকে তোমাদের কোনো মন্দ বা ক্ষতি পৌঁছানো থেকে রক্ষা করবেন।(১). ২০ খণ্ড, ১২৪ পৃষ্ঠা দেখুন।(২). 'আইন' পাণ্ডুলিপি থেকে।(৩). 'বা' দিয়ে এবং 'রা' বর্ণে জযম সহযোগে একটি কিরাআত। ৭ম খণ্ড, ৩৩৪ পৃষ্ঠা দেখুন।

বাংলা তাফসীর

(আল্লাহ তাআলার বাণী:) "আর যখন আমার নির্দেশ উপস্থিত হলো" অর্থাৎ 'আদ জাতির ধ্বংসের মাধ্যমে আমার আযাব নেমে এলো। ("আমি হূদ এবং তার সাথে যারা ঈমান এনেছিল তাদেরকে আমার পক্ষ থেকে রহমত দ্বারা রক্ষা করলাম") কেননা কোনো ব্যক্তিই আল্লাহ তাআলার রহমত ব্যতীত মুক্তি পেতে পারে না, যদিও তার নেক আমল থাকে। সহীহ মুসলিম, বুখারী এবং অন্যান্য কিতাবে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেন: "তোমাদের কারো আমল তাকে মুক্তি দেবে না।" তাঁরা জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনিও কি নন? তিনি বললেন: "আমিও নই, যদি না আল্লাহ আমাকে তাঁর পক্ষ থেকে রহমত দ্বারা আবৃত করেন।" বলা হয়েছে: "আমার পক্ষ থেকে রহমত দ্বারা" এর অর্থ হলো—আমি তাদের জন্য হিদায়াত সুস্পষ্ট করেছি যা একটি রহমত।

তারা সংখ্যায় চার হাজার ছিল। কারো মতে তিন হাজার ছিল। ("আর আমি তাদের এক কঠিন আযাব থেকে রক্ষা করেছি") অর্থাৎ কিয়ামত দিবসের আযাব থেকে। কেউ কেউ বলেছেন: এটি ছিল সেই বন্ধ্যা বায়ু (ধ্বংসাত্মক বাতাস), যেমনটি আল্লাহ তাআলা সূরা আয-যারিয়াত এবং অন্যান্য স্থানে উল্লেখ করেছেন, যা সামনে বিস্তারিত আসবে। আবু নাসর আল-কুশাইরী বলেন: নবী তাঁর উম্মতকে যে আযাবের ভয় দেখান, তা যখন উপস্থিত হয় তখন আল্লাহ তাআলা নবী এবং তাঁর সাথে থাকা মুমিনদের রক্ষা করেন। হ্যাঁ! এমনটি হওয়া অসম্ভব নয় যে, আল্লাহ কোনো নবী এবং তাঁর কওমকে পরীক্ষায় ফেলবেন এবং তাদের সকলকে কোনো বিপদে আক্রান্ত করবেন; সেক্ষেত্রে তা কাফিরদের জন্য শাস্তি এবং মুমিনদের জন্য পরিশুদ্ধি স্বরূপ হবে, যদি না তা নবী কর্তৃক সতর্ককৃত আযাব হয়।

(আল্লাহ তাআলার বাণী:) "আর এই হলো 'আদ জাতি" এটি মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) ও খবর (বিধেয়)। আল-কিসায়ী বর্ণনা করেছেন যে, আরবদের মধ্যে কেউ কেউ 'আদ' শব্দটিকে রূপান্তরহীন মনে করেন, ফলে তারা এটিকে গোত্রের নাম হিসেবে গণ্য করেন। ("তারা তাদের প্রতিপালকের নিদর্শনসমূহকে অস্বীকার করেছিল") অর্থাৎ তারা মুজিজাসমূহকে মিথ্যা সাব্যস্ত করেছিল এবং তা অস্বীকার করেছিল। ("এবং তাঁর রাসূলগণের অবাধ্য হয়েছিল") এখানে কেবল হূদ (আ.)-কে বোঝানো হয়েছে, কেননা তাঁর ব্যতীত অন্য কোনো রাসূল তাদের নিকট প্রেরিত হননি। এর সদৃশ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "হে রাসূলগণ! তোমরা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করো" [সূরা আল-মুমিনুন: ৫১], এখানে কেবল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বোঝানো হয়েছে, কারণ তাঁর যুগে তিনি ব্যতীত অন্য কোনো রাসূল ছিলেন না।

এখানে বহুবচন শব্দ ব্যবহারের কারণ হলো, যে ব্যক্তি একজন রাসূলকে মিথ্যা সাব্যস্ত করে, সে যেন সকল রাসূলকেই অস্বীকার করল। আবার বলা হয়েছে: তারা হূদ (আ.) এবং তাঁর পূর্ববর্তী রাসূলগণের অবাধ্য হয়েছিল। তারা এমন প্রকৃতির ছিল যে, তাদের নিকট যদি হাজার জন রাসূলও পাঠানো হতো, তবে তারা সকলকেই অস্বীকার করত। ("এবং তারা প্রত্যেক উদ্ধত ও হঠকারীর নির্দেশের অনুসরণ করেছিল") অর্থাৎ তাদের নিম্নবিত্ত সাধারণ মানুষ তাদের নেতাদের অনুসরণ করেছিল। 'জাব্বার' অর্থ অহংকারী। আর 'আনীদ' অর্থ সেই সীমালঙ্ঘনকারী যে সত্য গ্রহণ করে না এবং তার প্রতি অনুগত হয় না।

আবু উবাইদ বলেন: 'আনীদ', 'আনূদ', 'আনিদ' এবং 'মুআনিদ' শব্দের অর্থ হলো বিরোধিতাকারী। এই অর্থ থেকেই সেই রক্তনালিকে 'আনিদ' বলা হয় যা ফেটে রক্ত প্রবাহিত হয়। জনৈক কবি বলেন:

"আমি বৃদ্ধ হয়েছি, হঠকারিতা সইবার ক্ষমতা আমার নেই"

আল্লাহ তাআলার বাণী: ("এবং এই দুনিয়াতে অভিশাপ তাদের পশ্চাদ্ধাবন করেছে") অর্থাৎ তাদের সাথে অভিশাপ জুড়ে দেওয়া হয়েছে। ("এবং কিয়ামত দিবসেও") অর্থাৎ কিয়ামত দিবসেও তাদের অনুরূপ অভিশাপের অনুগামী করা হবে। সুতরাং বাক্যটি "এবং কিয়ামত দিবসে" এ কথার ওপর সমাপ্ত হয়েছে। (জেনে রেখো, নিশ্চয়ই 'আদ জাতি তাদের প্রতিপালকের প্রতি কুফরি করেছিল।)

(১). দেখুন: ১৭শ খণ্ড, ৫০ পৃষ্ঠা।

(২). দেখুন: ১২শ খণ্ড, ১২৭ পৃষ্ঠা।

(৩). অন্য বর্ণনায়: অনুগত হওয়া।

(৪). কবিতার প্রথমাংশ:

"তোমরা যখন যাত্রা করবে, আমাকে মাঝখানে রেখো"

. [ ..... ]

বাংলা তাফসীর

আল-ফাররা বলেন: অর্থাৎ তারা তাদের রবের নিয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা প্রকাশ করেছে। তিনি বলেন: আর বলা হয়ে থাকে 'কাফারতুহু' (আমি তার প্রতি অকৃতজ্ঞ হয়েছি) এবং 'কাফারতু বিহি' (আমি তাতে কুফরি করেছি), যেমন 'শাকারতুহু' এবং 'শাকারতু লাহু' (আমি তার শুকরিয়া আদায় করেছি) বলা হয়। (সাবধান! ধ্বংসই ছিল আদ-এর জন্য, যারা হূদের কওম) অর্থাৎ তারা যেন সর্বদা আল্লাহর রহমত থেকে বিতাড়িত থাকে। আর 'বু'দ' (بعد) অর্থ হলো ধ্বংস। 'বু'দ' অর্থ কল্যাণ থেকে দূরত্বও হয়। বলা হয়ে থাকে: 'বা'উদা ইয়াব'উদু বু'দান' যখন কেউ পিছিয়ে পড়ে বা দূরে সরে যায়। আর 'বা'ইদা ইয়াব'আদু বা'আদান' যখন কেউ ধ্বংস হয়।

কবি বলেছেন:আমার কওম যেন ধ্বংস না হয়, যারা শত্রুদের জন্য বিষ … এবং যবেহকৃত পশুর বিপদ স্বরূপ «১»আর নাবিগাহ বলেছেন:সুতরাং তুমি ধ্বংস হয়ো না, নিশ্চয়ই মৃত্যু এক পানপাত্র … আর প্রত্যেক ব্যক্তির অবস্থা একদিন নিঃশেষ হয়ে যাবে ‌‌[সূরা হুদ (১১): আয়াত ৬১]আর সামূদ জাতির নিকট তাদের ভাই সালিহকে পাঠিয়েছিলাম; সে বলল, হে আমার কওম! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো ইলাহ নেই। তিনি তোমাদেরকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং সেখানে তোমাদেরকে আবাদ করেছেন। সুতরাং তোমরা তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করো, তারপর তাঁর দিকেই ফিরে এসো।

নিশ্চয়ই আমার রব অতি নিকটে, কবুলকারী (৬১)এর মধ্যে পাঁচটি মাসআলা রয়েছে: প্রথমটি—আল্লাহ তাআলার বাণী: (আর সামূদ জাতির নিকট) অর্থাৎ আমরা সামূদ জাতির নিকট প্রেরণ করেছি (তাদের ভাই) অর্থাৎ বংশগত সম্পর্কের ভাই (সালিহকে)। ইয়াহইয়া বিন ওয়াষষাব পুরো কুরআনেই 'সামূদিন' তানভীনসহ পাঠ করেছেন, হাসান (বসরী) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। অন্যান্য ক্বারীগণ এ বিষয়ে ভিন্নমত পোষণ করেছেন; তাঁরা কোথাও এটি 'সারফ' (তানভীনসহ) পড়েছেন আবার কোথাও 'সারফ' করেননি। আবু উবায়দাহ দাবি করেছেন যে, যদি কুরআনের লিপিপদ্ধতির প্রতিকূল না হতো, তবে 'সারফ' বর্জন করাই হতো সঠিক নিয়ম, কারণ এতে স্ত্রীলিঙ্গের প্রাধান্য রয়েছে।

আন-নাহহাস বলেন: আবু উবায়দাহ (রহ.) যা বলেছেন যে এটি অধিকাংশ ক্ষেত্রে স্ত্রীলিঙ্গ—তা একটি প্রত্যাখ্যানযোগ্য উক্তি। কারণ 'সামূদ' শব্দটিকে একটি সম্প্রদায় (হায়্যুন) হিসেবেও গণ্য করা যায় আবার একটি গোত্র (কাবিলাতুন) হিসেবেও। এর ওপর 'গোত্র' বা স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার বিষয়টিই প্রবল নয়, বরং সিবওয়াইহ-এর নিকট বিষয়টি আবু উবায়দাহ যা বলেছেন তার বিপরীত। সিবওয়াইহ-এর নিকট ওইসব শব্দের ক্ষেত্রে 'সারফ' করাই অধিকতর উত্তম যেগুলোর ক্ষেত্রে 'বানু অমুক' (অমুকের সন্তানগণ) শব্দবন্ধ ব্যবহৃত হয় না, যেমন কুরাইশ ও সাকীফ এবং এ জাতীয় শব্দসমূহ। সামূদ শব্দটিও তদ্রূপ।

এর কারণ হলো, যেহেতু পুংলিঙ্গ হওয়াই মূল অবস্থা, আর শব্দটি দ্বারা পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয়ই উদ্দেশ্য হতে পারে, তাই যা মূল এবং হালকা (পুংলিঙ্গ) সেটিই অগ্রাধিকার পাওয়ার যোগ্য। তবে স্ত্রীলিঙ্গ হিসেবে ব্যবহার করাও অত্যন্ত চমৎকার ও সুন্দর। সিবওয়াইহ স্ত্রীলিঙ্গ ব্যবহারের স্বপক্ষে কবিতা পাঠ করেছেন «২»:ওয়ালিদ দানশীলতায় সকল দানবীরকে ছাড়িয়ে গেছেন … তিনি কুরাইশদের কঠিন বিপদসমূহ দূর করেছেন এবং তাদের নেতৃত্ব দিয়েছেন(১). এই কবিতার ব্যাখ্যা খণ্ড ৬, পৃষ্ঠা ১৪-এর টীকায় ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে।(২). কবিতাটি আদী বিন আর-রিক্বার, তিনি ওয়ালিদ বিন আব্দুল মালিকের প্রশংসা করছেন।

এখানে 'কুরাইশ' শব্দটির 'সারফ' বর্জন করা হয়েছে গোত্র অর্থে প্রয়োগের কারণে। তবে এতে 'সারফ' করাই অধিক প্রচলিত ও পরিচিত, কারণ তারা এর দ্বারা সম্প্রদায়ের অস্তিত্ব বুঝিয়েছেন এবং এটিই এতে প্রবল হয়েছে। (শাওয়াহিদে সিবওয়াইহ)।