ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩১১-৩১৫

আরবি ভাষা ইসলামের বিস্তারের চেয়েও বেশি দূর পর্যন্ত ছড়িয়েছে, আর ইসলাম—যেহেতু এটি বৈশ্বিক (আলামী)—তাই এটি আরব জাতীয়তাবাদের (আল-কাওমিয়্যাহ আল-আরাবিয়্যাহ) জন্য ক্ষতিকর।

আর এটি স্পষ্ট যে, এই বক্তব্যটি—এর বাতিল হওয়া সত্ত্বেও—পশ্চিমা ও প্রাচ্য উভয় প্রকার সাম্রাজ্যবাদের (আল-ইসতি'মার) স্বার্থে প্রচার করা হচ্ছে। আর এর বক্তা সেই আক্রমণকারীদের লক্ষ্য পূরণে কাজ করছে, যাদের সেনাবাহিনী আরবের কিছু অঞ্চলে ঘাঁটি গেড়েছে এবং সেখানে অপমান (আল-হাওন) চাপিয়ে দিয়েছে, আর অন্যদের সীমান্তে দাঁড়িয়ে তাদের বিরুদ্ধে ষড়যন্ত্রের (আদ-দাওয়া'ইর) জাল বুনছে।

আর এই চক্রের আরেকজন লেখক আমাদের কাছে জোর দিয়ে দাবি করে যে, আমরা যেন ইতিহাস ভুলে যাই; কারণ ইতিহাসে মৃতদের কঙ্কাল ছাড়া আর কিছুই নেই, এবং আমরা যেন কেবল ভবিষ্যতের দিকে তাকাই। এই নির্বোধ (আল-গর্র) ভুলে গেছে যে, মধ্যপ্রাচ্যের কেন্দ্রস্থলে ইহুদিরা তাদের রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছে তাদের 'ঐশী ইতিহাস' (আত-তারিখ আল-মুওহা) দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়ে, এবং তারা এর নাম দিয়েছে ইসরাঈল।

সকল মানুষের জন্য তাদের সংগ্রামে ইতিহাসকে সঙ্গী করা বৈধ (হালাল), অথচ আমাদের মুসলমানদের জন্য এই ইতিহাসের কোনো অধ্যায় স্মরণ করা, কিংবা জিহাদের জন্য সাহায্য এবং বিস্তৃতির জন্য আশা গ্রহণ করা হারাম। ইসলামের প্রতি বিদ্বেষ পোষণকারী নাস্তিকরা (আল-মুলহিদুন) যে জাতীয়তাবাদের প্রচার করছে, তা মূলত হিব্রু জাতীয়তাবাদ, আরব জাতীয়তাবাদ নয়। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলেই জানে যে, আমরা মুসলমানরাই আরবত্বের (আল-উরুবাহ) প্রতি সবচেয়ে বেশি সহানুভূতিশীল, এর মর্যাদার জন্য সবচেয়ে বেশি নিবেদিত এবং এর উদ্দেশ্যগুলোর প্রতি সবচেয়ে বেশি আন্তরিক। আর এই জাতীয়তাবাদীদের মধ্যে কোনো কল্যাণ নেই; বরং তারা দীর্ঘস্থায়ী অনিষ্ট ও গুরুতর কষ্টের উৎস।

এখানে শায়খ মুহাম্মাদ আল-গাযালী (রহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্য থেকে আমরা পাঠকদের জন্য যা উদ্ধৃত করতে চেয়েছিলাম, তা সমাপ্ত হলো।

তিনি তাঁর উল্লিখিত কিতাবের ৩৪৭ পৃষ্ঠায় আরও বলেছেন, যার শিরোনাম:

**আত্মিক ধ্বংস (আল-হাদম আর-রুহী)**

সাম্রাজ্যবাদ (আল-ইসতি'মার) তার সকল উপায় অবলম্বন করে মুসলমানদেরকে তাদের দ্বীন থেকে দূরে সরিয়ে দিতে সচেষ্ট। এবং তাদের দেশে সক্রিয় স্বাধীনতা আন্দোলনগুলোকে দ্বীন থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করে দিতে চায়, যাতে সেগুলো মৃত অবস্থায় জন্ম নেয়, অথবা ফল-ফুলহীন বন্ধ্যা জীবন যাপন করে। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী প্রজন্মের এমন কোনো জাগরণ (নাহদাহ) নেই, যার ভিত্তি হিসেবে কোনো নৈতিক স্তম্ভ (দা'আমাহ মা'নাবিয়্যাহ) নেই, এবং যার চালিকাশক্তি হিসেবে কোনো আত্মিক অবলম্বন (সিনাদ রুহী) নেই। আর যেহেতু এই পরিস্থিতিতে দ্বীনের কাজ হলো অন্তরসমূহকে জীবন্ত বিবেক (আদ-দামাইর আল-হাইয়্যাহ) দ্বারা পূর্ণ করা...

আর (ইসলাম) নৈতিকতাকে মহৎ গুণের উপর প্রতিষ্ঠিত করেছিল, এবং জীবনকে সুসংহত, সুপরিচিত ও সুস্পষ্ট ঐতিহ্যের রঙে রঞ্জিত করেছিল। এটি সাধারণ অনুভূতির ভিত্তিতে কাতারসমূহকে সুদৃঢ় করেছিল এবং সেগুলোকে একটি অভিন্ন গন্তব্যের দিকে চালিত করেছিল। কিন্তু উপনিবেশবাদ (الاستعمار) লক্ষ্য স্থির করেছিল যে, দেশের সকল দিগন্ত থেকে দীনকে বিতাড়িত করা হবে এবং এমন প্রজন্ম তৈরি করা হবে যারা দীন সম্পর্কে অপরিচিত, যদি না তারা দীনের প্রতি বিদ্বেষী হয়।

বরং, গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানাদি ও জরুরি বিষয়াদিতে ইসলামের নাম উচ্চারণ করাও নিষিদ্ধ হয়ে গিয়েছিল। কেউ কেউ হয়তো এর আশেপাশে ঘোরাফেরা করত, কিন্তু তা স্পষ্টভাবে ঘোষণা করতে ভয় পেত। যেন ইসলাম এমন এক অপরাধী, যে কোনো পাপ করে বিচারকের দেওয়া শাস্তি থেকে পালিয়ে বেড়াচ্ছে। তাই সে সমাজে প্রকাশ হতে পারে না। হয়তো ছদ্মবেশে, কোনো ভুয়া নামের আড়ালে, তার প্রকাশের সুযোগ আসে, তখন সে এখানে-সেখানে সামান্য নড়াচড়া করে। কিন্তু যখনই সে অনুভব করে যে তার পরিচয় ফাঁস হয়ে যাচ্ছে, তখনই সে দৃষ্টির আড়াল হয়ে যায়। কী আশ্চর্য! কেন ইসলামকে এই সমস্ত লাঞ্ছনা সহ্য করতে হচ্ছে?

আর এর উত্তর হলো উপনিবেশবাদের কাছে, যা তার পেছনে প্রথম যুগের বিদ্বেষ টেনে নিয়ে বেড়ায় এবং তার লক্ষ্য স্থির করে যে, তার দেশে যেন ইসলামের কোনো অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠিত না হয়। তাই তারা শিক্ষা, লেনদেন (মু'আমালাত), আইন প্রণয়ন (তাশরী') এবং জীবনের অন্যান্য সকল ক্ষেত্রে ইসলামকে গলা টিপে হত্যা করতে বদ্ধপরিকর। তারা কেবল একটি সমাজেই স্বস্তি বোধ করে—যে সমাজের বিবেক মরে গেছে, যার নৈতিকতা পচে গেছে। এই সেই সমাজ, যেখান থেকে মহত্ত্বের অর্থ ডুবে গেছে, যেখানে লোভের প্রবৃত্তিগুলো স্থূল হয়ে উঠেছে, আর স্বার্থপরতার সর্পগুলো হামাগুড়ি দিয়ে বেড়াচ্ছে।

উপনিবেশবাদ তার বর্তমান ও ভবিষ্যৎ নিয়ে নিশ্চিন্ত থাকতে পারে। কিন্তু যখন ইসলাম এই আবর্জনাগুলো মুছে ফেলার জন্য আসে, তখন তাকে দ্রুত নির্দেশ দেওয়া হয় যেন সে তার আস্তানায় ফিরে যায় এবং দৃষ্টির আড়ালে থাকে। এটি এমন একটি নাম যা উচ্চারণ করা উচিত নয়, এবং এমন একটি বাস্তবতা যার বেঁচে থাকা বৈধ নয়।

উপনিবেশবাদ এভাবেই শাসন করেছিল, যতক্ষণ না আল্লাহ আমাদের জন্য 'আরববাদ' (العروبة) নামক একটি ধারণাকে শিরোনাম হিসেবে নির্ধারণ করে দিলেন, যার অধীনে আমরা মৃত্যুর বিপদসমূহকে প্রতিহত করতে পারি। আমরা এই ধারণায় উৎফুল্ল হয়েছিলাম এবং এর পেছনে কল্যাণ আশা করেছিলাম। কিন্তু নিছক আরববাদেরও এমন কিছু আদর্শ ছিল যা উপনিবেশবাদের উদ্দেশ্যকে ব্যাহত করেছিল। বিদেশি দখলদারিত্বের অধীনে শিক্ষা এমন কিছু মানুষ তৈরি করেছিল, যাদেরকে কেবল কামনা-বাসনাই চালিত করত; এমন মানুষ যাদের অন্তর থেকে দৃঢ় বিশ্বাসের আবেগ শূন্য হয়ে গিয়েছিল—তা যেন বাতাস। অতঃপর যখন তাদের কাছে আরববাদ এলো, তখন কি... (অসমাপ্ত)।

তারা জানতেন যে সতীত্ব (ইফফাহ) তাদের স্বভাবজাত বৈশিষ্ট্য, ইজ্জতকে পবিত্র জ্ঞান করা তাদের চারিত্রিক গুণ এবং নারী-মহলের (হারিম) সুরক্ষা করা তাদের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত।

নিশ্চয়ই জাহেলিয়াতের (ইসলাম-পূর্ব যুগ) আরবের প্রবাদগুলো তাদের নারীদের প্রতি তাদের যে 'গীরাহ' (সুরক্ষামূলক আত্মমর্যাদাবোধ) ছিল, তার সাক্ষ্য দেয়। যেমন এই প্রবাদটি: (প্রত্যেক পোশাক পরিহিতা নারীই খালা)। এর অর্থ হলো: আরবরা মহিলাদের পোশাক পরিধানকারী প্রত্যেককেই খালার মর্যাদায় গণ্য করত। তারা তাদের দিকে কেবল সম্মান ও সতীত্বের দৃষ্টিতেই তাকাত। কারণ খালা মায়ের সমতুল্য।

এবং কবি বলেন:

"যদি আমার প্রতিবেশিনী আমার সামনে আসে, তবে আমি আমার দৃষ্টি অবনত করি,

যতক্ষণ না আমার প্রতিবেশিনী তার আবাসে প্রবেশ করে।"

এবং অন্যজন বলেন:

"আমি তাবিজ পরিহিত শিশুটির দিকে আমার চাবুক ছুঁড়ে দেই না,

আমি তার সাথে খেলা করি, অথচ তার মায়ের প্রতি আমার সন্দেহজনক উদ্দেশ্য থাকে...!"

অর্থাৎ: সে শিশুটির মায়ের সাথে পাপ করার উদ্দেশ্যে শিশুটির সাথে খেলা করে।

তাহলে, এই যে পথগুলো গোপন অঙ্গের সন্ধানকারী এবং নীচতার (হীনতার) অন্বেষণকারীদের ভিড়ে পরিপূর্ণ, এগুলো কি আরবের পথ?

আর তারা কি আরব, যাদের একজনকে আপনি দেখেন একজন বেপর্দা, চঞ্চলা তরুণীর হাত ধরে হাঁটছে, যে এমন ভঙ্গিতে চলছে যা প্রত্যেক দর্শককে বলছে: (হায়তা লাকা - আমি তোমার জন্য প্রস্তুত)?

আর প্রাচীন আরবরা ছিল অসাধারণ বদান্যতার অধিকারী, উজ্জ্বল আত্মত্যাগী এবং সময়ের কঠোরতা ও চরম অভাব সত্ত্বেও সত্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত।

আর উরওয়াহ ইবনুল ওয়ার্দ-এর কথা শুনুন:

"নিশ্চয়ই আমি এমন ব্যক্তি যার পাত্রে বহুজন অংশীদার হয়,

আর তুমি এমন ব্যক্তি যার পাত্রে কেবল একজনই অংশীদার হয় (অর্থাৎ তুমি একা খাও)।"

"তুমি কি আমাকে উপহাস করো যে আমি শীর্ণ হয়ে গেছি, আর তুমি আমার মুখে সত্যের বিবর্ণতা দেখছো, অথচ সত্য কঠোর সংগ্রামশীল?"

আমি আমার দেহকে বহু দেহে বিলিয়ে দেই... আর আমি বিশুদ্ধ পানি পান করি, যদিও পানি শীতল।

আপনি কি সেই মহৎ মানুষের চিত্র দেখেছেন, যিনি খাদ্যের ক্ষেত্রে অন্যকে নিজের উপর প্রাধান্য দেন, এবং শীতল পানির সামান্য চুমুকে সন্তুষ্ট থাকেন, যা তার চেহারা ফ্যাকাশে করে দেয়? অথচ তিনি তার কাছে আশ্রয়প্রার্থীদের হতাশ করতে অস্বীকার করেন। তার জন্য এটাই যথেষ্ট যে তিনি তার দেহকে বহু দেহে বিলিয়ে দিয়েছেন।

এই চিত্রটি ধরে রাখুন, অতঃপর নিজেকে প্রশ্ন করুন: আপনি যে আরব শহরগুলো দেখছেন, তা কি সেই শহর, যা বর্ধনশীল অতিরিক্ত সম্পদের মালিকদের ভিড়ে ঠাসা? এতদসত্ত্বেও, তারা কদাচিৎ কোনো ইয়াতিমকে আশ্রয় দেয়, অথবা কোনো বঞ্চিতকে খাদ্য দেয়। আমরা কেন সেই আরবীয় গুণাবলী খুঁজব, যা এমন পরিবেশে বিলুপ্ত হয়ে গেছে, যাকে উপনিবেশবাদ বিকৃত করেছে এবং যার উপর পাশবিকতা ও বিচ্ছিন্নতার ছাপ রেখে গেছে?

নিশ্চয়ই আপনি তাদের একজনকে দেখেন যে সে নিজেকে আরব বলে দাবি করে, অথচ আরবের ভাষা তার মুখে ঠিকমতো আসে না। আর রাতের বিস্ময়কর ঘটনাগুলোর মধ্যে একটি হলো, আমি যখন কোনো ঘোষককে বলতে শুনি: 'ইয়া আখি আল-মুয়াতিন, আহনা বনা'মিল ইয়ে ফি হাযিহি আল-আইয়াম' (হে আমার নাগরিক ভাই, আমরা এই দিনগুলোতে কী করছি - আঞ্চলিক ভাষায়), অথচ সে সহজেই বলতে পারত: 'মা না'মালু ফি হাযিহি আল-আইয়াম' (আমরা এই দিনগুলোতে কী করছি - বিশুদ্ধ ফুঁসহা ভাষায়)। কিন্তু সে সাধারণ জনগণের (রা'আ') ভাষাকে অমর করে রাখতে এবং বিশুদ্ধ ভাষাকে (আল-লুগাতুল ফুসহা) অস্বীকার করতে আগ্রহী। অথচ এই ফুঁসহা ভাষাই হলো সেই ভাষা, যা বিশ্বের সকল কেন্দ্র থেকে রেডিওগুলো তাদের শ্রোতাদের কাছে প্রচার করে, তাদের ভাষা ভিন্ন হওয়া সত্ত্বেও।

এটা অদ্ভুত যে কোনো ঘোষক তার জাতিকে, যেকোনো রাজধানীতে, ফুঁসহা ছাড়া অন্য কোনো ভাষায় সম্বোধন করবে। তাহলে, আমাদের আরবত্বের প্রতি আনুগত্যের বহিঃপ্রকাশ কি এটাই যে আমরা সাধারণ জনগণের ভাষায় প্রচার করব?

বাস্তবতা হলো: একমাত্র ইসলামই হলো সেই ভিত্তি, যা আরবত্বকে (আল-উরুবাহ) ভাষা, সাহিত্য ও চরিত্রের দিক থেকে অমর করে রাখে। আর এই দীনকে অস্বীকার করার অর্থ হলো, ভাষা, সাহিত্য ও চরিত্রের দিক থেকে আরবত্বের উপর প্রকৃত আঘাত হানা। এই কারণে, দাঈদের (ইসলামের প্রচারক) উচিত হলো, এই নামটি (ইসলাম) তুলে ধরার জন্য মরণপণ চেষ্টা করা, ঠিক যেমন উপনিবেশবাদ এটিকে আড়াল করার জন্য মরণপণ চেষ্টা করে। আর এর শত্রুরা এর চারপাশে যে বিচ্ছিন্নতা তৈরি করেছে, তা দূর করা উচিত, যাতে এটি কানে পরিচিত এবং হৃদয়ে প্রিয় হয়ে ওঠে।

আর শুধু এই নামটি প্রকাশ করাই যথেষ্ট নয়, কারণ যে রূপের কোনো সারবস্তু নেই, তার মূল্য কী? দাঈদের উচিত হলো, এর (ইসলামের) শিক্ষার উপর জনসাধারণকে একত্রিত করা এবং এর রূহ (আত্মা) দ্বারা নিজেদেরকে সতেজ করা।

আল্লাহকে ভয়কারী, তাঁর সৃষ্টির প্রতি দয়ালু, ওয়াজিবসমূহকে গুরুত্ব প্রদানকারী, মন্দ কাজ থেকে দূরে অবস্থানকারী, হক (সত্য) প্রতিষ্ঠায় সাহসী, আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের জন্য প্রস্তুত এবং রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর আদর্শ অনুসরণকারী—এই হলো সেই ধর্মীয় বিবেক (বা নৈতিক চেতনা)।

এই বিবেককে আমাদের অবশ্যই সমর্থন করতে হবে, বরং প্রতিটি গোষ্ঠীর মধ্যে এটিকে সৃষ্টি করতে হবে। প্রতিটি কাজের সমাপ্তি, প্রতিটি প্রকল্পের সফলতা, প্রতিটি ত্রুটি রোধ এবং প্রতিটি অধিকার সংরক্ষণের সাথে এটিকে যুক্ত করতে হবে।

কারণ ইসলাম হলো সবকিছুর ঊর্ধ্বে একটি বিশাল হৃদয়—যা আল্লাহর সাথে সংযুক্ত, যা তাঁর সন্তুষ্টির দিকে দ্রুত ধাবিত হয় এবং যেখানেই থাকুক না কেন, তাঁকে ভয় করে (তাকওয়া অবলম্বন করে)।

আর এই হৃদয় আপনা-আপনি গঠিত হয় না। সন্দেহ ও অজ্ঞতার যে স্রোতধারা ইচ্ছাকৃতভাবে এর ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয় যাতে এটি থেমে যায় এবং পথভ্রষ্ট হয়, তার মাঝে স্বতঃস্ফূর্তভাবে এর গঠিত হওয়া অসম্ভব।

বরং এটি গঠিত হয় সুসংগঠিত আত্মিক খাদ্যের মাধ্যমে, যা শিক্ষামূলক কর্মসূচিতে, মসজিদের ওয়াজ-নসিহতে এবং পরিবেশকে নির্দিষ্ট অর্থবোধক রঙে রঞ্জিত করার মাধ্যমে সরবরাহ করা হয়—যা নৈতিকতাকে সম্মান করতে এবং তা ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করে।

আমরা সেই নতুন প্রজন্মের মধ্যে এই বিবেক সৃষ্টি করার জন্য সবচেয়ে বেশি মুখাপেক্ষী, যারা তা থেকে বঞ্চিত হয়েছে; এবং সেই বিশাল জনগোষ্ঠীর মধ্যে, যারা মূল্যবোধের প্রতি তুচ্ছতাচ্ছিল্য ও অর্থহীনতায় অভ্যস্ত হয়ে পড়েছে।

আমি বিস্মিত হই, যখন আমরা সর্বোচ্চ দামে কোনো যন্ত্র কিনি, কিন্তু তার সামনে এমন একজন কর্মীকে নিযুক্ত করি যার মধ্যে আল্লাহর ভয় (তাকওয়া) নেই। ফলে তা দ্রুত তার হাতে নষ্ট হয়ে যায়, অথবা যদি অক্ষত থাকার সুযোগও পায়, তবুও তার উৎপাদন কমে যায়।

যদি আমরা এই কর্মীর হৃদয়ে প্রকৃত দ্বীনদারী (ধর্মনিষ্ঠা) রোপণের জন্য সামান্য কিছুও ব্যয় করতাম, তবে আমরা অনেক লাভবান হতাম। দায়িত্বশীলরা কি এই সামান্য জিনিসটি ব্যয় করবেন না, যদিও এটিকে কেনা যন্ত্রপাতির রক্ষণাবেক্ষণ খরচ হিসেবে বিবেচনা করা হয়?

আমাদের ওপর আল্লাহর যে হক (অধিকার) রয়েছে এবং আমাদের দেশের যে হক রয়েছে, তা হলো—আমরা যেন ছোট-বড় সকলকে ঈমানের নামে শিক্ষা দিই। কারণ, ঈমানের ভিত্তিতে কোনো কাজ শুরু হলে তা সর্বোত্তম পন্থায় সম্পন্ন হবে।

নিশ্চয়ই ধর্মীয় বিবেকের রয়েছে আকাশের সাথে এক সঠিক সম্পর্ক এবং জমিনে এক বরকতময় কেন্দ্রবিন্দু। আর উস্তাদ আহমাদ আয-যাইন (Ahmed Az-Zain) এর বর্ণনায় কতই না সত্য কথা বলেছেন:

"সে তো পৃথিবীর জগতে আকাশের কণ্ঠস্বর... এবং আল-লাতীফ, আল-খাবীর (আল্লাহর) পক্ষ থেকে এক রূহ (আত্মা)।"