ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৩৬-৩৪০

আল্লাহ তাআলা বলেন:

**"তুমি তোমার রবের পথের দিকে আহ্বান করো হিকমত (প্রজ্ঞা) ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে এবং তাদের সাথে বিতর্ক করো এমন পন্থায় যা সর্বোত্তম।"** (১)

অতঃপর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই পদ্ধতি স্পষ্ট করে দিয়েছেন, যা একজন দাঈর (আহ্বানকারীর) জন্য অবলম্বন করা এবং যার দ্বারা গুণান্বিত হওয়া উচিত। তিনি প্রথমে 'হিকমত' (প্রজ্ঞা) দ্বারা শুরু করেছেন।

এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: সুস্পষ্ট, সন্তোষজনক প্রমাণাদি, যা সত্যকে উন্মোচন করে এবং বাতিলকে খণ্ডন করে। এ কারণেই কোনো কোনো মুফাসসির বলেছেন: এর অর্থ হলো কুরআন দ্বারা (আহ্বান করা), কারণ এটিই হলো মহান হিকমত (প্রজ্ঞা)। কেননা এতে রয়েছে পূর্ণাঙ্গরূপে সত্যের বর্ণনা ও ব্যাখ্যা। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এর অর্থ হলো কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত প্রমাণাদি দ্বারা (আহ্বান করা)।

সর্বাবস্থায়, 'হিকমত' একটি মহান শব্দ। এর অর্থ হলো: জ্ঞান ও অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে, এবং সুস্পষ্ট, সন্তোষজনক প্রমাণাদির মাধ্যমে আল্লাহর দিকে আহ্বান করা, যা সত্যকে উন্মোচন করে ও ব্যাখ্যা করে। এটি একটি ব্যাপক অর্থবোধক শব্দ যা বহু অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি নবুওয়াত (নবিত্ব), দ্বীনের জ্ঞান ও ফিকহ (গভীর উপলব্ধি), বিবেক (আকল), তাকওয়া (আল্লাহভীতি/পরহেজগারিতা) এবং অন্যান্য বিষয়ের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয়।

আর এর মূল অর্থ হলো, যেমনটি ইমাম শাওকানী রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: "যা মূর্খতা (সফাহ) থেকে বিরত রাখে।" এটাই হলো হিকমত। এর অর্থ হলো: প্রতিটি কথা ও প্রতিটি বক্তব্য যা তোমাকে মূর্খতা থেকে নিবৃত্ত করে এবং বাতিল থেকে বারণ করে, তাই হলো হিকমত। অনুরূপভাবে, প্রতিটি সুস্পষ্ট, দ্ব্যর্থহীন এবং স্বয়ং সঠিক বক্তব্যই হলো হিকমত। সুতরাং কুরআনের আয়াতসমূহকে হিকমত নামে অভিহিত করা সর্বাগ্রে উপযুক্ত। অনুরূপভাবে, আল্লাহর কিতাবের পরে সহীহ সুন্নাহকেও হিকমত নামে অভিহিত করা সর্বাগ্রে উপযুক্ত। আল্লাহ তাআলা তাঁর মহান কিতাবে একে হিকমত নামে অভিহিত করেছেন, যেমন তিনি জল্লা ওয়া আলা বলেন:

**"এবং তিনি তাদেরকে কিতাব ও হিকমত শিক্ষা দেন।"** (২)

অর্থাৎ, সুন্নাহ। এবং যেমন তিনি সুবহানাহু বলেন:

**"তিনি যাকে ইচ্ছা হিকমত (প্রজ্ঞা) দান করেন। আর যাকে হিকমত দেওয়া হয়, তাকে তো প্রভূত কল্যাণ দান করা হয়।"** (৩) আয়াতটি।

অতএব, সুস্পষ্ট প্রমাণাদিকে হিকমত বলা হয়, এবং সত্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সুস্পষ্ট বক্তব্যকেও হিকমত বলা হয়, যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে। এর একটি উদাহরণ হলো ঘোড়ার মুখে ব্যবহৃত লাগাম (الحَكَمة - হা এবং কাফ-এ ফাতহা সহ)। এটিকে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ এটি ঘোড়াকে দ্রুত গতিতে চলতে বাধা দেয়, যখন তার মালিক এই লাগাম দ্বারা তাকে টেনে ধরে।

সুতরাং, হিকমত এমন একটি শব্দ যা শ্রোতাকে বাতিল পথে অগ্রসর হওয়া থেকে বিরত রাখে এবং তাকে সত্যকে গ্রহণ করতে, এর দ্বারা প্রভাবিত হতে এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল যে সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছেন, সেখানে থেমে যেতে আহ্বান করে।

***

**পাদটীকা:**

(১) সূরা আন-নাহল, আয়াত: ১২৫

(২) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১২৯

(৩) সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ২৬৯

আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার দিকে আহ্বানকারীকে অবশ্যই হিকমতের (প্রজ্ঞার) সাথে দাওয়াত দিতে হবে। তাকে এটি দিয়েই শুরু করতে হবে এবং এর প্রতি যত্নশীল হতে হবে।

যদি দাওয়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তির মধ্যে কিছুটা রূঢ়তা বা আপত্তি থাকে, তবে উত্তম উপদেশ (মাও'ইযাহ হাসানাহ) দ্বারা তাকে দাওয়াত দিন—এমন আয়াত ও হাদীস দ্বারা, যাতে উপদেশ ও উৎসাহ (তারগীব) রয়েছে। যদি তার কোনো সন্দেহ (শুবহা) থাকে, তবে তার সাথে সর্বোত্তম পন্থায় বিতর্ক (জিদাল বিল্লাতি হিয়া আহসান) করুন।

তার প্রতি কঠোর হবেন না, বরং তার উপর ধৈর্য ধারণ করুন, তাড়াহুড়ো করবেন না এবং কঠোরতা করবেন না। বরং উত্তম পদ্ধতিতে সন্দেহ দূর করতে এবং দলীলসমূহ স্পষ্ট করতে সচেষ্ট হোন। হে দাঈ, আপনার জন্য এটাই উচিত যে আপনি সহনশীল হবেন, ধৈর্য ধরবেন এবং কঠোরতা করবেন না। কারণ এটিই সত্যকে গ্রহণ করা, এর দ্বারা উপকৃত হওয়া, দাওয়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তির প্রভাবিত হওয়া এবং বিতর্ক ও আলোচনায় তার ধৈর্যশীল থাকার জন্য অধিক নিকটবর্তী।

আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মূসা ও হারুন (আলাইহিমাস সালাম)-কে যখন ফিরআউনের কাছে প্রেরণ করেছিলেন, তখন তাদের নির্দেশ দিয়েছিলেন যেন তারা তার সাথে নম্র কথা বলে, অথচ সে ছিল সীমালঙ্ঘনকারীদের মধ্যে সবচেয়ে বড় সীমালঙ্ঘনকারী। আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মূসা ও হারুনকে তাঁর নির্দেশে বলেছেন:

**فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى**

**"তোমরা উভয়ে তার সাথে নম্র কথা বলবে, হয়তো সে উপদেশ গ্রহণ করবে অথবা ভয় করবে।"**

(সূরা ত্বাহা, আয়াত ৪৪)

আর আল্লাহ সুবহানাহু তাঁর নবী মুহাম্মাদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সম্পর্কে বলেছেন:

**فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ**

**"আল্লাহর দয়ার কারণেই আপনি তাদের প্রতি কোমলচিত্ত হয়েছেন। যদি আপনি রূঢ় ও কঠোর হৃদয়ের হতেন, তবে তারা আপনার কাছ থেকে দূরে সরে যেত।"**

(সূরা আলে ইমরান, আয়াত ১৫৯)

এর দ্বারা জানা গেল যে, দাওয়াতের ক্ষেত্রে প্রজ্ঞাপূর্ণ পদ্ধতি এবং সরল পথ হলো এই যে, দাঈ দাওয়াতের ক্ষেত্রে প্রজ্ঞাবান হবেন, এর পদ্ধতি সম্পর্কে সম্যক অবগত হবেন। তিনি তাড়াহুড়ো করবেন না এবং কঠোরতা করবেন না। বরং তিনি হিকমতের সাথে দাওয়াত দেবেন—আর হিকমত হলো আয়াত ও হাদীস থেকে প্রাপ্ত স্পষ্ট ও সত্যনিষ্ঠ বক্তব্য—এবং উত্তম উপদেশ (মাও'ইযাহ হাসানাহ) ও সর্বোত্তম পন্থায় বিতর্কের (জিদাল বিল্লাতি হিয়া আহসান) মাধ্যমে দাওয়াত দেবেন। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার দিকে দাওয়াতের ক্ষেত্রে আপনার জন্য এটাই হলো অনুসরণীয় পদ্ধতি।

পক্ষান্তরে, অজ্ঞতার সাথে দাওয়াত দেওয়া ক্ষতিকর, উপকারী নয়। দাঈদের চরিত্র আলোচনার সময় ইনশাআল্লাহ এর ব্যাখ্যা আসবে। কারণ দলীল সম্পর্কে অজ্ঞতা থাকা সত্ত্বেও দাওয়াত দেওয়া মানে আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া কথা বলা। অনুরূপভাবে, কঠোরতা ও বাড়াবাড়ির সাথে দাওয়াত দেওয়ার ক্ষতিই বেশি।

বরং ওয়াজিব ও শরীয়তসম্মত হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা সূরা নাহলে যা স্পষ্ট করেছেন, তা গ্রহণ করা। আর তা হলো তাঁর বাণী:

**ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ**

**"আপনি আপনার রবের পথের দিকে আহ্বান করুন হিকমতের (প্রজ্ঞার) মাধ্যমে..."**

(সূরা নাহল, আয়াত ১২৫)

তবে যদি দাওয়াতপ্রাপ্ত ব্যক্তির পক্ষ থেকে গোঁড়ামি (আনদ) এবং সীমালঙ্ঘন (যুলম) প্রকাশ পায়, তবে তার প্রতি কঠোর হওয়াতে কোনো বাধা নেই, যেমন আল্লাহ সুবহানাহু বলেছেন: [এখানে মূল আরবী ফাতওয়াটি শেষ হয়েছে।]

**হে নবী! আপনি কাফির ও মুনাফিকদের বিরুদ্ধে জিহাদ করুন এবং তাদের প্রতি কঠোরতা অবলম্বন করুন।** (১) আয়াতটি।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর তোমরা আহলে কিতাবদের সাথে উত্তম পন্থা ব্যতীত বিতর্ক করো না, তবে তাদের মধ্যে যারা যুলুম করেছে তারা ব্যতীত।** (২)

***

(১) সূরা আত-তাওবাহ, আয়াত ৭৩।

(২) সূরা আল-আনকাবূত, আয়াত ৪৬।

**তৃতীয় বিষয়টি: যে বিষয়ের দিকে দাওয়াত দেওয়া হবে তার বর্ণনা**

যে বিষয়ের দিকে দাওয়াত দেওয়া হবে এবং দাঈদের (দাওয়াত প্রদানকারীদের) জন্য যা মানুষের কাছে স্পষ্ট করা ওয়াজিব, যেমনটি রাসূলগণ (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) স্পষ্ট করেছেন, তা হলো আল্লাহর সরল পথের (সিরাতে মুস্তাকীম) দিকে দাওয়াত। আর এটিই হলো ইসলাম, যা আল্লাহর সত্য দীন। এটিই হলো দাওয়াতের মূল ক্ষেত্র।

যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন:

**আপনি আপনার রবের পথের দিকে আহ্বান করুন।** (সূরা নাহল: ১২৫)

আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পথ হলো ইসলাম, আর এটিই হলো সিরাতে মুস্তাকীম (সরল পথ)। এটিই আল্লাহর সেই দীন, যা দিয়ে তিনি তাঁর নবী মুহাম্মাদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে প্রেরণ করেছেন। এর দিকেই দাওয়াত দেওয়া ওয়াজিব। কোনো অমুকের মাযহাবের দিকে নয়, কিংবা অমুকের মতামতের দিকে নয়; বরং আল্লাহর দীনের দিকে, আল্লাহর সেই সিরাতে মুস্তাকীমের দিকে, যা দিয়ে আল্লাহ তাঁর নবী ও খলীল মুহাম্মাদ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-কে প্রেরণ করেছেন।

আর এটিই হলো সেই পথ, যার নির্দেশনা দিয়েছে আল-কুরআনুল আযীম এবং রাসূলুল্লাহ (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) থেকে প্রমাণিত পবিত্র সুন্নাহ।

আর এর শীর্ষে রয়েছে সহীহ আকীদার (বিশুদ্ধ বিশ্বাসের) দিকে দাওয়াত। আল্লাহর জন্য ইখলাস (একনিষ্ঠতা) অবলম্বন করা এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে তাঁকে তাওহীদ (একত্ববাদ) দ্বারা একক সাব্যস্ত করা, তাঁর প্রতি ও তাঁর রাসূলগণের প্রতি ঈমান আনা, শেষ দিবসের (ইয়াওমুল আখিরাহ) প্রতি ঈমান আনা এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা কিছু সম্পর্কে খবর দিয়েছেন, তার সবকিছুর প্রতি ঈমান আনা। এটিই হলো সিরাতে মুস্তাকীমের ভিত্তি।

আর এটি হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়া মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল) এই সাক্ষ্য প্রদানের দিকে দাওয়াত। এর অর্থ হলো আল্লাহর তাওহীদের দিকে এবং তাঁর জন্য ইখলাস অবলম্বনের দিকে দাওয়াত দেওয়া, আর তাঁর প্রতি ও তাঁর রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালাম) প্রতি ঈমান আনা।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলগণ যা কিছু সম্পর্কে খবর দিয়েছেন, তার সবকিছুর প্রতি ঈমান আনার দিকে দাওয়াত দেওয়া—তা আখিরাতের বিষয় হোক, কিংবা শেষ যামানার বিষয় হোক অথবা অন্য কিছু।

এর অন্তর্ভুক্ত আরও রয়েছে আল্লাহ যা কিছু ওয়াজিব করেছেন, যেমন সালাত কায়েম করা, যাকাত প্রদান করা, রমাদানের সাওম পালন করা এবং বাইতুল্লাহর হজ্ব করা ইত্যাদি বিষয়ের দিকে দাওয়াত দেওয়া।

আরও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে আল্লাহর পথে জিহাদের দিকে দাওয়াত দেওয়া, সৎ কাজের আদেশ দেওয়া এবং অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করা, এবং পবিত্রতা (তাহারাত), সালাত, লেনদেন (মুআমালাত), বিবাহ (নিকাহ), তালাক এবং অপরাধ (জিনায়াত) সংক্রান্ত বিষয়ে আল্লাহ যা কিছু শরীয়তভুক্ত করেছেন, তা গ্রহণ করার দিকে দাওয়াত দেওয়া।

এবং ব্যয়ভার, যুদ্ধ ও শান্তি এবং প্রতিটি বিষয়ে (ইসলামের বিধান রয়েছে)। কারণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর দীন একটি সামগ্রিক (শামিল) দীন। এটি বান্দাদের ইহকাল (মা'আশ) ও পরকালের (মা'আদ) কল্যাণসমূহকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি মানুষের দীনের বিষয়ে প্রয়োজনীয় সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি উত্তম চরিত্র (মাকারিমুল আখলাক) ও সুন্দর আমলের দিকে আহ্বান করে এবং নিকৃষ্ট চরিত্র ও মন্দ কাজ থেকে নিষেধ করে।

সুতরাং এটি ইবাদত ও নেতৃত্ব (উভয়ই)। সে (মুসলিম) ইবাদতকারী হবে এবং সেনাবাহিনীর নেতাও হবে। ইবাদত ও শাসন (উভয়ই)। সে ইবাদতকারী, সালাত আদায়কারী, সাওম পালনকারী হবে এবং আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর শরীয়ত অনুযায়ী শাসনকারী ও তাঁর বিধানসমূহ বাস্তবায়নকারীও হবে। ইবাদত ও জিহাদ (উভয়ই)। সে আল্লাহর দিকে আহ্বান করবে এবং যারা আল্লাহর দীন থেকে বেরিয়ে যায়, তাদের বিরুদ্ধে আল্লাহর পথে জিহাদ করবে।

মুসহাফ (কুরআন) ও তরবারি (উভয়ই)। সে কুরআন নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করবে, তা অনুধাবন করবে এবং শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে এর বিধানসমূহ বাস্তবায়ন করবে, প্রয়োজন হলে তরবারির মাধ্যমেও। এটি রাজনীতি (সিয়াসাহ) ও সমাজ (উভয়ই)।

এটি উত্তম চরিত্রের দিকে, ঈমানী ভ্রাতৃত্বের দিকে, মুসলিমদের মাঝে ঐক্য স্থাপন ও তাদের মধ্যে সম্প্রীতি সৃষ্টির দিকে আহ্বান করে। যেমন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: **তোমরা সকলে আল্লাহর রজ্জুকে দৃঢ়ভাবে ধারণ করো এবং বিভক্ত হয়ো না।** (সূরা আলে ইমরান: ১০৩)। সুতরাং আল্লাহর দীন ঐক্যের দিকে এবং এমন সৎ ও প্রজ্ঞাপূর্ণ রাজনীতির দিকে আহ্বান করে যা একত্রিত করে, বিভক্ত করে না; যা সম্প্রীতি সৃষ্টি করে, দূরত্ব সৃষ্টি করে না। এটি হৃদয়ের পবিত্রতা, ইসলামী ভ্রাতৃত্বের প্রতি সম্মান, নেক কাজ ও তাকওয়ার উপর পারস্পরিক সহযোগিতা এবং আল্লাহ ও তাঁর বান্দাদের প্রতি নসীহত (সৎ পরামর্শ)-এর দিকে আহ্বান করে।

এটি আমানত (বিশ্বাস) রক্ষা করা এবং শরীয়ত অনুযায়ী শাসন করার দিকেও আহ্বান করে। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল যা নাযিল করেছেন, তা ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা শাসন করা পরিহার করার দিকে আহ্বান করে। যেমন তিনি সুবহানাহু ওয়া তা'আলা বলেছেন: **নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদেরকে নির্দেশ দিচ্ছেন যে, তোমরা যেন আমানতসমূহ তার হকদারদের কাছে প্রত্যর্পণ করো। আর যখন তোমরা মানুষের মাঝে বিচারকার্য পরিচালনা করবে, তখন ন্যায়পরায়ণতার সাথে বিচার করবে।** (সূরা নিসা: ৫৮)।

এটি রাজনীতি ও অর্থনীতিও বটে, যেমন এটি রাজনীতি, ইবাদত ও জিহাদ। এটি মধ্যপন্থী শরয়ী অর্থনীতির দিকে আহ্বান করে। এটি এমন নিষ্ঠুর, অত্যাচারী পুঁজিবাদ নয়, যা হারাম (নিষিদ্ধ) বিষয়াদির পরোয়া করে না এবং যেকোনো উপায়ে ও যেকোনো পথে সম্পদ জমা করে। আবার এটি এমন নাস্তিক্যবাদী সাম্যবাদী (কমিউনিস্ট) অর্থনীতিও নয়, যা মানুষের সম্পদের প্রতি সম্মান দেখায় না এবং তাদের উপর চাপ সৃষ্টি, জুলুম ও সীমালঙ্ঘন করতে দ্বিধা করে না। এটি এইটিও নয়, ওইটিও নয়। বরং এটি উভয় অর্থনীতির মধ্যবর্তী, উভয় পথের মধ্যবর্তী এবং দুই বাতিলের মাঝে সত্য।

কেননা পশ্চিমা বিশ্ব সম্পদের প্রতি সম্মান দেখিয়েছে এবং এর ভালোবাসায় বাড়াবাড়ি করেছে... (বাক্যটি অসম্পূর্ণ)।

তারা তা (সম্পদ) জমা করেছে, এমনকি তারা তা সকল উপায়ে জমা করেছে এবং এর মধ্যে তারা এমন পথ অবলম্বন করেছে যা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল হারাম করেছেন।

আর প্রাচ্যের নাস্তিকরা, যারা সোভিয়েত এবং তাদের পথ অবলম্বনকারী, তারা বান্দাদের সম্পদের প্রতি সম্মান দেখায়নি; বরং তারা তা কেড়ে নিয়েছে এবং হালাল মনে করেছে। তারা এ বিষয়ে যা করেছে, তাতে কোনো পরোয়া করেনি। বরং তারা বান্দাদেরকে দাস বানিয়েছে, জাতিগোষ্ঠীকে নিপীড়ন করেছে, আল্লাহর সাথে কুফরি করেছে এবং ধর্মসমূহকে অস্বীকার করেছে। তারা বলেছে: ‘কোনো ইলাহ নেই, জীবন হলো জড় পদার্থ (বস্তু)।’

তাই তারা এই সম্পদের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেনি এবং অবৈধভাবে তা গ্রহণেও দ্বিধা করেনি। তারা ধ্বংসের উপায় অবলম্বন এবং সম্পদ জবরদখল করতেও পরোয়া করেনি। তারা মানুষকে তাদের উপার্জনের অধিকার, উপকার লাভ, তাদের সক্ষমতা ও বুদ্ধিমত্তা ব্যবহার এবং আল্লাহ প্রদত্ত সরঞ্জামাদি থেকে উপকৃত হওয়া—এই সকল ফিতরাতগত অধিকার থেকে বঞ্চিত করেছে। সুতরাং, এই (পুঁজিবাদী) পদ্ধতিও নয়, ওই (সাম্যবাদী) পদ্ধতিও নয়।

ইসলাম এসেছে সম্পদ সংরক্ষণ করতে এবং তা শরীয়াহসম্মত উপায়ে উপার্জন করতে, যা জুলুম, প্রতারণা, রিবা (সুদ), মানুষের উপর অত্যাচার ও সীমালঙ্ঘন থেকে মুক্ত। একইভাবে ইসলাম ব্যক্তিগত ও সম্মিলিত মালিকানার প্রতি সম্মান জানাতেও এসেছে। সুতরাং, এটি (ইসলাম) এই দুই পদ্ধতির, এই দুই অর্থনীতির এবং এই দুই অত্যাচারী পথের মধ্যবর্তী একটি ভারসাম্যপূর্ণ ব্যবস্থা।

তাই ইসলাম সম্পদকে বৈধ করেছে এবং এর প্রতি আহ্বান জানিয়েছে। এটি প্রজ্ঞাপূর্ণ উপায়ে সম্পদ উপার্জনের দিকে আহ্বান করেছে, তবে উপার্জনকারীকে যেন আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য এবং আল্লাহর আরোপিত ওয়াজিবসমূহ পালনে অমনোযোগী না করে। এ কারণেই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল বলেছেন:

**হে মুমিনগণ! তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না।** (সূরা আন-নিসা: ২৯)

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: **“এক মুসলিমের জন্য অন্য মুসলিমের সবকিছুই হারাম: তার রক্ত, তার সম্পদ এবং তার সম্মান।”**

তিনি আরও বলেছেন: **“নিশ্চয়ই তোমাদের রক্ত, তোমাদের সম্পদ এবং তোমাদের সম্মান তোমাদের জন্য হারাম (পবিত্র), যেমন হারাম (পবিত্র) তোমাদের এই দিনে, তোমাদের এই মাসে, তোমাদের এই শহরে।”**

তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: **“তোমাদের কারো জন্য রশি নিয়ে এসে পিঠে এক বোঝা কাঠ বহন করে তা বিক্রি করা এবং এর মাধ্যমে নিজের মুখকে (ভিক্ষা থেকে) রক্ষা করা, মানুষের কাছে চাওয়া—তারা দিক বা না দিক—তার চেয়ে উত্তম।”**

তাঁকে সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জিজ্ঞাসা করা হলো, কোন উপার্জন সবচেয়ে উত্তম? তিনি বললেন: **“মানুষের নিজ হাতের কাজ এবং প্রত্যেক সৎ (মাবরুর) বেচাকেনা।”**

তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: **“কেউ তার নিজ হাতের উপার্জনের চেয়ে উত্তম খাদ্য কখনো খায়নি। আর আল্লাহর নবী দাউদ (আলাইহিস সালাম) নিজ হাতের কাজ থেকে খেতেন।”**

এটি আমাদের কাছে স্পষ্ট করে যে, সম্পদের ক্ষেত্রে ইসলামের ব্যবস্থা একটি মধ্যমপন্থা অবলম্বনকারী ব্যবস্থা। এটি পশ্চিমা ও তাদের অনুসারীদের অত্যাচারী পুঁজিবাদের পক্ষেও নয়, আবার সম্পদকে হালাল মনেকারী নাস্তিক কমিউনিস্টদের পক্ষেও নয়।