ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১-২৫

তাদের নিকট থেকে ইলম (জ্ঞান) অন্বেষণ করা উচিত এবং ফিকহ (ইসলামী আইনশাস্ত্র) শিক্ষা করা উচিত, যতক্ষণ পর্যন্ত তিনি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের অন্তর্ভুক্ত থাকেন। কারণ, ভুল-ত্রুটি তার থেকে বিমুখ হওয়ার (বা তাকে বর্জন করার) কারণ হতে পারে না। বরং, তার যে ভুল হয়েছে, সে বিষয়ে তাকে সতর্ক করা হবে। প্রত্যেক মানুষেরই ভুল হয়। কিন্তু মূল বিবেচ্য বিষয় হলো, তার মধ্যে কীসের প্রাধান্য রয়েছে এবং তার উত্তম আক্বীদা (ধর্মবিশ্বাস) সম্পর্কে কী জানা যায়।

সুতরাং, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী দাঈদের জন্য ওয়াজিব হলো ধৈর্যশীল হওয়া, নম্রতা অবলম্বন করা এবং নিজেদের বিষয়ে তাড়াহুড়ো না করা। তাদের উচিত সত্যের অনুসন্ধান করা এবং আহলে ইলম (জ্ঞানীদের) থেকে মানুষকে বিমুখ করা থেকে সতর্ক থাকা। তাদের উচিত শত্রুতা ও বিদ্বেষের কারণগুলো থেকে সতর্ক থাকা।

বরং, তাদের উচিত আল্লাহর দিকে দাওয়াত এবং মানুষকে কল্যাণের প্রতি উৎসাহিত করার ক্ষেত্রে আহলে ইলম ও আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামা'আতের মধ্যে ঐক্যের সকল কারণের প্রতি যত্নবান হওয়া। যাতে আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী দাঈদের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, তারা ছড়িয়ে পড়তে পারে এবং মানুষ দাওয়াতের প্রতি আগ্রহী হয় ও তাদের কাছ থেকে (জ্ঞান) গ্রহণ করে। যদি তারা শোনে যে, একজন অন্যজনকে বিমুখ করছে এবং অন্যজন তাকে বিমুখ করছে, তবে দাওয়াত (আহ্বান) ব্যর্থ হবে এবং মানুষের মধ্যে খারাপ ধারণা (সন্দেহ) সৃষ্টি হবে।

সুতরাং, সুন্নাহর আলেমদের জন্য ওয়াজিব হলো নেক কাজ (সৎকর্ম) ও তাকওয়ার (আল্লাহভীতির) ক্ষেত্রে একে অপরের সাথে সহযোগিতা করা, নিজেদের মধ্যে সত্য ও নম্রতার উপদেশ দেওয়া এবং বিভেদ ও মতপার্থক্যের কারণগুলো দূর করার জন্য সচেষ্ট হওয়া। ভুল-ত্রুটি ও অসঙ্গতি নিয়ে নিজেদের মধ্যে বোঝাপড়া করা। প্রত্যেকেই ভুল করে। তাই সবার মধ্যে চিঠি আদান-প্রদান, বৈঠক বা টেলিফোনের মাধ্যমে বোঝাপড়া হওয়া অপরিহার্য, যাতে বিভেদ দূর হয়, বিচ্ছিন্নতা (মনোমালিন্য) দূর হয় এবং সবাই সত্যের ওপর একত্রিত হতে পারে ও সেদিকে আহ্বান করতে পারে—তাদের মসজিদে, তাদের বাড়িতে এবং তাদের সমাবেশে।

সুতরাং, ওয়াজিব হলো নেক কাজ ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে সহযোগিতা করা এবং যা কিছু ঘটে গেছে তা ভুলে যাওয়া (বা উপেক্ষা করা)।

ভুল-ত্রুটি তো হয়েই থাকে। কে আছে যে (ভুল থেকে) মুক্ত? মূল বিষয় হলো, দাওয়াতকে অবশ্যই সালাফী হতে হবে—সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম ওয়া আরদাহুম) এবং তাঁদের নিষ্ঠাবান অনুসারীদের (তাবেঈনদের) পথের ওপর প্রতিষ্ঠিত হতে হবে।

এটি নির্ভর করবে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) সুন্নাহর ওপর, প্রবৃত্তির ওপর নয়। বরং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহর ওপর নির্ভর করতে হবে, অমুক বা তমুকের অন্ধ অনুকরণের (তাকলীদ) ওপর নয়।

আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: **হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্যে যারা ক্ষমতার অধিকারী তাদেরও। অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিতর্কে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে প্রত্যাবর্তিত করো—যদি তোমরা আল্লাহ ও শেষ দিনের প্রতি ঈমান রাখো। এটাই উত্তম এবং পরিণামে উৎকৃষ্টতর।** (১)

আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: **তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ করো না কেন, তার ফয়সালা আল্লাহর কাছে। তিনিই আল্লাহ, আমার রব; তাঁরই ওপর আমি নির্ভর করি এবং তাঁরই দিকে আমি প্রত্যাবর্তন করি।** (২)

এটিই সকলের ওপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক)।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: **“যখন কোনো বিচারক বিচার করেন এবং ইজতিহাদ করে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছান, তখন তাঁর জন্য রয়েছে দুটি পুরস্কার। আর যদি তিনি ইজতিহাদ করে ভুল করেন, তবে তাঁর জন্য রয়েছে একটি পুরস্কার।”** (৩)

সুতরাং, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী এবং কল্যাণের দিকে পথপ্রদর্শনকারী আলিম (ইসলামী জ্ঞান বিশারদ) যদি ভুল করেন, তবে তাঁর জন্য ইজতিহাদের পুরস্কার রয়েছে। আর যদি তিনি সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছান, তবে তাঁর জন্য রয়েছে দুটি পুরস্কার—যতক্ষণ পর্যন্ত তিনি (সঠিক) পদ্ধতির ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকেন।

***

(১) সূরা আন-নিসা, আয়াত ৫৯

(২) সূরা আশ-শূরা, আয়াত ১০

(৩) এটি ইমাম বুখারী তাঁর কিতাবুল ই'তিসাম বিল কিতাব ওয়াস সুন্নাহ-এর ‘বিচারক ইজতিহাদ করে সঠিক বা ভুল করলে তার পুরস্কার’ অধ্যায়ে (নং ৭৩৫২) এবং ইমাম মুসলিম তাঁর কিতাবুল আকদিয়াহ-এর ‘বিচারক ইজতিহাদ করে সঠিক বা ভুল করলে তার পুরস্কার’ অধ্যায়ে (নং ১৭১৬) বর্ণনা করেছেন।

সালাফিয়্যাহ হলো আহলুস সুন্নাহর (সুন্নাহর অনুসারীগণের) পদ্ধতি। যতক্ষণ পর্যন্ত সে তাওহীদবাদী এবং কল্যাণের অভিলাষী, ততক্ষণ তার ভুল হতে পারে। যদি সে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায়, তবে তার জন্য রয়েছে দুটি প্রতিদান (আজ্রান), আর যদি সে ভুল করে, তবে তার জন্য রয়েছে একটি প্রতিদান (আজ্র)।

গুরুত্বপূর্ণ হলো তার মূলনীতিগুলো (উসূল) সঠিক হওয়া, এবং সে যেন সরল পথে থাকে—যা উম্মাহর সালাফদের পথ। সে যেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) এবং ইসলামের ইমামগণের অনুসারী হয়।

সে মানুষের কাছে কল্যাণকে বোধগম্য করতে চায়, সে চায় তারা যেন আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যের দিকে মনোনিবেশ করে, সে চায় তারা যেন আল্লাহর নিষিদ্ধ বিষয়াদি (মুহাররামাত) থেকে নিজেদেরকে নিবৃত্ত রাখে, সে চায় তারা যেন মানুষের মাঝে ছড়িয়ে পড়া বিদআতসমূহ থেকে নিজেদেরকে নিবৃত্ত রাখে।

আর এটা শর্ত নয় যে সে মাসুম (নিষ্পাপ/ত্রুটিমুক্ত) হবে। মাসুম হওয়া কেবল রাসূলগণের জন্য, যখন তারা আল্লাহর পক্ষ থেকে রিসালাত প্রচার করেন। তবে সে ইজতিহাদ করবে এবং শরয়ী দলীল (প্রমাণাদি) দ্বারা সত্য (হক) অনুসন্ধানে সচেষ্ট হবে।

আর যে ব্যক্তি এই ক্ষেত্রে সত্যবাদী হয় এবং আল্লাহর জন্য ইখলাস (একনিষ্ঠতা) রাখে, আল্লাহ তাকে তাওফীক (সক্ষমতা) দেন ও সাহায্য করেন। যার অন্তরে আল্লাহ সত্যবাদিতা ও ইখলাস দেখতে পান, এবং যে সত্য (হক) চায়, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাকে সাহায্য করেন ও তাকে সঠিক পথে পরিচালিত করেন (তাসদীদ)।

অতএব, প্রত্যেক দাঈ (আল্লাহর পথে আহ্বানকারী) এবং প্রত্যেক আলেমের উপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর জন্য ইখলাস রাখা। তার লক্ষ্য হবে সত্য (হক), তার উদ্দেশ্য হবে সত্য, তার উদ্দেশ্য হবে মানুষকে কল্যাণের দিকে পরিচালিত করা। রিয়া (লোক-দেখানো), সুম'আহ (খ্যাতি অর্জন), মানুষের প্রশংসা কামনা করা বা এ জাতীয় অন্য কোনো উদ্দেশ্য তার থাকবে না।

বরং সে আল্লাহর দিকে তার দাওয়াতের মাধ্যমে এবং মানুষকে শিক্ষা দেওয়ার মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি (ওয়াজহ আল্লাহ) কামনা করে। সে চায় তাদেরকে অন্ধকার (জুলুমাত) থেকে আলোর (নূর) দিকে বের করে আনতে। সে চায় তাদেরকে ধ্বংসের কারণগুলো থেকে বের করে এনে সৌভাগ্যের কারণগুলোর দিকে নিয়ে যেতে। সে চায় আল্লাহর রিসালাত ও আল্লাহর দাওয়াতকে পৌঁছে দিতে।

সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর সাথে সত্যবাদী হয় এবং আল্লাহর জন্য ইখলাস রাখে, আল্লাহ তাকে তাওফীক দেন, তাকে সাহায্য করেন, তার প্রচেষ্টায় বরকত দান করেন, তার মাধ্যমে উম্মাহকে হিদায়াত দান করেন এবং তাকে সত্যের ভাষা (লিসান সিদক) দান করেন।

বিশ্বজগতে তাঁর সত্যবাদিতা ও ইখলাসের (আন্তরিকতার) কারণে। অতএব, হে ভাইয়েরা, আমি তোমাদেরকে আবারও উপদেশ দিচ্ছি: আমি তোমাদেরকে আল্লাহ্‌র তাকওয়া (আল্লাহভীতি) অবলম্বনের উপদেশ দিচ্ছি, এবং আমি তোমাদেরকে নেক কাজ ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে পরস্পর সহযোগিতা করার উপদেশ দিচ্ছি।

আর আমি তোমাদেরকে উত্তম কথা বলার, উত্তম কথা বলার প্রতি যত্নবান হওয়ার, উত্তম পদ্ধতি অবলম্বনের, দাওয়াতের ক্ষেত্রে নম্রতা অবলম্বনের এবং তোমাদের আহলুস-সুন্নাহ ভাইদের প্রতি সুধারণা পোষণ করার উপদেশ দিচ্ছি। তাদের ভুল-ত্রুটি যা তাদের সুনাম নষ্ট করে, তা প্রচার না করারও উপদেশ দিচ্ছি।

বরং তোমরা সেগুলোর (ভুলগুলোর) সমাধান করো সঠিক পদ্ধতিতে—তোমাদের নিজেদের মধ্যে আলোচনার মাধ্যমে, টেলিফোনে যোগাযোগের মাধ্যমে, সাক্ষাতের মাধ্যমে, অথবা উত্তম পত্র বিনিময়ের মাধ্যমে—যাতে করে তিক্ততা দূর হয়, সত্য স্পষ্ট হয় এবং ভুল দূরীভূত হয়।

আর লক্ষ্য হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করা। লক্ষ্য হলো আল্লাহ্‌র পথে দাওয়াত দেওয়া। লক্ষ্য হলো মানুষকে হেদায়েত করা এবং তাদেরকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে বের করে আনা।

যেমন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল বলেছেন: **“এটি একটি কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি নাযিল করেছি—যাতে আপনি মানুষকে তাদের রবের অনুমতিক্রমে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে, পরাক্রমশালী, মহা প্রশংসিত সত্তার পথের দিকে বের করে আনতে পারেন।”** (সূরা ইবরাহীম: ১)

আর তিনি (আল্লাহ) তাআলা বলেছেন: **“বলুন, এটাই আমার পথ; আমি জেনে-বুঝে (বসীরাত সহকারে) আল্লাহ্‌র দিকে দাওয়াত দেই—আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করেছে। আর আল্লাহ পবিত্র, এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই।”** (সূরা ইউসুফ: ১০৮)

এবং তাঁর (আল্লাহর) বাণী: **“ঐ ব্যক্তির চেয়ে উত্তম কথা আর কার হতে পারে, যে আল্লাহ্‌র দিকে দাওয়াত দেয়, সৎকর্ম করে এবং বলে, ‘নিশ্চয়ই আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত’?”** (সূরা ফুসসিলাত: ৩৩)

আল্লাহ্‌র কাছেই তাঁর সুন্দর নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলীর মাধ্যমে প্রার্থনা করি যে, তিনি যেন আমাদেরকে...

এবং আল্লাহ যেন আপনাদেরকে হিদায়াতের আহ্বানকারী ও হকের সাহায্যকারীদের অন্তর্ভুক্ত করেন। আর তিনি যেন আমাদের ও আপনাদেরকে তাঁর দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফিকহ) এবং এর উপর অবিচলতা দান করেন। এবং তিনি যেন আমাদের সকলকে ও আমাদের অন্যান্য ভাইদেরকে আমাদের নফসের (প্রবৃত্তির) অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আশ্রয় দেন। আর তিনি যেন তাঁর দ্বীনকে সাহায্য করেন এবং তাঁর কালিমাকে (বাণীকে) সমুন্নত করেন।

এবং তিনি যেন সকল মুসলিমের অবস্থা সংশোধন করে দেন, তাদেরকে দ্বীনের জ্ঞান দান করেন, তাদের উপর তাদের মধ্যেকার উত্তম ব্যক্তিদেরকে শাসক নিযুক্ত করেন এবং তাদের নেতৃবৃন্দকে সংশোধন করে দেন।

আর আমরা আপনাদেরকে আরও উপদেশ দিচ্ছি যে, আপনারা সকল স্থানের উলাতুল আমরের (শাসক বা দায়িত্বশীলদের) প্রতি আল্লাহ্‌র তাকওয়া, আল্লাহ্‌র আনুগত্য এবং আল্লাহ্‌র শরীয়াহর শাসন প্রতিষ্ঠার উপদেশ প্রদান করবেন।

আর আমি আমার নিজেকে এবং সকল উলামা ও দাঈদের (আহ্বানকারীদের) উপদেশ দিচ্ছি—আমি আপনাদেরকে উপদেশ দিচ্ছি যে, আপনারা মুসলিম আমীর ও মুসলিম শাসকদেরকে মৌখিক উপদেশ এবং লিখিত উপদেশের মাধ্যমে আল্লাহ্‌র শরীয়াহর শাসন প্রতিষ্ঠা, এর কাছে বিচারপ্রার্থী হওয়া এবং এর বিরোধী সকল আইন থেকে সতর্ক থাকার জন্য উপদেশ দেবেন।

সুতরাং, সকল মুসলিম উলাতুল আমরের উপর ওয়াজিব হলো—তারা যেন আল্লাহ্‌র আইন দ্বারা শাসন করে এবং তাদের দেশসমূহে ও তাদের জনগণের মাঝে আল্লাহ্‌র দ্বীন প্রতিষ্ঠা করে। যেমন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: **আর আপনি তাদের মধ্যে আল্লাহ যা নাযিল করেছেন তদনুসারে ফয়সালা করুন।** (১)

আর তিনি জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: **তবে কি তারা জাহিলিয়াতের (অন্ধকার যুগের) বিধান কামনা করে? আর নিশ্চিত বিশ্বাসী কওমের জন্য আল্লাহ্‌র চেয়ে উত্তম ফয়সালাকারী আর কে আছে?** (২)

আর তিনি তাআলা বলেছেন: **কিন্তু না, আপনার রবের কসম, তারা মুমিন হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের নিজেদের বিবাদ-বিসম্বাদের বিচারভার আপনার উপর অর্পণ করে, অতঃপর আপনি যে ফয়সালা করেন, সে সম্পর্কে তাদের মনে কোনো দ্বিধা না থাকে এবং তারা সর্বান্তকরণে তা মেনে নেয়।** (৩)

***

(১) সূরা আল-মায়েদাহ, আয়াত ৪৯

(২) সূরা আল-মায়েদাহ, আয়াত ৫০

(৩) সূরা আন-নিসা, আয়াত ৬৫