ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭১-১৭৫

কারণ এটিই হলো ভিত্তি। এটি ঈমান ও দীনের ভিত্তি, এবং অনুগ্রহকারী আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতার ভিত্তি। আর সকল রাসূলগণ এর মাধ্যমেই (তাঁদের দাওয়াত) শুরু করেছিলেন, যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন:

আর আমি তো প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই নির্দেশ দিয়ে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগূতকে বর্জন করো (১) আয়াতটি।

সুতরাং যার নিকট থেকে আল্লাহর তাওহীদ এবং তাঁর প্রতি ইখলাস (একনিষ্ঠতা) অর্জন করা ছুটে গেল, তার সকল আমলই বাতিল হয়ে যাবে এবং তা তার কোনো উপকারে আসবে না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

আর যদি তারা শিরক করত, তবে তারা যা আমল করত, তা অবশ্যই তাদের থেকে বিনষ্ট হয়ে যেত (২)।

এবং তিনি আরও বলেছেন:

আর অবশ্যই তোমার প্রতি এবং তোমার পূর্ববর্তীদের প্রতি ওহী করা হয়েছে যে, যদি তুমি শিরক করো, তবে তোমার আমল অবশ্যই বিনষ্ট হয়ে যাবে এবং তুমি হবে ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত (৩)।

আর তাওহীদের নেয়ামত এবং অন্যান্য নেয়ামতের জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার প্রতি কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করা হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ওয়াজিবসমূহের এবং সর্বোত্তম নৈকট্য লাভের উপায়সমূহের অন্তর্ভুক্ত। এটি তোমার অন্তরে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা, তাঁকে মহিমান্বিত করা, তাঁর জন্য ভালোবাসা এবং তাঁর জন্য বন্ধুত্ব (মওয়ালাত) স্থাপনের মাধ্যমে হয়ে থাকে। তাঁর সাক্ষাৎ ও জান্নাতের প্রতি আকাঙ্ক্ষা নিয়ে।

তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর সৃষ্টির ঊর্ধ্বে সুউচ্চ এবং তাঁর আরশের উপর সমুন্নত (আল-মুসতাভী আলা আরশিহি)। এই সমুন্নত হওয়া (ইস্তিওয়া) এমন যা তাঁর মর্যাদা ও মহত্ত্বের সাথে মানানসই। এর অর্থ ‘দখল করা’ (ইস্তাওলা) নয়, যেমনটি জাহমিয়্যাহ ও অন্যান্য বিদআতী দলগুলো বলে থাকে। বরং এর অর্থ হলো: তিনি তাঁর আরশের উপর আরোহণ করেছেন (আরতাফা'আ ফাওকা আরশিহি), যেমনটি সালাফগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) বলেছেন যে, তিনি তাঁর আরশের উপর তাঁর আসমানসমূহের ঊর্ধ্বে অবস্থানকারী, তাঁর সৃষ্টি থেকে পৃথক (বা'ইনুন মিন খালকিহি)। তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা সবকিছু জানেন এবং তাঁর নিকট কিছুই গোপন থাকে না।

এ প্রসঙ্গে যা প্রসিদ্ধ, তা হলো ইমাম মালিক (রহিমাহুল্লাহ)-এর উক্তি, যখন তাঁকে আল্লাহর বাণী: দয়াময় (আল্লাহ) আরশের উপর সমুন্নত হয়েছেন (৪) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল— ‘তিনি কীভাবে সমুন্নত হলেন?’ তখন তিনি (রহিমাহুল্লাহ) উত্তরে বলেছিলেন:

‘ইস্তিওয়া (সমুন্নত হওয়া) জানা বিষয়, কিন্তু এর স্বরূপ (কাইফিয়াত) অজানা। এর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।’

আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ (রহিমাহুমুল্লাহ) এই উক্তিই গ্রহণ করেছেন।

তাঁর এই উক্তি: ‘এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত’—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: স্বরূপ (কাইফিয়াত) সম্পর্কে প্রশ্ন করা; কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ছাড়া আর কেউ তা জানে না। পক্ষান্তরে, ইস্তিওয়া (সমুন্নত হওয়া) জানা বিষয়, আর তা হলো: উচ্চতা ও আরোহণ (আল-উলুউ ওয়াল ইরতিফা')। আর এটি বর্ণিত হয়েছে...

***

(১) সূরা আন-নাহল, আয়াত: ৩৬

(২) সূরা আল-আনআম, আয়াত: ৮৮

(৩) সূরা আয-যুমার, আয়াত: ৬৫

(৪) সূরা ত্বাহা, আয়াত: ৫

এই অর্থটি উম্মে সালামাহ্ রাদিয়াল্লাহু আনহা এবং (ইমাম) মালিকের শায়খ রাবি'আহ ইবনে আবি আবদুর রহমান রহমাতুল্লাহি আলাইহিমা থেকে বর্ণিত।

আল্লাহর প্রতি অন্তরের কৃতজ্ঞতার (শুকরের) অংশ হলো মুমিনগণ ও রাসূলগণের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করা এবং তাঁরা যা নিয়ে এসেছেন, বিশেষত আমাদের নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, তার প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা। (বিশ্বাস করা যে) তাঁরা রিসালাত (আল্লাহর বার্তা) পৌঁছে দিয়েছেন এবং আমানত (দায়িত্ব) আদায় করেছেন। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা বলেছেন: **আর আমি তো প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগূতকে বর্জন করো।** (১)

অন্তরের কৃতজ্ঞতার আরও একটি অংশ হলো দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করা যে, ইবাদত একমাত্র আল্লাহরই প্রাপ্য এবং তিনি ছাড়া অন্য কেউ এর যোগ্য নয়।

আল্লাহর প্রতি অন্তরের কৃতজ্ঞতার মধ্যে রয়েছে আল্লাহকে ভয় করা, তাঁর কাছে আশা রাখা এবং এমন ভালোবাসা পোষণ করা যা আপনাকে তাঁর হক (অধিকার) আদায় করতে এবং তাঁর অবাধ্যতা পরিহার করতে উদ্বুদ্ধ করে। এর সাথে তাঁর পথে দাওয়াত দেওয়া এবং এর ওপর অবিচল থাকা।

এর অন্তর্ভুক্ত হলো তাঁর জন্য ইখলাস (একনিষ্ঠতা) এবং অধিক পরিমাণে তাসবীহ (সুবহানাল্লাহ), তাহমীদ (আলহামদুলিল্লাহ) ও তাকবীর (আল্লাহু আকবার) পাঠ করা।

কৃতজ্ঞতার (শুকরের) আরেকটি দিক হলো জিহ্বা দ্বারা প্রশংসা করা, আল্লাহর নিয়ামতসমূহ বারবার উচ্চারণ করা, সেগুলোর আলোচনা করা, আল্লাহর গুণগান করা এবং সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ করা। কেননা শুকর জিহ্বা, অন্তর ও আমল (কর্ম) দ্বারা হয়ে থাকে।

অনুরূপভাবে, আল্লাহ যেসব কথা (আকওয়াল) শরীয়তভুক্ত করেছেন, সেগুলোর শুকরও জিহ্বা দ্বারা হয়ে থাকে।

সেখানে তৃতীয় আরেকটি প্রকার রয়েছে, আর তা হলো কর্মের মাধ্যমে শুকর আদায় করা। এটি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ (জাওয়ারেহ) ও অন্তরের কাজের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়। অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজের মধ্যে রয়েছে ফরযসমূহ আদায় করা ও সেগুলোর ওপর যত্নবান হওয়া, যেমন সালাত, সিয়াম, যাকাত, আল্লাহর সম্মানিত ঘরের হজ্ব এবং আল্লাহর পথে জান ও মাল দ্বারা জিহাদ করা। যেমন আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: **তোমরা হালকা বা ভারী অবস্থায় বেরিয়ে পড়ো এবং তোমাদের মাল ও জান দ্বারা আল্লাহর পথে জিহাদ করো।** (২) আয়াত।

আর অন্তরের শুকরের মধ্যে রয়েছে আল্লাহর জন্য ইখলাস, তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁকে ভয় করা এবং তাঁর কাছে আশা রাখা, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে।

***

(১) সূরা নাহল, আয়াত: ৩৬

(২) সূরা তাওবাহ, আয়াত: ৪১

আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতা (শুকর) হলো নেয়ামত বৃদ্ধির কারণ, যেমনটি তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: **“আর যখন তোমাদের রব ঘোষণা করলেন, ‘যদি তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো, তবে আমি অবশ্যই তোমাদেরকে বাড়িয়ে দেবো’।”** (১)

‘তাআয্‌যান’ (ঘোষণা করলেন)-এর অর্থ হলো: তিনি তাঁর বান্দাদেরকে এ বিষয়ে অবহিত করেছেন এবং জানিয়ে দিয়েছেন যে, যদি তারা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, তবে তিনি তাদের নেয়ামত বাড়িয়ে দেবেন। আর যদি তারা কুফরি (অকৃতজ্ঞতা) করে, তবে তাঁর শাস্তি অত্যন্ত কঠোর। তাঁর শাস্তির অংশ হলো—তিনি তাদের থেকে নেয়ামত ছিনিয়ে নেন এবং দ্রুত শাস্তি দেন। ফলে তিনি স্বাস্থ্যের পর রোগ, প্রাচুর্যের পর দুর্ভিক্ষ, নিরাপত্তার পর ভয়, আল্লাহর প্রতি ইসলামের পর কুফর এবং আনুগত্যের পর অবাধ্যতা চাপিয়ে দেন।

অতএব, আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের অংশ হলো—আপনি তাঁর আদেশের ওপর অবিচল থাকবেন এবং আপনার কৃতজ্ঞতা বজায় রাখবেন, যাতে তিনি আপনার নেয়ামত আরও বাড়িয়ে দেন। কিন্তু যদি আপনি তাঁর নেয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা এবং তাঁর আদেশের অবাধ্যতা ছাড়া অন্য কিছু করতে অস্বীকার করেন, তবে আপনি এর মাধ্যমে তাঁর শাস্তি ও ক্রোধের সম্মুখীন হবেন। আর তাঁর শাস্তি বিভিন্ন প্রকারের; কিছু দুনিয়াতে এবং কিছু আখিরাতে।

দুনিয়াতে তাঁর শাস্তির মধ্যে রয়েছে: নেয়ামত ছিনিয়ে নেওয়া, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **“অতঃপর যখন তারা বক্রতা অবলম্বন করল, তখন আল্লাহ তাদের অন্তরসমূহকে বক্র করে দিলেন।”** (২) এবং শত্রুদেরকে তাদের ওপর চাপিয়ে দেওয়া। আর আখিরাতের শাস্তি আরও কঠিন ও ভয়াবহ, যেমন তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: **“সুতরাং তোমরা আমাকে স্মরণ করো, আমি তোমাদেরকে স্মরণ করব। আর তোমরা আমার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো এবং অকৃতজ্ঞ হয়ো না।”** (৩)

তিনি তাআলা আরও বলেছেন: **“হে দাউদের পরিবারবর্গ, কৃতজ্ঞতাস্বরূপ কাজ করে যাও। আর আমার বান্দাদের মধ্যে অল্প সংখ্যকই কৃতজ্ঞ।”** (৪) সুতরাং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা জানিয়ে দিয়েছেন যে, কৃতজ্ঞতা প্রকাশকারীরা সংখ্যায় কম এবং অধিকাংশ মানুষই কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না।

অধিকাংশ মানুষই আল্লাহর নেয়ামত ভোগ করে এবং এর মধ্যে ডুবে থাকে, কিন্তু তারা এর কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না; বরং তারা উদাসীন, খেলাধুলায় মগ্ন ও গাফেল। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **“আর যারা কুফরি করে, তারা ভোগ-বিলাস করে এবং খায় যেমন চতুষ্পদ জন্তুরা খায়। আর জাহান্নামই তাদের আবাসস্থল।”** (৫)

সুতরাং, জিহ্বা, হাত (কর্ম) এবং অন্তর—এই সবগুলোর মাধ্যমে একত্রে ছাড়া কৃতজ্ঞতা পূর্ণ হয় না। আর এই অর্থেই কবি বলেন: [এখানে মূল আরবি টেক্সটে কবির পঙক্তি অনুপস্থিত।]

***

(১) সূরা ইবরাহীম, আয়াত ৭

(২) সূরা আস-সাফ, আয়াত ৫

(৩) সূরা আল-বাকারা, আয়াত ১৫২

(৪) সূরা সাবা, আয়াত ১৩

(৫) সূরা মুহাম্মাদ, আয়াত ১২

আমার পক্ষ থেকে নিয়ামতসমূহ তোমাদেরকে তিনটি বিষয়ে উপকৃত করেছে: আমার হাত, আমার জিহ্বা এবং আমার গোপন মন (বা বিবেক)।

আর মুমিনের বৈশিষ্ট্য হলো সে হবে ধৈর্যশীল ও কৃতজ্ঞ, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **নিশ্চয় এতে রয়েছে নিদর্শনাবলী প্রত্যেক পরম ধৈর্যশীল ও পরম কৃতজ্ঞের জন্য।** (সূরা ইবরাহীম, আয়াত: ৫)

সুতরাং মুমিন বিপদাপদে ধৈর্যশীল এবং নিয়ামতের জন্য কৃতজ্ঞ। উপায় অবলম্বন করা সত্ত্বেও সে ধৈর্যশীল থাকে, কারণ ধৈর্য উপায় অবলম্বনকে বাধা দেয় না। তাই সে রোগ-ব্যাধিতে অস্থির হয় না, তবে ওষুধ গ্রহণে কোনো বাধা নেই।

সে ফসলের স্বল্পতা বা তার উপর আপতিত কোনো কারণে অস্থির হয় না, বরং ফসলের রোগ দূর করার জন্য তার চিকিৎসা করে। অতএব, ধৈর্য অপরিহার্য ও ওয়াজিব, কিন্তু তা চিকিৎসা ও উপায় অবলম্বনকে নিষেধ করে না।

মুমিন তার উপর আপতিত বিষয়ে ধৈর্য ধারণ করে এবং জানে যে তা আল্লাহর তাকদীর অনুযায়ী হয়েছে এবং এর মধ্যে রয়েছে সুদূরপ্রসারী প্রজ্ঞা। সে আরও জানে যে গুনাহের ক্ষতি মারাত্মক এবং এর পরিণতি ভয়াবহ। তাই সে গুনাহ ও পাপাচার থেকে দ্রুত তওবা করে।

অতএব, হে মুসলিম, আপনার উচিত মহাপরাক্রমশালী ও মহিমান্বিত আল্লাহর কাছে তওবা করা, যাতে তিনি আপনার জন্য যা কিছু নষ্ট হয়ে গিয়েছিল তা সংশোধন করে দেন এবং যা কিছু অনুপস্থিত ছিল তা ফিরিয়ে দেন।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: **"নিশ্চয়ই বান্দা তার কৃত গুনাহের কারণে রিযক থেকে বঞ্চিত হয়।"** (সুনান ইবনে মাজাহ, মুসনাদ আহমাদ) মানুষ এমন গুনাহ করতে পারে যার ফলে সে বহু নিয়ামত থেকে বঞ্চিত হয়।

আল্লাহ তাআলা বলেন: **তোমাদের উপর যে বিপদই আসুক না কেন, তা তোমাদের হাতের কামাইয়ের ফল, আর তিনি অনেক কিছু ক্ষমা করে দেন।** (সূরা আশ-শূরা, আয়াত: ৩০)

আর তিনি মহিমান্বিত ও সুমহান বলেন: **তোমার যে কল্যাণ হয়, তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর তোমার যে অকল্যাণ হয়, তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে।** (সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৭৯)

আর তিনি পবিত্র ও সুমহান বলেন: **মানুষের কৃতকর্মের ফলে স্থলে ও জলে বিপর্যয় ছড়িয়ে পড়েছে, যাতে তারা যা করেছে তার কিছু ফল তাদেরকে আস্বাদন করাতে পারেন, যাতে তারা ফিরে আসে।** (সূরা আর-রূম, আয়াত: ৪১)

সুতরাং, বিপদাপদ হলো আল্লাহর দিকে ফিরে আসার আহ্বান এবং মানুষের জন্য সতর্কবার্তা, যাতে তারা তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন করে।

গুনাহের প্রকৃত চিকিৎসা হলো আল্লাহর কাছে তওবা করা, পাপ কাজ পরিত্যাগ করা এবং এই বিষয়ে সত্যনিষ্ঠ হওয়া। আর এই চিকিৎসার অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহ তাআলা যে জাগতিক (বা শারীরিক) চিকিৎসার বিধান দিয়েছেন, কারণ এটিও আল্লাহর আনুগত্যের অংশ। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **"হে আল্লাহর বান্দাগণ, তোমরা চিকিৎসা গ্রহণ করো, তবে হারাম বস্তু দ্বারা চিকিৎসা করো না।"** (১)

মুমিন ব্যক্তি নিজের, পরিবার ও সন্তানের উপর আপতিত বিপদের সময় ধৈর্যশীল হয় এবং নেয়ামত লাভের সময় আল্লাহর হক আদায় ও তাঁর দিকে তওবার মাধ্যমে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **"মুমিনের বিষয়টি কতই না বিস্ময়কর! তার সব কাজই তার জন্য কল্যাণকর। মুমিন ছাড়া অন্য কারো জন্য এমনটি নয়। যদি সে কোনো কষ্টের সম্মুখীন হয়, তবে সে ধৈর্য ধারণ করে, ফলে তা তার জন্য কল্যাণকর হয়। আর যদি সে কোনো সুখের সম্মুখীন হয়, তবে সে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, ফলে তা তার জন্য কল্যাণকর হয়।"** (২) এটি সহীহ মুসলিমে সুহাইব ইবনে সিনান রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদীস থেকে বর্ণিত।

মহান আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞতার অংশ হলো সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরা এবং বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন) থেকে সতর্ক থাকা। কেননা বহু মানুষ অন্ধ অনুকরণ এবং অন্যদের অনুসরণ করার কারণে বিদআতে লিপ্ত হয়ে যায়। এর মূল কারণ হলো অজ্ঞতা।

আর বিদআত হলো নেয়ামতের প্রতি অকৃতজ্ঞতা এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার প্রতি শোকর আদায় না করারই একটি প্রকার।

এর (বিদআতের) অন্তর্ভুক্ত হলো, বহু দেশের বহু মানুষ রবিউল আউয়াল মাসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্মবার্ষিকী উপলক্ষে যে অনুষ্ঠান করে। তারা অজ্ঞতাবশত এবং অন্যদের অন্ধ অনুকরণের কারণে এটিকে মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) মনে করে। অথচ এটি একটি ভুল কাজ, যার পবিত্র শরীয়তে কোনো ভিত্তি নেই। বরং এটি এমন বিদআত, যার পক্ষে আল্লাহ কোনো প্রমাণ (ক্ষমতা) নাযিল করেননি। এই অনুষ্ঠানে অনেক সময় কিছু গর্হিত কাজও ঘটে থাকে, যেমন মদ্যপান, নারী-পুরুষের অবাধ মেলামেশা। এমনকি এতে এমন কবিতাও পাঠ করা হয়, যাতে শির্কে আকবর (বড় শিরক) বিদ্যমান থাকে। যেমন বুসিরীর 'বুরদাহ' কাসীদায় ঘটেছে। তার সেই উক্তিটি হলো:

> হে সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম, যখন ব্যাপক বিপদ নেমে আসে, তখন আপনি ছাড়া আমার আর কেউ নেই, যার কাছে আমি আশ্রয় চাইব।

>

> যদি আপনি অনুগ্রহ করে আমার প্রত্যাবর্তনের (হাশরের) দিনে আমার হাত না ধরেন, তবে বলুন, 'হায়! পদস্খলন ঘটেছে!'

>

> কেননা, দুনিয়া ও আখেরাত আপনারই দানশীলতার অংশ, আর লাওহে মাহফুজ ও কলমের জ্ঞান আপনারই জ্ঞানের অংশ।

অনুরূপভাবে ইয়েমেনের আল-বুরঈ-এর কাসীদায়ও এমনটি ঘটেছে, যাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে আহ্বান করার মাধ্যমে শির্কে আকবর বিদ্যমান রয়েছে।

***

(১) সুনান আবু দাউদ, চিকিৎসা (৩৮৭৪)।

(২) সহীহ মুসলিম, যুহদ ও রাকায়েক (২৯৯৯); মুসনাদ আহমাদ ইবনে হাম্বল (৬/১৬); সুনান আদ-দারিমী, রাকায়েক (২৭৭৭)।