ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৫৬-২৬০

উলামায়ে কেরাম স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, যে সকল অঞ্চলে দাঈগণ (আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীগণ) বিদ্যমান, সেই সকল অঞ্চলের জন্য মহান আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেওয়া হলো ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যিক কর্তব্য)। কেননা প্রতিটি দেশ ও প্রতিটি অঞ্চল দাওয়াতের এবং তাতে সক্রিয়তার মুখাপেক্ষী। সুতরাং, এটি ফরযে কিফায়া। যদি পর্যাপ্ত সংখ্যক লোক তা সম্পাদন করে, তবে অবশিষ্টদের উপর থেকে সেই ওয়াজিবটি রহিত হয়ে যায় এবং অবশিষ্টদের জন্য দাওয়াত তখন সুন্নাহ মুআক্কাদাহ (গুরুত্বপূর্ণ সুন্নাহ) এবং একটি মহৎ নেক আমলে পরিণত হয়।

আর যদি কোনো নির্দিষ্ট অঞ্চলের বা দেশের অধিবাসীরা পূর্ণাঙ্গভাবে দাওয়াতের দায়িত্ব পালন না করে, তবে গুনাহ ব্যাপক হয়ে যায় এবং তখন সকলের উপর এবং প্রত্যেক ব্যক্তির উপর তার সাধ্য ও সামর্থ্য অনুযায়ী দাওয়াতের দায়িত্ব পালন করা ওয়াজিব হয়ে যায়।

তবে সামগ্রিকভাবে বিশ্বের দিকে তাকালে, ওয়াজিব হলো এমন একটি সুপ্রতিষ্ঠিত দল থাকা, যারা সমগ্র পৃথিবীতে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার দিকে দাওয়াতের কাজ করবে, আল্লাহর বার্তা পৌঁছাবে এবং সম্ভাব্য সকল উপায়ে আল্লাহর নির্দেশ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করবে। কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দাঈদের প্রেরণ করেছেন এবং সাধারণ মানুষ, রাজা-বাদশাহ ও প্রধানদের কাছে চিঠি পাঠিয়েছেন এবং তাদেরকে মহান আল্লাহর দিকে আহ্বান করেছেন।

**প্রশ্ন ২:** বর্তমানে দাওয়াতের বাস্তবতা সম্পর্কে আপনারা কী মূল্যায়ন করেন? এবং বর্তমানের নতুন পরিস্থিতি ও সমসাময়িক চ্যালেঞ্জগুলোর পরিপ্রেক্ষিতে কোন বিষয়গুলোর উপর মনোযোগ দেওয়া আবশ্যক?

**উত্তর ২:** আমাদের বর্তমান সময়ে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল দাওয়াতের বিষয়টিকে আরও সহজ করে দিয়েছেন, এমন সব উপায়ে যা আমাদের পূর্ববর্তীদের জন্য সহজলভ্য ছিল না। আজ দাওয়াতের কাজ বহু উপায়ে আরও বেশি সহজসাধ্য।

আর আজ মানুষের উপর (আল্লাহর) প্রমাণ প্রতিষ্ঠা করা বিভিন্ন উপায়ে সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, রেডিওর মাধ্যমে, টেলিভিশনের মাধ্যমে, সংবাদপত্রের মাধ্যমে এবং আরও বহুবিধ উপায়ে।

সুতরাং, ইলম ও ঈমানের অধিকারী এবং রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) উত্তরাধিকারীগণের উপর ওয়াজিব হলো এই দায়িত্ব পালন করা, এতে একে অপরের সাথে সহযোগিতা করা এবং আল্লাহর বার্তা তাঁর বান্দাদের কাছে পৌঁছে দেওয়া। আর তারা আল্লাহর (পথে) কোনো নিন্দুকের নিন্দাকে ভয় করবে না।

তারা এক্ষেত্রে বড়-ছোট, ধনী-গরিব কারো প্রতি পক্ষপাতিত্ব করবে না, বরং আল্লাহ যা নাযিল করেছেন এবং যা শরীয়তসম্মত করেছেন, ঠিক সেভাবেই আল্লাহর নির্দেশ তাঁর বান্দাদের কাছে পৌঁছে দেবে।

আর এই দাওয়াত ফরযে আইনও হতে পারে, যদি আপনি এমন কোনো স্থানে থাকেন যেখানে আপনি ছাড়া এই দায়িত্ব পালন করার আর কেউ নেই। যেমন, সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ—এটি তখন ফরযে আইন হয়ে যায়।

আর এটি (দাওয়াতের কাজ) হলো ফরযে কিফায়া (সামষ্টিক আবশ্যিকতা)। সুতরাং, আপনি যদি এমন কোনো স্থানে থাকেন যেখানে আপনার ব্যতীত অন্য কেউ এই কাজের ক্ষমতা রাখে না এবং আল্লাহর নির্দেশ পৌঁছাতে পারে না, তবে আপনার উপরই ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) যে আপনি তা সম্পাদন করবেন।

পক্ষান্তরে, যদি আপনার ব্যতীত অন্য কেউ দাওয়াত, তাবলীগ (প্রচার), সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধের দায়িত্ব পালন করার জন্য বিদ্যমান থাকে, তবে সেই মুহূর্তে আপনার জন্য তা সুন্নাহ (নফল বা মুস্তাহাব) হবে। আর যদি আপনি তাতে উদ্যোগী হন এবং এর প্রতি আগ্রহী হন, তবে এর মাধ্যমে আপনি কল্যাণকর কাজে প্রতিযোগিতা স্থাপনকারী এবং আনুগত্যের দিকে অগ্রগামী হবেন।

আর এটিকে (দাওয়াতকে) ফরযে কিফায়া হিসেবে প্রমাণ করার জন্য যে সকল দলীল পেশ করা হয়, তার মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহ তাআলার বাণী:

**وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ**

*(তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল থাকা উচিত, যারা কল্যাণের দিকে আহ্বান করবে।)*

(সূরা আলে ইমরান, আয়াত ১০৪)

হাফিয ইবনু কাসীর (রহিমাহুল্লাহ) এই আয়াত সম্পর্কে যা বলেছেন, তার সারমর্ম হলো: তোমাদের মধ্য থেকে একটি দল যেন এই মহান কাজের জন্য প্রস্তুত থাকে, যারা আল্লাহর দিকে আহ্বান করবে, তাঁর দ্বীন প্রচার করবে এবং তাঁর নির্দেশাবলী পৌঁছাবে— সুবহানাহু ওয়া তাআলা।

এটিও সুবিদিত যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মক্কায় তাঁর সাধ্য অনুযায়ী আল্লাহর দিকে আহ্বান করেছেন এবং আল্লাহর নির্দেশ পালন করেছেন। অনুরূপভাবে সাহাবায়ে কিরামও (রাদিয়াল্লাহু আনহুম ওয়া আরদাহুম) তাঁদের সাধ্য অনুযায়ী তা পালন করেছেন। অতঃপর যখন তাঁরা হিজরত করলেন, তখন তাঁরা আরও বেশি ও কার্যকরভাবে দাওয়াতের কাজ করলেন। আর তাঁর (রাসূলের) ওফাতের পর যখন তাঁরা বিভিন্ন দেশে ছড়িয়ে পড়লেন, তখনও তাঁরা এই দায়িত্ব পালন করলেন— রাদিয়াল্লাহু আনহুম ওয়া আরদাহুম। প্রত্যেকেই নিজ নিজ সামর্থ্য ও জ্ঞান অনুযায়ী (এই কাজ করেছেন)।

সুতরাং, যখন দাঈদের (আহ্বানকারীদের) সংখ্যা কম হয়, যখন মন্দ কাজ (মুনকারাত) বৃদ্ধি পায় এবং যখন আমাদের আজকের দিনের মতো অজ্ঞতা (জাহালত) প্রবল হয়, তখন দাওয়াত প্রত্যেক ব্যক্তির উপর তার সাধ্য অনুযায়ী ফরযে আইন হয়ে যায়।

আর যদি কোনো সীমিত এলাকায়, যেমন কোনো গ্রাম বা শহর ইত্যাদিতে এমন কেউ পাওয়া যায়, যে এই দায়িত্ব গ্রহণ করে, তা পালন করে এবং আল্লাহর নির্দেশ পৌঁছায়, তবে তা যথেষ্ট হবে। আর তার (ঐ ব্যক্তির) ব্যতীত অন্যদের ক্ষেত্রে তাবলীগ (প্রচার) সুন্নাহ হয়ে যাবে। কারণ, তার (ঐ দায়িত্ব পালনকারীর) হাতেই প্রমাণ (হুজ্জত) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং তার মাধ্যমে আল্লাহর নির্দেশ অন্যদের উপর কার্যকর হয়েছে।

কিন্তু আল্লাহর অবশিষ্ট ভূখণ্ড এবং অবশিষ্ট মানুষের ক্ষেত্রে, উলামায়ে কিরামের উপর তাঁদের সামর্থ্য অনুযায়ী এবং শাসকবর্গের (উলাতুল আমর) উপর তাঁদের সামর্থ্য অনুযায়ী ওয়াজিব যে, তাঁরা তাঁদের সর্বশক্তি দিয়ে আল্লাহর নির্দেশ পৌঁছাবেন। আর এটি তাঁদের উপর সামর্থ্য ও ক্ষমতা অনুযায়ী ফরযে আইন।

এর মাধ্যমে জানা যায় যে, দাওয়াত ফরযে আইন হওয়া এবং ফরযে কিফায়া হওয়া একটি আপেক্ষিক (নিসবি) বিষয়, যা ভিন্ন ভিন্ন পরিস্থিতিতে পরিবর্তিত হয়। সুতরাং, দাওয়াত কিছু জাতি ও কিছু ব্যক্তির জন্য ফরযে আইন হতে পারে, আবার অন্যদের জন্য সুন্নাহ হতে পারে। কারণ... (মূল আরবী পাঠ এখানে অসমাপ্ত)।

তাদের এলাকায় এবং তাদের স্থানে এমন লোক পাওয়া যায় যারা এই দায়িত্ব পালন করেছে এবং তাদের পক্ষ থেকে যথেষ্ট হয়েছে (অর্থাৎ ফরযে কিফায়া আদায় করেছে)।

পক্ষান্তরে, যারা শাসকবর্গ (উলাতুল আমর) এবং যাদের ব্যাপক ক্ষমতা রয়েছে, তাদের উপর এই ওয়াজিবের পরিমাণ আরও বেশি। তাদের কর্তব্য হলো, সাধ্যমতো সম্ভাব্য সকল উপায়ে এবং মানুষের ব্যবহৃত জীবন্ত ভাষাগুলোর মাধ্যমে দাওয়াতকে বিভিন্ন অঞ্চলে পৌঁছে দেওয়া। তাদের উচিত, সেই ভাষাগুলোতে আল্লাহর বিধান প্রচার করা, যাতে আল্লাহর দ্বীন প্রত্যেক ব্যক্তির কাছে তার পরিচিত ভাষায়—আরবি ভাষায় হোক বা অন্য কোনো ভাষায়—পৌঁছাতে পারে। কারণ, বর্তমানে এই কাজটি সম্ভব ও সহজসাধ্য, যা পূর্বে উল্লেখিত উপায়গুলোর মাধ্যমে করা যায়: যেমন রেডিও, টেলিভিশন, সংবাদপত্র এবং অন্যান্য পদ্ধতি যা আজ সহজলভ্য হয়েছে, যা অতীতে সহজলভ্য ছিল না।

অনুরূপভাবে, বক্তাদের (খতীবদের) উপর ওয়াজিব হলো, বিভিন্ন অনুষ্ঠান, জুমু'আর সমাবেশ এবং অন্যান্য মজলিসে তারা যেন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল-এর বিধানের যতটুকু সম্ভব তা প্রচার করেন এবং তাদের সামর্থ্য ও জ্ঞান অনুযায়ী আল্লাহর দ্বীনকে ছড়িয়ে দেন।

ধ্বংসাত্মক মতবাদ, নাস্তিকতা (ইলহাদ), সৃষ্টিকর্তা প্রতিপালককে অস্বীকার, রিসালাত (নবুওয়াত) অস্বীকার এবং আখিরাত অস্বীকারের দিকে আহ্বান ব্যাপক হারে ছড়িয়ে পড়া; বহু দেশে খ্রিস্টান দাওয়াতের প্রসার এবং অন্যান্য পথভ্রষ্টকারী দাওয়াতের বিস্তৃতির কারণে—এই সবের পরিপ্রেক্ষিতে—আজ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল-এর দিকে দাওয়াত প্রদান একটি সাধারণ ফরয (ফরযে আম্ম) এবং ইসলামের অনুসারী সকল আলেম ও সকল শাসকের উপর ওয়াজিব হয়ে দাঁড়িয়েছে।

তাদের উপর ফরয হলো, তারা যেন তাদের সামর্থ্য ও সম্ভাবনা অনুযায়ী লিখনী, বক্তৃতা (খিতাবাহ), সম্প্রচার এবং তাদের আয়ত্তাধীন সকল উপায়ে আল্লাহর দ্বীনকে পৌঁছে দেন। তাদের উচিত নয় যে তারা এ ব্যাপারে শৈথিল্য প্রদর্শন করবে অথবা অমুক-তমুকের (অন্য কারো) উপর নির্ভর করে বসে থাকবে। কারণ, এই মহান কাজে সহযোগিতা (তা'আউন), অংশগ্রহণ এবং কাঁধে কাঁধ মিলিয়ে কাজ করার প্রয়োজনীয়তা, বরং চরম অপরিহার্যতা (দারুরাহ) আজ অতীতের চেয়ে অনেক বেশি। কেননা আল্লাহর শত্রুরা আল্লাহর পথ থেকে মানুষকে বিরত রাখতে, তাঁর দ্বীন সম্পর্কে সন্দেহ সৃষ্টি করতে এবং মানুষকে এমন কিছুর দিকে আহ্বান জানাতে যা তাদেরকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল-এর দ্বীন থেকে বের করে দেয়—এই সকল উদ্দেশ্যে সর্বপ্রকার উপায় অবলম্বন করে ঐক্যবদ্ধ হয়েছে এবং সহযোগিতা করেছে।

সুতরাং, মুসলিমদের উপর ওয়াজিব হলো যে তারা এই নাস্তিক্যবাদী তৎপরতার মোকাবিলা করবে ইসলামী তৎপরতা এবং ইসলামী দাওয়াতের মাধ্যমে—বিভিন্ন স্তরে, সকল উপায় ও সম্ভাব্য সকল পদ্ধতির মাধ্যমে। আর এটি হলো আল্লাহর পথে আহ্বান জানানোর মাধ্যমে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের উপর যা ফরয করেছেন, তা আদায়ের অংশ।

**প্রশ্ন ৩:** বর্তমান সময়ে মুসলিম সমাজগুলো যে পশ্চিমা ও প্রাচ্যের সাংস্কৃতিক আগ্রাসনের সম্মুখীন হচ্ছে, তা কীভাবে প্রতিহত করতে পারে?

**উত্তর ৩:** এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, বর্তমান সময়ে মুসলিম সমাজগুলোর জন্য সবচেয়ে বিপজ্জনক বিষয় হলো তথাকথিত সাংস্কৃতিক আগ্রাসন—যা বই, রেডিও সম্প্রচার, সংবাদপত্র, ম্যাগাজিন এবং অন্যান্য বিভিন্ন অস্ত্রের মাধ্যমে পরিচালিত হচ্ছে।

এর কারণ হলো, আধুনিক যুগে উপনিবেশবাদ (colonialism) তার পুরোনো পদ্ধতি পরিবর্তন করেছে। কারণ তারা বুঝতে পেরেছিল যে, সেই পদ্ধতিগুলো ব্যর্থ ও অকার্যকর ছিল এবং জনগণ তাদের ধর্ম, মাতৃভূমি, সম্পদ ও ঐতিহ্য রক্ষার জন্য মরিয়া হয়ে লড়াই করছিল।

কেননা শক্তি প্রয়োগ, সহিংসতা ও সন্ত্রাসের মাধ্যমে দখল করা এমন একটি বিষয় যা মানুষের প্রকৃতি প্রত্যাখ্যান করে এবং মন ঘৃণা করে—বিশেষত বর্তমান সময়ে, যখন মানুষের মধ্যে সচেতনতা ছড়িয়ে পড়েছে, মানুষ একে অপরের সাথে যোগাযোগ স্থাপন করেছে এবং অনেক সংস্থা তৈরি হয়েছে যারা জনগণের অধিকার রক্ষা করে, শক্তি প্রয়োগের মাধ্যমে উপনিবেশবাদকে প্রত্যাখ্যান করে এবং প্রতিটি জাতির আত্মনিয়ন্ত্রণের অধিকার দাবি করে।

এবং প্রতিটি অঞ্চলের মানুষের তাদের ভূমির উপর সার্বভৌমত্ব, তাদের সম্পদ ব্যবহার এবং তাদের জীবনযাত্রার ঝোঁক ও আকাঙ্ক্ষা অনুযায়ী এবং সেই জাতিগুলো যে বিশ্বাস, মাযহাব ও শাসন পদ্ধতির অনুসারী, সে অনুযায়ী তাদের মাতৃভূমিতে শাসনের চাকা ঘোরানোর স্বাভাবিক অধিকার রয়েছে। এই কারণে উপনিবেশবাদীরা তীব্র লড়াই, সশস্ত্র সংঘর্ষ এবং বহু রক্তক্ষয়ী যুদ্ধের পর এই অঞ্চলগুলো থেকে বেরিয়ে যেতে বাধ্য হয়েছিল।

কিন্তু উপনিবেশবাদ এই অঞ্চলগুলো থেকে বেরিয়ে যাওয়ার আগে বেশ কয়েকটি উপায় নিয়ে চিন্তা করেছিল এবং সচেতন গবেষণা, দীর্ঘ চিন্তা এবং এই পরিকল্পনাগুলোর মাত্রা, কার্যকারিতা ও প্রভাবের পূর্ণ ধারণা নেওয়ার পর বহু কৌশল গ্রহণ করেছিল। তারা যে লক্ষ্যে পৌঁছাতে চেয়েছিল, তার জন্য প্রয়োজনীয় পথগুলোও নির্ধারণ করেছিল।

তাদের লক্ষ্যগুলো সংক্ষেপে হলো: এমন শিক্ষাব্যবস্থা তৈরি করা, যার সাথে ধর্মের সম্পর্ক দুর্বল। চরম ধূর্ততা, চাতুরী ও বিভ্রান্তির আশ্রয় নিয়ে তারা এমন পাঠ্যক্রমের ওপর জোর দিয়েছিল, যা তাদের উদ্দেশ্য পূরণে, তাদের সংস্কৃতি প্রচারে এবং তারা যা অর্জন করেছে তার প্রতি মুগ্ধতা সৃষ্টিতে সহায়ক হবে... [অসমাপ্ত]

বিভিন্ন শিল্প এবং বস্তুগত উপার্জনের ক্ষেত্রগুলো অধিকাংশ মানুষের মনে এমনভাবে গেঁথে গেছে যে, তাদের অন্তর এর দ্বারা সিক্ত হয়ে পড়েছে। তারা এর চাকচিক্য, জৌলুস এবং দুনিয়াবী অর্জন ও বিস্ময়কর আবিষ্কারসমূহের বিশালতা দেখে মুগ্ধ হয়েছে।

বিশেষত সেইসব ছাত্র ও জ্ঞান অন্বেষণকারীদের মধ্যে, যারা এখনো কৈশোর ও তারুণ্যের স্তরে রয়েছে।

তাদের মধ্যে এমন একটি দল, যারা এই সভ্যতার মোহে আচ্ছন্ন হয়েছে, তারা তাদের শিক্ষা সমাপ্ত করার জন্য ইউরোপীয়, আমেরিকান এবং অন্যান্য বিদেশী বিশ্ববিদ্যালয় বেছে নিয়েছে। সেখানে তারা প্রাচ্যবিদ (মুসতাশরিক) ও নাস্তিকদের (মুলহিদীন) হাতে সুসংগঠিত ও সুপরিকল্পিতভাবে, চরম ধূর্ততা ও চাতুর্যের সাথে অবলম্বন করা বক্র পদ্ধতির মাধ্যমে ধারাবাহিক সন্দেহ (শুবহাত) ও কামনা-বাসনার (শাহাওয়াত) সম্মুখীন হয়। এবং সেখানে তারা পশ্চিমা জীবনের মুখোমুখি হয়, যার মধ্যে রয়েছে নৈতিক অবক্ষয় (তাফাসসুখ), নির্লজ্জতা (তাবাযযুল), অশ্লীলতা (খালা‘আহ), পারিবারিক ভাঙন (তাফাক্কুক), উচ্ছৃঙ্খলতা (মুজুন) এবং অবাধ স্বাধীনতা (ইবাহিয়্যাহ)।

এই অস্ত্রগুলো এবং এর সাথে যুক্ত প্রলোভন ও উৎসাহ, আর ধর্ম বা কর্তৃপক্ষের পক্ষ থেকে কোনো বাধা (ওয়াযে‘) না থাকার কারণে, খুব কম লোকই এর জাল থেকে রক্ষা পায় এবং এর অনিষ্ট থেকে নিরাপদ থাকে।

আর এই ব্যক্তিরা তাদের পড়াশোনা শেষ করে যখন নিজ দেশে ফিরে আসে, তখন তারা সেই লোক হয় যাদের উপর উপনিবেশিক শক্তি (মুসতা‘মির) তাদের প্রস্থানের পর আস্থা রাখে এবং তাদের হাতে সেই নিকৃষ্ট আমানত (দায়িত্ব) অর্পণ করে, যাতে তারা তা অত্যন্ত নিখুঁতভাবে বাস্তবায়ন করে। বরং উপনিবেশিক শক্তি নিজে যে পথ অবলম্বন করেছিল, তার চেয়েও কঠোর ও হিংস্র উপায় ও পদ্ধতিতে তারা তা করে। বাস্তবে উপনিবেশ দ্বারা আক্রান্ত বা এর সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কযুক্ত বহু দেশে এমনটি ঘটেছে।

পক্ষান্তরে, এই বিপদ থেকে নিরাপদ থাকার এবং এর মন্দ দিক ও ক্ষতি থেকে দূরে থাকার পথ হলো— বিদেশে ছাত্র প্রেরণ সীমিত করার জন্য সকল বিশেষায়িত ক্ষেত্রে বিভিন্ন বিশ্ববিদ্যালয়, কলেজ ও ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করা। এবং সকল প্রকার বিজ্ঞান ও জ্ঞান শিক্ষাদান করা, পাশাপাশি ছাত্রদের আকীদার (ধর্মীয় বিশ্বাস) নিরাপত্তা নিশ্চিত করতে, তাদের নৈতিকতা (আখলাক) সংরক্ষণ করতে এবং তাদের ভবিষ্যৎ নিয়ে উদ্বেগের কারণে সকল বিশ্ববিদ্যালয়, কলেজ ও ইনস্টিটিউটে ধর্মীয় ও ইসলামী সাংস্কৃতিক বিষয়গুলোর প্রতি বিশেষ মনোযোগ দেওয়া। যাতে তারা ইসলামী শরী‘আতের শিক্ষার আলোতে এবং এই মুসলিম উম্মাহর প্রয়োজন ও চাহিদা অনুযায়ী তাদের সমাজ গঠনে অবদান রাখতে পারে।

আর ওয়াজিব হলো— বিদেশে ছাত্র প্রেরণের পরিধি সংকুচিত করা এবং কেবল সেই নির্দিষ্ট জ্ঞানগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা, যা দেশের অভ্যন্তরে সহজলভ্য নয়।