ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৭৬-৩৮০

আপনাদের উভয়ের একে অপরের কথায় সন্তুষ্ট হওয়া এবং এই বিষয়ে একটি স্পষ্ট ও সন্তোষজনক উত্তর পাওয়ার আপনাদের আগ্রহ—তা আমাদের জানা আছে।

**উত্তর:** রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে দাড়ি লম্বা করার ও ছেড়ে দেওয়ার নির্দেশ সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীস এবং সহীহ মুসলিমে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীস দ্বারা প্রমাণিত। এছাড়া সহীহাইন ব্যতীত অন্যান্য গ্রন্থেও এ বিষয়ে আরও হাদীস বর্ণিত হয়েছে।

এই সবগুলো হাদীসই দাড়ি লম্বা করা, ছেড়ে দেওয়া এবং পূর্ণ রাখার ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ বহন করে। যেমন, এগুলো দাড়ি কামানো বা ছোট করা হারাম হওয়ারও প্রমাণ দেয়। কারণ, নির্দেশের মূলনীতি হলো ওয়াজিব হওয়া, আর নিষেধাজ্ঞার মূলনীতি হলো হারাম হওয়া।

নির্ভরযোগ্য সহীহ দলীল ছাড়া কারো জন্য নস (শরীয়তের টেক্সট)-কে তার মূল অর্থ ও প্রকাশ্য ভাব থেকে সরিয়ে দেওয়া জায়েয নয়। আর যারা এই হাদীসগুলোকে তার মূল অর্থ ও প্রকাশ্য ভাব থেকে সরিয়ে দিয়ে বলে যে, এগুলো ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ দেয় না অথবা দাড়ি কামানো ও ছোট করা হারাম হওয়ার প্রমাণ দেয় না—তাদের পক্ষে কোনো দলীল নেই।

পক্ষান্তরে, যে হাদীসটি ইমাম তিরমিযী আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, “নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দাড়ির দৈর্ঘ্য ও প্রস্থ থেকে কিছু অংশ কাটতেন (১)” —তা আহলে ইলমদের (আলেম সমাজের) নিকট একটি বাতিল হাদীস। কারণ, এর সনদ বা বর্ণনাসূত্রে উমর ইবনে হারুন আল-বালখী নামক একজন রাবী (বর্ণনাকারী) আছেন, যাকে অধিকাংশ হাদীসের ইমাম ও সমালোচকগণ মিথ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত করেছেন। যেমনটি হাফিয ইবন হাজার (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর *তাহযীবুত তাহযীব* ও *তাকরীব* গ্রন্থে এবং যাহাবী (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর *আল-মীযান* গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।

আমাদের ভাই, আল্লামা শায়খ আব্দুর রহমান ইবনে কাসিম আল-আসিমী (রহিমাহুল্লাহ) এই মাসআলা (বিষয়) সম্পর্কে একটি পুস্তিকা সংকলন করেছেন, যার দুটি কপি আমরা আপনাদের জন্য সংযুক্ত করছি। আমি আশা করি, এতে এবং আমরা যা উল্লেখ করলাম, তাতে আপনাদের প্রশ্নের জন্য যথেষ্ট ও সন্তোষজনক উত্তর রয়েছে।

আমি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি, তিনি যেন আমাদের, আপনাদের এবং আমাদের সকল ভাইদেরকে তাঁর দ্বীনের গভীর জ্ঞান (ফিকহ) দান করেন, এর উপর দৃঢ়তা দেন এবং পথভ্রষ্টকারী ফিতনা (বিপর্যয়) থেকে আমাদের সকলকে আশ্রয় দেন। নিশ্চয়ই তিনি সর্বশ্রোতা, নিকটবর্তী।

ওয়াসসালামু আলাইকুম ওয়া রাহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহ।

মদীনা মুনাওয়ারার ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রধান।

***

(১) সুনানুত তিরমিযী, আদাব (২৭৬২)।

সন্তানদের মাঝে ইনসাফ (¬১)

হাদীসে এসেছে: "তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং তোমাদের সন্তানদের মাঝে ইনসাফ করো (¬২)।" এখানে কি নিরঙ্কুশ সমতা উদ্দেশ্য, নাকি মীরাসের (উত্তরাধিকারের) অনুকরণে পুরুষের জন্য দুই নারীর অংশের সমান অংশ উদ্দেশ্য? আমার ধারণা, হাদীসে বলা হয়েছে: "তুমি কি তাদের সবাইকে অনুরূপ দিয়েছো?" যদি 'অনুরূপ' (مثل) শব্দটি সঠিক হয়, তবে তা নিরঙ্কুশ সমতার ইঙ্গিত দেয়, যদি না তিনি কেবল পুরুষদের সম্পর্কে কথা বলে থাকেন। আল্লাহ আপনাদের কল্যাণ করুন, আমাদের অবহিত করুন।

**উত্তর:** হাদীসটি সহীহ। এটি শাইখান (বুখারী ও মুসলিম) নু'মান ইবনে বাশীর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তাঁর পিতা তাঁকে একটি গোলাম (দাস) দান করেছিলেন। তখন তাঁর মা বললেন: আমি সন্তুষ্ট নই, যতক্ষণ না রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর উপর সাক্ষী হন। অতঃপর বাশীর ইবনে সা'দ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট গেলেন এবং তাঁকে তাঁর কৃতকর্ম সম্পর্কে জানালেন। তখন তিনি বললেন: "তোমার সকল সন্তানকে কি তুমি নু'মানকে যা দিয়েছো তার অনুরূপ দিয়েছো?" তিনি বললেন: "না।" তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং তোমাদের সন্তানদের মাঝে ইনসাফ করো (¬৩)।"

এটি প্রমাণ করে যে, দান বা উপহার প্রদানের ক্ষেত্রে কোনো কোনো সন্তানকে অন্যদের উপর প্রাধান্য দেওয়া অথবা কাউকে বিশেষভাবে দান করা জায়েয নয়। তারা সবাই তার সন্তান, এবং তাদের সবার কাছ থেকে সদ্ব্যবহার আশা করা যায়। তাই কাউকে বাদ দিয়ে কেবল একজনকে দান করা জায়েয নয়।

উলামায়ে কেরাম (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন যে, তাদের মাঝে কি সমতা বিধান করা হবে এবং পুরুষ নারীর মতো হবে, নাকি মীরাসের মতো পুরুষকে নারীর উপর প্রাধান্য দেওয়া হবে? এ বিষয়ে আহলে ইলমের দুটি মত রয়েছে।

অধিকতর বিশুদ্ধ (আল-আরজাহ) মত হলো, দান বা উপহার মীরাসের (উত্তরাধিকারের) মতোই হবে। আর সমতা বিধান হবে পুরুষকে দুই নারীর অংশের সমান দেওয়ার মাধ্যমে। কেননা আল্লাহ তাআলা মীরাসের ক্ষেত্রে তাদের জন্য এটিই নির্ধারণ করেছেন। আর তিনি (আল্লাহ) তো সুবিচারক ও ন্যায়পরায়ণ (আল-হাকাম আল-আদল)।

সুতরাং মুমিন ব্যক্তি তার সন্তানদের দান করার ক্ষেত্রেও অনুরূপ করবেন, যেমনটি তিনি তাদের জন্য মৃত্যুর পর রেখে গেলে পুরুষের জন্য দুই নারীর অংশের সমান হতো। একইভাবে, যদি তিনি তাদের জীবদ্দশায় দান করেন, তবে তিনি পুরুষকে দুই নারীর অংশের সমান দেবেন। এটিই তাদের প্রতি এবং তাদের মা-বাবার প্রতি ইনসাফ। আর এটিই পিতা-মাতার উপর ওয়াজিব যে, তারা সন্তানদের দান করবেন, এবং পুরুষের জন্য দুই নারীর অংশের সমান দেবেন। এর মাধ্যমেই ইনসাফ ও সমতা অর্জিত হয়, যেমন আল্লাহ তাআলা তাদের পিতা-মাতার মীরাসে এটিকে ন্যায়বিচার হিসেবে নির্ধারণ করেছেন।

***

¬__________

(¬১) নূর আলাদ দারব অনুষ্ঠান থেকে, ক্যাসেট নং ৫৩।

(¬২) সহীহ বুখারী, কিতাবুল হিবা ওয়া ফাদলিহা ওয়াত তাহরীদ আলাইহা (২৫৮৭); সুনান আন-নাসাঈ, কিতাবুন নুহাল (৩৬৮১); সুনান ইবনে মাজাহ, কিতাবুল আহকাম (২৩৭৫); মুসনাদ আহমাদ ইবনে হাম্বল (৪/২৭০); মুওয়াত্তা মালিক, কিতাবুল আকদিয়া (১৪৭৩)।

(¬৩) সহীহ বুখারী, কিতাবুল হিবা ওয়া ফাদলিহা ওয়াত তাহরীদ আলাইহা (২৫৮৭); সহীহ মুসলিম, কিতাবুল হিবাত (১৬২৩); সুনান আন-নাসাঈ, কিতাবুন নুহাল (৩৬৮১); সুনান ইবনে মাজাহ, কিতাবুল আহকাম (২৩৭৫); মুসনাদ আহমাদ ইবনে হাম্বল (৪/২৭০); মুওয়াত্তা মালিক, কিতাবুল আকদিয়া (১৪৭৩)।

**সোনা ও রূপার পাত্রের নিষিদ্ধতা (১)**

(১) নূর আলাদ দারব রেডিও অনুষ্ঠানের প্রশ্নাবলি থেকে সংগৃহীত।

**প্রশ্ন:** এই চিঠিটি আমাদের কাছে রিয়াদের আব্দুল রহমান ফ. আ. এর পক্ষ থেকে এসেছে। তিনি বলছেন: আজকাল সোনা ও রূপার পাত্রের ব্যবহার বৃদ্ধি পেয়েছে, বিশেষত সচ্ছল মানুষদের মধ্যে। এমনকি কারো কারো ক্ষেত্রে বিষয়টি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে তারা বাথরুমের মিক্সার, সুইমিং পুলের সরঞ্জাম, পানির পাইপ বা সেগুলোর হাতল—এই ধরনের স্বাস্থ্য সামগ্রীর সেটও খাঁটি সোনা দিয়ে কিনছে। তারা এই সোনার যাকাতও দেয় না এবং এর মূল্যের দিকেও ভ্রুক্ষেপ করে না। এটা যে নিষিদ্ধ, তা তো জানা কথা। এই বিষয়ে আপনার মহোদয়ের অভিমত কী? যারা এর বিধান সম্পর্কে অজ্ঞ, সেইসব মুসলিমদের কাছে এই ধরনের সরঞ্জাম বিক্রি নিষিদ্ধ করার জন্য কি কোনো নির্দেশনা দেওয়া যেতে পারে? আল্লাহ আপনাদের বরকত দিন।

**উত্তর:** সোনা ও রূপার পাত্র কুরআন ও সুন্নাহর সুস্পষ্ট দলীল (নস) এবং ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা হারাম বা নিষিদ্ধ।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন:

**“তোমরা সোনা ও রূপার পাত্রে পান করো না এবং সেগুলোর থালাতে আহার করো না। কারণ এগুলো দুনিয়াতে তাদের (কাফিরদের) জন্য এবং আখিরাতে তোমাদের জন্য।”** (২)

এটি হুযাইফা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, যার বিশুদ্ধতার উপর মুত্তাফাকুন আলাইহি (বুখারী ও মুসলিম একমত)।

তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে আরও প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন:

**“যে ব্যক্তি সোনা ও রূপার পাত্রে পানাহার করে, সে তার পেটে জাহান্নামের আগুন ঢোকায়।”** (৩)

এটি উম্মে সালামা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত, যার বিশুদ্ধতার উপর মুত্তাফাকুন আলাইহি। এটি মুসলিমের শব্দ।

সুতরাং, সোনা ও রূপাকে পাত্র হিসেবে ব্যবহার করা জায়েয নয়, না তাতে পানাহার করা জায়েয। অনুরূপভাবে, ওযু ও গোসলের ক্ষেত্রেও (এগুলো ব্যবহার করা জায়েয নয়)। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদীসের সুস্পষ্ট দলীল দ্বারা এই সব কিছুই হারাম।

এগুলো বিক্রি করাও ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) ভাবে নিষিদ্ধ করতে হবে, যাতে কোনো মুসলিম তা ব্যবহার না করে। আল্লাহ তাআলা এর ব্যবহারকে তার জন্য হারাম করেছেন। তাই এটি পানীয়, খাদ্য বা অন্য কোনো কিছুতেই ব্যবহার করা যাবে না। চামচ, কফি বা চায়ের কাপ হিসেবেও এগুলো তৈরি করা জায়েয নয়। এই সব কিছুই নিষিদ্ধ; কারণ এগুলো পাত্রের অন্তর্ভুক্ত।

মুসলিম ব্যক্তির উপর ওয়াজিব হলো আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা থেকে সতর্ক থাকা এবং অপচয়, অপব্যয় (তাবযীর) ও সম্পদের সাথে খেলা করা থেকে দূরে থাকা। যদি তার কাছে প্রচুর সম্পদ থাকে, তবে তার সামনে দরিদ্ররা আছে, সে তাদের উপর সাদাকা করুক। আল্লাহর পথে জিহাদকারীরা আছে, সে আল্লাহর পথে তাদের দান করুক। সে সাদাকা করুক, সম্পদ নিয়ে খেলা না করুক। সম্পদ তার জন্য...

***

**তথ্যসূত্র:**

(২) সহীহ বুখারী, আত্বইমা (৫৪৩৬); সহীহ মুসলিম, লিবাস ওয়া যীনাহ (২০৬৭); সুনান আত-তিরমিযী, আশরিবা (১৮৭৮); সুনান আন-নাসাঈ, যীনাহ (৫৩০১); সুনান আবূ দাউদ, আশরিবা (৩৭২৩); সুনান ইবনু মাজাহ, আশরিবা (৩৪১৪); মুসনাদ আহমাদ ইবনু হাম্বল (৫/৩৯৭); সুনান আদ-দারিমী, আশরিবা (২১৩০)।

(৩) সহীহ বুখারী, আশরিবা (৫৬৩৪); সহীহ মুসলিম, লিবাস ওয়া যীনাহ (২০৬৫); সুনান ইবনু মাজাহ, আশরিবা (৩৪১৩); মুসনাদ আহমাদ ইবনু হাম্বল (৬/৩০১); মুওয়াত্তা মালিক, আল-জামি (১৭১৭); সুনান আদ-দারিমী, আশরিবা (২১২৯)।

মুমিনের উপর ওয়াজিব হলো সে যেন সম্পদকে কল্যাণের পথে ব্যয় করে—যেমন দরিদ্র ও অভাবীদের সাহায্য করা, মসজিদ ও মাদরাসা নির্মাণ (বা রক্ষণাবেক্ষণ) করা, রাস্তাঘাট মেরামত করা, সেতুসমূহ সংস্কার করা, দরিদ্র মুজাহিদ ও মুহাজিরদের সাহায্য করা, এবং এছাড়া অন্যান্য কল্যাণের দিকসমূহ—যেমন অক্ষম ঋণগ্রস্তদের ঋণ পরিশোধ করা এবং যারা বিবাহ করতে সক্ষম নয়, তাদের বিবাহের ব্যবস্থা করা। এই সবই হলো কল্যাণের পথ, যেখানে ব্যয় করা শরীয়তসম্মত।

পক্ষান্তরে, এই সম্পদকে সোনা ও রূপার পাত্রে, অথবা এগুলোর তৈরি চামচ বা পেয়ালায়, অথবা পাইপ (নল) এবং অনুরূপ বস্তুতে অপচয় করা—এই সবই হলো মুনকার (গর্হিত কাজ), যা অবশ্যই বর্জন করতে হবে এবং তা থেকে সতর্ক থাকতে হবে।

আর যে সকল দেশে এই কাজ সংঘটিত হয়, সেখানকার দায়িত্বশীলদের উপর—অর্থাৎ উলামা (আলেমগণ) এবং উমারাদের (শাসক বা নেতৃবৃন্দ) উপর—ওয়াজিব হলো যে তারা যেন এর প্রতিবাদ করেন এবং অপচয়কারীদেরকে এই ধরনের অপব্যয় থেকে বিরত রাখেন। আর আল্লাহই সাহায্যকারী।

**তওবার পর অশ্লীল চলচ্চিত্রের ক্যাসেট ও ফটোগ্রাফির সরঞ্জাম ব্যবহারের বিধান**

**প্রশ্ন ১:** একজন ব্যক্তি মহান আল্লাহর কাছে তওবা করেছেন। তার কাছে ভিডিও, ক্যাসেট এবং অশ্লীল চলচ্চিত্র রয়েছে। তিনি কি সেগুলো বিক্রি করতে পারবেন? যদি বিক্রি করা জায়েয না হয়, তাহলে তিনি সেগুলো দিয়ে কী করবেন? তিনি কি সেগুলোতে খুতবা, অনুষ্ঠান এবং উপকারী দৃশ্য রেকর্ড করতে পারবেন?

**উত্তর:** হ্যাঁ, তিনি সেগুলোর মধ্যে থাকা বাতিল (অন্যায়) মুছে ফেলে তার জন্য উপকারী বিষয় রেকর্ড করতে পারবেন। সুতরাং তিনি ভালো কিছু রেকর্ড করবেন এবং মন্দ কিছু মুছে ফেলবেন। কিন্তু সেগুলোর খারাপ অবস্থায় থাকা অবস্থায় বিক্রি করা জায়েয নয়; কারণ এটি পাপ ও সীমালঙ্ঘনে সহযোগিতার অন্তর্ভুক্ত।

**প্রশ্ন ২:** একজন ব্যক্তির একটি স্টুডিও ছিল এবং তাতে ফটোগ্রাফির সরঞ্জাম ছিল। তিনি জানতে পেরেছেন যে ছবি তোলা (প্রাণীর) হারাম। তিনি কীভাবে সেগুলো নিষ্পত্তি করবেন, যাতে তিনি ক্ষতি থেকে বাঁচতে পারেন? যদি তিনি সেগুলো কোনো মুসলিমের কাছে বিক্রি করেন, তবে কি তা গুনাহ প্রচারে সাহায্য করা হবে না? আর এই উপার্জন থেকে প্রাপ্ত অর্থের বিধান কী? তিনি কি তা নিজের ও পরিবারের জন্য খরচ করতে পারবেন?

উত্তর: এই মাসআলায় বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে। কেননা স্টুডিওতে (ফটোগ্রাফি স্টুডিও) বৈধ ও অবৈধ উভয় প্রকারের ছবি তোলা হয়।

সুতরাং, যদি তাতে এমন কিছুর ছবি তোলা হয় যা জায়েয—যেমন গাড়ি, বিমান, পাহাড় এবং অন্যান্য প্রাণহীন বস্তু—তাহলে তা বিক্রি করা এবং মানুষের প্রয়োজনীয় এই প্রাণহীন জিনিসগুলোর ছবি তোলাতে কোনো অসুবিধা নেই।

পক্ষান্তরে, মানুষ, চতুষ্পদ জন্তু বা পাখি—অর্থাৎ প্রাণবিশিষ্ট বস্তুর ছবি তোলা—তা জায়েয নয়, তবে কেবল একান্ত প্রয়োজনে। যেমন, যদি এমন কোনো কিছুর ছবি তোলা হয় যা মানুষের জন্য অপরিহার্য, যেমন পরিচয়পত্র (তাবিয়্যাহ) যা মানুষের প্রয়োজন হয় এবং যাকে 'হাফীযাতুন নুফূস' (জনসংখ্যার নথি) বলা হয়, তবে তাতে কোনো অসুবিধা নেই। অনুরূপভাবে, পাসপোর্ট (জাওয়াজুস সফর) এবং শিক্ষাগত সনদপত্র (শাহাদাতুল ইলমিয়্যাহ) যা ছবি ছাড়া পাওয়া যায় না (তাও জায়েয)।

একইভাবে, অপরাধীদের ছবি তোলা যাতে তাদের চেনা যায় এবং তাদের অনিষ্ট থেকে সতর্ক থাকা যায়, এবং অনুরূপ অন্যান্য বিষয় যা একান্ত প্রয়োজন দাবি করে (তাও জায়েয)।

কেননা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্ল তাঁর সম্মানিত কিতাবে বলেছেন:

**"অথচ তিনি তোমাদের জন্য বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করেছেন কী কী তোমাদের জন্য হারাম করেছেন, তবে তোমরা যা গ্রহণে বাধ্য হও (তা ছাড়া)।"** (সূরা আল-আন’আম: আয়াত ১১৯)।

মূল কথা হলো, স্টুডিওতে কেবল জায়েয জিনিসই ব্যবহার করা হবে। আর যদি কেউ স্টুডিওটি মানুষের কাছে বিক্রি করে, তবে তা বিক্রি করাতেও কোনো অসুবিধা নেই; কারণ এটি ভালো ও মন্দ উভয় কাজেই ব্যবহৃত হয়। যেমন, কোনো ব্যক্তির তরবারি, ছুরি বা অনুরূপ জিনিস বিক্রি করা, যা ভালো ও মন্দ উভয় কাজে ব্যবহৃত হয়। মন্দ কাজে ব্যবহারকারীর ওপরই পাপ বর্তাবে।

তবে যদি বিক্রেতা জানতে পারে যে ক্রেতা ছুরি, তরবারি বা অনুরূপ জিনিস মন্দ কাজে ব্যবহার করবে, তবে তার কাছে তা বিক্রি করা হারাম।

প্রশ্ন ৩: একজন ব্যক্তি ক্যামেরার সরঞ্জামাদির একটি দোকানে অন্য একজনের সাথে অংশীদারিত্বে ছিলেন। তিনি (এখন) তওবা করেছেন। তিনি কীভাবে তার অংশীদারিত্ব এমনভাবে শেষ করবেন যাতে তার কোনো লোকসান না হয়? আর এই দোকান থেকে তার যে উপার্জন আসে, তার শরয়ী বিধান কী?

উত্তর: তিনি মূল্যায়নের (সম্পত্তির মূল্য নির্ধারণের) মাধ্যমে অংশীদারিত্বের সমাপ্তি ঘটাবেন। তিনি এবং তার অংশীদার উভয়েই এমন একটি মূল্যের ওপর সমঝোতা করবেন, যা উভয় ব্যক্তি সন্তুষ্টচিত্তে মেনে নেয়।

আর এই (ব্যবসা থেকে) তার যা উপার্জন হয়েছে, তা তার জন্য বৈধ (মুবাহ)। তবে যদি সেই উপার্জনের কোনো অংশ প্রাণীর ছবি তোলার (تصوير ذوات الأرواح) মূল্যস্বরূপ হয় অথবা অন্য কোনো হারাম কাজের মূল্য হয়, তবে তার জন্য তা ভক্ষণ করা জায়েজ হবে না। বরং তার কর্তব্য হলো, সেই অর্থ সদকা করে দেওয়া অথবা কোনো জনকল্যাণমূলক প্রকল্পে (خيري) ব্যয় করা।