ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১২১-১২৫

অথবা উম্মাহর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) ইজমা (ঐক্যমত)।

পক্ষান্তরে, যে বিষয়ে তারা সত্যের (হক্বের) বিরোধিতা করে, সে বিষয়ে তাদের উপর তা প্রত্যাখ্যান করা হয়। তখন আহলে ইলম (জ্ঞানীরা) তাদের বলেন: "আপনাদের অমুক কথা বা অমুক কাজ হক্বের পরিপন্থী।" আহলে ইলমই তাদের এই কথা বলেন, কারণ তারাই ইসলামী জামাআতসমূহকে (দলগুলোকে) সঠিক দৃষ্টিতে দেখতে সক্ষম।

সুতরাং, আহলে ইলম—যারা কিতাব ও সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত এবং কিতাব ও সুন্নাহর পথ ধরে দ্বীনের গভীর জ্ঞান (তাফাক্কুহ) অর্জন করেছেন—তারাই এই জামাআতগুলোর বিস্তারিত বিষয় জানেন। আর এই জামাআতগুলোর মধ্যে হক্ব (সত্য) ও বাতিল (মিথ্যা) উভয়ই বিদ্যমান। তারা মাসুম (নিষ্পাপ) নন, এবং কোনো ব্যক্তিই মাসুম নন।

কিন্তু হক্ব (সত্য) হলো তাই, যার উপর আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ অথবা উম্মাহর সালাফদের ইজমা থেকে দলীল (প্রমাণ) প্রতিষ্ঠিত হয়—তা এই জামাআতগুলোর পক্ষ থেকেই আসুক, অথবা হাম্বলী, শাফেয়ী, মালেকী, যাহিরী, হানাফী কিংবা অন্য কারো পক্ষ থেকে।

সুতরাং, যার উপর দলীল প্রতিষ্ঠিত, সেটাই হক্ব। আর যা আল্লাহর কিতাব, অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ, অথবা ক্বাতঈ (সুনিশ্চিত) ইজমার দলীলকে লঙ্ঘন করে, তা ভুল (খাতা)।

আর যারা আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহ ব্যতীত অন্য কিছুর দিকে আহ্বান করে, তাদের অনুসরণ করা হবে না এবং তাদের তাকলীদও (অন্ধ অনুকরণ) করা হবে না। বরং কেবল সেই ব্যক্তিকেই মান্য করা হবে এবং অনুসরণ করা হবে, যে আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহর দিকে আহ্বান করে এবং হক্বকে সঠিকভাবে লাভ করে।

অতঃপর যদি সে ভুল করে, তবে তাকে বলা হয়: "আপনি ভালো করেছেন" যদি সে ভালো করে, আর "আপনি ভুল করেছেন" যদি সে ভুল করে। তার সঠিক বিষয়গুলোতে অনুসরণ করা হয় এবং তার জন্য তাওফীক (আল্লাহর সাহায্য) কামনা করা হয়। আর যদি সে ভুল করে, তবে তাকে বলা হয়: "আপনি অমুক বিষয়ে ভুল করেছেন এবং অমুক দলীলটির বিরোধিতা করেছেন। আপনার উপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর কাছে তওবা করা এবং সত্যের (হক্বের) দিকে ফিরে আসা।"

এই কথা আহলে ইলম এবং আহলে বাসীরাহ (অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তিরা) বলে থাকেন। পক্ষান্তরে, সাধারণ মানুষ (আল-আম্মী) আহলে ইলমের অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং উলামা (আলেমগণ) হলেন তারাই, যারা কিতাব ও সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত এবং সুপরিচিত, যারা কিতাব ও সুন্নাহর অনুসরণ করেন।

সুতরাং, সাধারণ মানুষের কর্তব্য হলো, যে বিষয়গুলো তার কাছে দুর্বোধ্য মনে হয়, সে বিষয়ে কিতাব ও সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত এই আলেমদের জিজ্ঞাসা করা। যেমন, সে তাদের জিজ্ঞাসা করতে পারে: "অমুক ব্যক্তির দাওয়াত সম্পর্কে আপনারা কী বলেন, যিনি এই কথা বলেন এবং ওই কথা বলেন?"—যাতে সে সঠিক জ্ঞান লাভ করতে পারে।

আর হক (সত্য) জানা যায়, যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআ'লা বলেছেন:

**فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ**

**যদি তোমরা না জানো, তবে স্মরণকারীগণকে (আহলে যিকরকে) জিজ্ঞাসা করো।** (১)

আর তারা হলেন আল্লাহর কিতাব ও তাঁর রাসূলের সুন্নাহ সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন বিদ্বানগণ (আহলে ইলম)। পক্ষান্তরে, বিদআতের অনুসারীরা (আহলে বিদআত) আহলে যিকরের অন্তর্ভুক্ত নন। আর যারা বিদআতের দিকে আহ্বান করে, তারাও আহলে যিকরের অন্তর্ভুক্ত নন।

আর আল্লাহই হলেন তাওফীক (সফলতা) দানকারী। আল্লাহ সালাত ও সালাম প্রেরণ করুন আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সাহাবীগণের উপর।

***

[পাদটীকা]

(১) সূরা আন-নাহল, আয়াত ৪৩।

**গুরুত্বপূর্ণ কিছু বিষয় নিয়ে বিশেষ আলোচনা**

**প্রশ্ন ১:** সম্মানিত শায়খ, আমরা শুরু করছি সমাজে উলামায়ে কেরামের মর্যাদা এবং বিশেষ করে বর্তমান পরিস্থিতিতে তাদের উপর অর্পিত ভূমিকা সম্পর্কে আপনার কাছে জানতে চেয়ে।

**উত্তর ২:** এতে কোনো সন্দেহ নেই যে সমাজে উলামায়ে কেরামের ভূমিকা অত্যন্ত মহৎ। কারণ তাঁরা হলেন রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাম) স্থলাভিষিক্ত। তাঁরাই সেই ব্যক্তি, যাঁরা মানুষের দ্বারা সৃষ্ট ফাসাদ (বিশৃঙ্খলা) দূর করে সংশোধন করেন এবং মানুষকে কল্যাণের দিকে পরিচালিত করার জন্য প্রচেষ্টা চালান। আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) খবর দিয়েছেন যে উলামায়ে কেরাম হলেন নবীগণের ওয়ারিস (উত্তরাধিকারী)।

আর আহলে ইলমদের (জ্ঞানীদের) উপর ওয়াজিব হলো মানুষের বিষয়াদি সংশোধন করা এবং তাদেরকে কল্যাণের দিকে পরিচালিত করার জন্য প্রচেষ্টা চালানো, তাদেরকে সৎকাজের আদেশ দেওয়া ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করা এবং কষ্টের উপর ধৈর্য ধারণ করা।

তাঁরা আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার এই বাণী অনুসারে আমল করবেন:

> **আর তার চেয়ে উত্তম কথা আর কার হতে পারে, যে আল্লাহর দিকে আহ্বান করে, সৎকর্ম করে এবং বলে, ‘নিশ্চয় আমি মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত’?** (১)

এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণী অনুসারে আমল করবেন:

> **তুমি তোমার রবের পথের দিকে আহ্বান করো হিকমত (প্রজ্ঞা) ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে এবং তাদের সাথে বিতর্ক করো যা উত্তম সেভাবে।** (২)

এবং তাঁর সুবহানাহু ওয়া তাআলার এই বাণী অনুসারে আমল করবেন:

> **বলো, ‘এটাই আমার পথ। আমি ও আমার অনুসারীরা সুস্পষ্ট প্রজ্ঞার (বা, দলিলের) ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান করি।** (৩)

আর সমাজের উপর ওয়াজিব হলো উলামায়ে কেরামকে তাঁদের প্রাপ্য মর্যাদা দেওয়া, তাঁদের দিকনির্দেশনা ও উপদেশ অনুযায়ী আমল করা, তাঁদের পক্ষ হয়ে (শত্রুদের আক্রমণ থেকে) রক্ষা করার ব্যাপারে সচেষ্ট হওয়া, তাঁদের গীবত (পরনিন্দা) না করার ব্যাপারে সচেষ্ট হওয়া এবং তাঁদের সম্মান রক্ষা করা। সুতরাং নয়—

***

**(১) সূরা ফুসসিলাত, আয়াত ৩৩**

**(২) সূরা নাহল, আয়াত ১২৫**

**(৩) সূরা ইউসুফ, আয়াত ১০৮**

তাঁদের মধ্যে কেবল একজনই নিষ্পাপ (মাসুম)। আর ভুল (খাতা) ও পদস্খলন (যাল্ল) হতে পারে। সুতরাং, যখনই ভুল বা পদস্খলন ঘটে, তখন আলেমদের উপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হলো যে তাঁরা উত্তম পদ্ধতি (উসলুব) অবলম্বন করে এবং শালীন ভাষা ব্যবহার করে একে অপরকে সতর্ক করবেন, যাতে ভুল দূরীভূত হয় এবং আল্লাহ তাআলা সত্যকে (আল-হক্ব) প্রকাশ করেন।

প্রশ্ন ২: যখন আলেম, দাঈ (প্রচারক) অথবা ইলমের ছাত্রদের মধ্যে মতপার্থক্য দেখা দেয়, তখন কোন বিষয়গুলোতে মতপার্থক্য করা বৈধ নয়? আর কোন বিষয়গুলোতে মতপার্থক্য করা বৈধ? এবং এই মতপার্থক্য নিরসনের জন্য সঠিক পদ্ধতি (মানহাজ) কী, যাতে এর ইতিবাচক লক্ষ্য অর্জিত হয়?

উত্তর ২: ইলমের অধিকারী এবং আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী (দাঈ) সকলের উপর ওয়াজিব হলো শরয়ী দলিলের মাধ্যমে সত্য অনুসন্ধান করা। আর তারা যা কিছু বলেন, নির্ধারণ করেন বা ফতোয়া দেন, সেগুলোর ব্যাপারে সুদৃঢ় ও নিশ্চিত হওয়া আবশ্যক, যাতে তারা যাদেরকে পথনির্দেশ বা দিকনির্দেশনা দিচ্ছেন, তাদের কাছে দলিলগুলো স্পষ্ট হয়ে যায়।

কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের উপর ইলম (জ্ঞান) ছাড়া কথা বলা হারাম করেছেন। সুতরাং, ইলমের অধিকারীদের উপর ওয়াজিব হলো— সকল বিষয়ে, তারা যে সকল আহকাম (বিধান) দেন, যার দিকে আহ্বান করেন এবং যা থেকে নিষেধ করেন— সেগুলোর ব্যাপারে নিশ্চিত হওয়া, যাতে তাদের দেওয়া সকল বিধান স্পষ্ট প্রমাণ (বাইয়্যিনাহ) এবং অন্তর্দৃষ্টির (বসিরাহ) ভিত্তিতে হয়।

আর যে সকল বিষয়ে মতপার্থক্য করা বৈধ নয়, তা হলো— কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর স্পষ্ট নস (টেক্সট) দ্বারা যা সুস্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। এই ক্ষেত্রে সকলের উপর ওয়াজিব হলো কিতাব বা সহীহ সুন্নাহ যা নির্দেশ করে, তার উপর ঐক্যবদ্ধ থাকা এবং এ বিষয়ে বিবাদ ও মতপার্থক্য থেকে সতর্ক থাকা।

পক্ষান্তরে, মতপার্থক্য কেবল সেই ইজতিহাদী মাসআলাগুলোতে হতে পারে, যেগুলোর ব্যাপারে কুরআন বা সুন্নাহ থেকে কোনো স্পষ্ট দলিল নেই। বরং এগুলো হলো আলেমদের ইজতিহাদ এবং শরয়ী মূলনীতি থেকে তাদের বিধান উদ্ভাবনের স্থান। এগুলোই হলো মতপার্থক্যের ক্ষেত্র, আর এগুলোকে ‘মাসাইলুল ইজতিহাদ’ (ইজতিহাদের মাসআলাসমূহ) বলা হয়।

আর যে ব্যক্তি এই মাসআলাগুলোতে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায়, তার জন্য রয়েছে দুটি প্রতিদান (আজ্রান)। আর যে ব্যক্তি ভুল করে, তার জন্য রয়েছে একটি প্রতিদান (আজ্র), যদি সে ইলম ও অন্তর্দৃষ্টির অধিকারী হয় এবং দলিলের মাধ্যমে বিধান উদ্ভাবনে ইজতিহাদ করার সামর্থ্য রাখে।

উদ্দেশ্য হলো, যখন কোনো ব্যক্তি আহলে ইলম (জ্ঞানী) হবেন এবং ইজতিহাদের ক্ষেত্রে তাঁর সর্বাত্মক প্রচেষ্টা ব্যয় করবেন, তখন তিনি দুটি অবস্থার মধ্যে থাকেন: যদি তিনি সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছান, তবে তাঁর জন্য রয়েছে দুটি সাওয়াব (পুরস্কার); আর যদি তিনি ভুল করেন, তবে তাঁর জন্য রয়েছে একটি সাওয়াব এবং তাঁর ভুল ক্ষমাযোগ্য। পক্ষান্তরে, যা কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত শরঈ দলিলের মাধ্যমে সুস্পষ্ট, তাতে মতভেদ (খিলাফ) করা জায়েয নয়; বরং সে বিষয়ে আহলে ইলমদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক)।

প্রশ্ন ৩: যদি মতপার্থক্য দেখা দেয়, তবে ওয়াজিব কী?

উত্তর ৩: ওয়াজিব হলো সতর্ক করা—যিনি ভুল করেছেন তাকে এই মর্মে সতর্ক করা যে তিনি অমুক নসের (টেক্সচুয়াল দলিলের) বিরোধিতা করেছেন। আর ওয়াজিব হলো নসের দিকে প্রত্যাবর্তন করা। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেন:

**অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে মতভেদ করো, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও।** (১)

আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন:

**আর তোমরা যে বিষয়েই মতভেদ করো না কেন, তার ফয়সালা আল্লাহর কাছে।** (২)

সুতরাং আলেমের উপর ওয়াজিব হলো, যদি তিনি কোনো মাসআলায় ভুল করেন এবং তার ভাই তাকে সতর্ক করেন, আর দলিল স্পষ্ট হয়ে যায়, তবে তিনি যেন দলিলের দিকে প্রত্যাবর্তন করেন।

***

(১) সূরা আন-নিসা, আয়াত ৫৯

(২) সূরা আশ-শূরা, আয়াত ১০

**প্রশ্ন ৪:** হে মাননীয় শায়খ, সম্প্রতি জেদ্দায় অনুষ্ঠিত উন্মুক্ত আলোচনা সভায় আপনি এই দেশের উপর আল্লাহ তা'আলার দেওয়া নেয়ামতসমূহ—ইসলামের নেয়ামত, নিরাপত্তার নেয়ামত এবং আল্লাহর শরীয়ত বাস্তবায়নের নেয়ামত—সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। সমাজ কীভাবে এই নেয়ামতগুলো সংরক্ষণ করবে?

**উত্তর ৪:** এই দেশের মুসলিমদের উপর—সরকার ও জনগণ উভয়ের উপর—ওয়াজিব হলো যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা তাদেরকে ইসলামের যে নেয়ামত এবং নিরাপত্তার যে নেয়ামত দান করেছেন, তার জন্য তারা আল্লাহর শুকরিয়া আদায় করবে এবং সর্বদা একে অপরের প্রতি এই বিষয়ে উপদেশ প্রদান করবে।

আর এই শুকরিয়া আদায় হবে ফরযসমূহ যথাযথভাবে পালনের মাধ্যমে, হারাম বিষয়াদি বর্জনের মাধ্যমে এবং আল্লাহর সীমারেখার উপর স্থির থাকার মাধ্যমে। এটাই হলো (প্রকৃত) শুকরিয়া।