Majmu Fatawa Ibn Baz · খণ্ড ৭

ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৩৬-২৪০

খণ্ড ৭

খণ্ড ৭
টেক্সট কপি

পৃষ্ঠা ২৩৬

মূল আরবি

ولكن الفجوة بين المنحرف الذي يدعي العلم، وهو مع الفساق والمدخنين، ومع شراب الخمر، ومع المنحرفين عن الصلاة، وأشباه ذلك.

فمن يحب هذا، ومن يقبل منه وهذه أخلاقه، فهو يحتاج إلى دعوة ونصيحة، وعناية وصبر ومصابرة، حتى يستقيم.

فالفجوة جاءت من جهته هو، الذي بعد بأقواله وأعماله عن أهل العلم، وسيرتهم الحميدة، والعالم الذي لا يمثل علمه بالتقوى والسيرة الحميدة، بل هو مع الخرافيين، ومع عباد القبور، ومع الخمارين، ومع أشباههم ليس بعالم، ولا يستحق التقدير، بل يستحق أن يجفوه أهل العلم النافع، والطلبة الصالحون، حتى يرجع إلى الحق، ويستقيم مع أهل الحق.

ولا شك أن طلبة العلم يمقتونه، ولا يفرحون بقربه لسوء سيرته، بل تسرهم الفجوة التي تكون بينهم وبينه، لعدم الفائدة منه، ولضرره على المجتمع، وعلى طلبة العلم، فهو بحاجة إلى أن يدعى إلى الله وينصح، حتى ينفعه علمه، وحتى ينفع الناس أيضا.

والواجب على الجميع التعاون على البر والتقوى، بصدق وإخلاص، والاستقامة على أمر الله، والحرص على ما يبعد الشحناء، وما يضيق الفجوة بينهم، وذلك بالعلم النافع والعمل الصالح، والسيرة الحميدة والصبر على ذلك والله الموفق.

السؤال السادس:

ما معنى قولك: حفظك الله، على طالب العلم أن يجتهد، وهل

বাংলা অনুবাদ

কিন্তু সেই বিপথগামী ব্যক্তির সাথে (সৎপথের) দূরত্ব বিদ্যমান, যে জ্ঞানের দাবি করে, অথচ সে ফাসিক (পাপী), ধূমপায়ী, মদ পানকারী এবং সালাত থেকে বিচ্যুতদের সাথে থাকে, ও তাদের অনুরূপ অন্যদের সাথেও।

অতএব, যে ব্যক্তি তাকে ভালোবাসে এবং তার এই ধরনের চরিত্র থাকা সত্ত্বেও তার থেকে (জ্ঞান) গ্রহণ করে, তারও দাওয়াত, নসিহত, যত্ন এবং ধৈর্য ও সহনশীলতার প্রয়োজন, যতক্ষণ না সে সঠিক পথে ফিরে আসে।

এই দূরত্ব তার নিজের দিক থেকেই সৃষ্টি হয়েছে, যে তার কথা ও কাজের মাধ্যমে আহলে ইলম (জ্ঞানীজন) এবং তাদের প্রশংসনীয় জীবনধারা থেকে দূরে সরে গেছে। আর যে আলেম তার জ্ঞানকে তাকওয়া (আল্লাহভীতি) ও প্রশংসনীয় আচরণের মাধ্যমে ফুটিয়ে তোলে না, বরং সে কুসংস্কারাচ্ছন্নদের, কবর পূজারিদের (শির্ককারীদের), মদ পানকারীদের এবং তাদের অনুরূপ অন্যদের সাথে থাকে—সে আলেম নয়, আর সে কোনো সম্মানেরও যোগ্য নয়। বরং সে যোগ্য যে উপকারী জ্ঞানীরা এবং সৎ ছাত্ররা তাকে বর্জন করবে, যতক্ষণ না সে সত্যের দিকে ফিরে আসে এবং সত্যপন্থীদের সাথে সুদৃঢ় হয়।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে ইলমের ছাত্ররা তাকে ঘৃণা করে এবং তার মন্দ আচরণের কারণে তার নৈকট্যে তারা আনন্দিত হয় না। বরং তাদের ও তার মধ্যে যে দূরত্ব সৃষ্টি হয়, তাতে তারা খুশি হয়; কারণ তার থেকে কোনো উপকার নেই এবং সমাজ ও ইলমের ছাত্রদের জন্য তার ক্ষতি রয়েছে। অতএব, তার প্রয়োজন যে তাকে আল্লাহর দিকে আহ্বান করা হবে এবং নসিহত করা হবে, যাতে তার জ্ঞান তার নিজের জন্য উপকারী হয় এবং সে অন্যদেরও উপকার করতে পারে।

আর সকলের উপর ওয়াজিব হলো আন্তরিকতা ও নিষ্ঠার সাথে নেক কাজ ও তাকওয়ার (আল্লাহভীতির) উপর পরস্পরকে সহযোগিতা করা, আল্লাহর নির্দেশের উপর সুদৃঢ় থাকা, এবং এমন বিষয়ের প্রতি যত্নশীল হওয়া যা শত্রুতা দূর করে এবং তাদের মধ্যেকার দূরত্বকে কমিয়ে আনে। আর তা হলো উপকারী জ্ঞান, সৎ আমল, প্রশংসনীয় জীবনধারা এবং এর উপর ধৈর্য ধারণ করা। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা (সফলতা দানকারী)।

ষষ্ঠ প্রশ্ন:

আপনার এই উক্তির অর্থ কী: আল্লাহ আপনাকে রক্ষা করুন, জ্ঞান অন্বেষণকারীকে অবশ্যই চেষ্টা-সাধনা করতে হবে, এবং কি...

পৃষ্ঠা ২৩৭

মূল আরবি

كل واحد منا مهيأ لذلك، وما موقفنا من مذاهب الأئمة الأربعة التي انتشرت في البلاد، وبين العباد، وقلدها الكثير في كل مكان وزمان؟

الجواب:

على طالب العلم أن يجتهد حسب طاقته: المبتدئ يجتهد في الاستمرار في طلب العلم، ويحرص على أن يكون أهلا للترجيح في المسائل الخلافية، وعلى طالب العلم المتأهل الذي رزقه الله العلم، وتخرج من الدراسات العليا، ونظر في الكتب، وعرف أقوال الناس أن يجتهد في ترجيح الراجح، وتزييف الزائف بالأدلة الشرعية والصبر والمطالعة.

فالعلم ليس بالسهل، العلم يحتاج إلى صبر ومصابرة، ومراجعة الأحاديث التي تتعلق بموضوع البحث، فقد تمكث أياما كثيرة ما وجدت الحديث الذي تريد أو ما قدرت على تكوين رأي فيه من جهة صحته أو ضعفه.

وهكذا مراجعة كلام أهل العلم. وترجيح الراجح يحتاج إلى صبر ونظر في الأدلة، فالاجتهاد معناه بذل الجهد في تحصيل العلم والترقي فيه، حتى تكون من أهله العارفين بالأحكام الشرعية، ومواقف أهل العلم في المسائل الخلافية، وأن تقف في ذلك موقف الناصح والمحب لهم، المترضي عنهم الذي يعرف أقدارهم وما يبذلون من جهود في تحصيل العلم ونشره بين الناس، والاستفادة من كلامهم وعلومهم، وعدم سبهم وكراهتهم، أو إظهار الانتقاد على

বাংলা অনুবাদ

আমাদের প্রত্যেকেই এর জন্য প্রস্তুত। আর চার ইমামের মাযহাব, যা বিভিন্ন দেশে ও মানুষের মাঝে ছড়িয়ে পড়েছে এবং সর্বকালে ও সর্বস্থানে বহু লোক যার অনুসরণ করেছে, সেগুলোর ব্যাপারে আমাদের অবস্থান কী?

**উত্তর:**

ইলমের (জ্ঞানের) ছাত্রের উচিত তার সামর্থ্য অনুযায়ী ইজতিহাদ করা। প্রাথমিক স্তরের ছাত্র ইলম অন্বেষণে অবিচল থাকার জন্য ইজতিহাদ করবে এবং মতপার্থক্যপূর্ণ মাসআলাসমূহে তারজীহ (প্রাধান্য নির্ণয়) করার যোগ্য হওয়ার জন্য সচেষ্ট থাকবে।

আর যে যোগ্যতাসম্পন্ন ছাত্রকে আল্লাহ জ্ঞান দান করেছেন, যিনি উচ্চতর শিক্ষা সম্পন্ন করেছেন, কিতাবাদি অধ্যয়ন করেছেন এবং মানুষের মতামত সম্পর্কে অবগত হয়েছেন, তার উচিত হলো—শরয়ী দলিল, ধৈর্য ও অধ্যয়নের মাধ্যমে শক্তিশালী মতকে প্রাধান্য দিতে এবং দুর্বল মতকে বাতিল করতে ইজতিহাদ করা।

কারণ, জ্ঞান অর্জন সহজ নয়। জ্ঞানের জন্য প্রয়োজন ধৈর্য ও সহনশীলতা, এবং গবেষণার বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত হাদীসসমূহ পর্যালোচনা করা। এমনও হতে পারে যে, আপনি বহু দিন অতিবাহিত করলেন, কিন্তু আপনার কাঙ্ক্ষিত হাদীসটি খুঁজে পেলেন না, অথবা সেটির সহীহ বা দুর্বল হওয়ার দিক থেকে কোনো মতামত গঠন করতে পারলেন না।

অনুরূপভাবে, আহলে ইলমের (জ্ঞানীদের) বক্তব্য পর্যালোচনা করা। আর শক্তিশালী মতকে প্রাধান্য দেওয়ার জন্য প্রয়োজন ধৈর্য এবং দলিলের গভীরে দৃষ্টি দেওয়া। সুতরাং, ইজতিহাদের অর্থ হলো—জ্ঞান অর্জনে এবং তাতে উন্নতি লাভে সর্বাত্মক প্রচেষ্টা চালানো, যাতে আপনি শরয়ী বিধানাবলী এবং মতপার্থক্যপূর্ণ মাসআলাসমূহে আহলে ইলমের অবস্থান সম্পর্কে অবগতদের অন্তর্ভুক্ত হতে পারেন।

এবং এই ক্ষেত্রে আপনি তাদের প্রতি কল্যাণকামী, তাদের ভালোবাসেন এবং তাদের প্রতি সন্তুষ্ট—এমন অবস্থানে থাকবেন; যিনি তাদের মর্যাদা সম্পর্কে অবগত এবং জ্ঞান অর্জন ও মানুষের মাঝে তা প্রচারে তাদের প্রচেষ্টা সম্পর্কে জানেন। তাদের বক্তব্য ও জ্ঞান থেকে উপকৃত হবেন এবং তাদের গালি দেওয়া, ঘৃণা করা কিংবা প্রকাশ্যে সমালোচনা করা থেকে বিরত থাকবেন।

পৃষ্ঠা ২৩৮

মূল আরবি

سبيل التنقص لهم، وعدم الفائدة منهم، وما أشبه ذلك.

فطالب العلم، يعرف قدر من قبله، وما ألفوا وما جمعوا، ونصحهم لله ولعباده، ويستفيد من كلامهم، وليس معناه أن يقلدهم في الحق والباطل، بل يعرف الحق بدليله. . قال مالك رحمه الله: (ما منا إلا راد ومردود عليه، إلا صاحب هذا القبر يعني رسول الله صلى الله عليه وسلم) .

وقال الشافعي رحمه الله: (أجمع الناس على أن من استبانت له سنة رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يكن له أن يدعها لقول أحد من الناس) .

وقال رحمه الله: (إذا قلت قولا يخالف قول رسول الله صلى الله عليه وسلم فاضربوا بقولي الحائط) ، وهكذا قال أحمد وأبو حنيفة: معنى ما قاله مالك والشافعي رحم الله الجميع.

وهكذا قال غيرهم من الأئمة كلهم نصحوا الناس، وأوصوهم باتباع الأدلة الشرعية من الكتاب والسنة وإجماع سلف الأمة، وألا يقدم على قول الله ورسوله قول أحد من الناس، بل يجب أن يقدم قول الله، وقول رسوله وما أجمع عليه سلف الأمة على من خالف ذلك.

هذا هو موقف العلماء المعتبرين، وهذا هو موقف طالب العلم منهم، حتى ينشأ على أخلاقهم، في تقديم قول الله، وقول رسوله صلى الله عليه وسلم، وترجيح الراجح بالأدلة، واحترام العلماء، ومعرفة أقدارهم، والترضي عنهم، والترحم عليهم.

أما علماء السوء من الجهمية والمعتزلة وأشباههم فهؤلاء

বাংলা অনুবাদ

তাঁদেরকে হেয় প্রতিপন্ন করার পথ, তাঁদের থেকে ফায়দা গ্রহণ না করা এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

সুতরাং, জ্ঞান অন্বেষণকারী (ত্বালিবুল ইলম) তাঁর পূর্ববর্তী আলেমদের মর্যাদা, তাঁরা যা রচনা করেছেন ও সংকলন করেছেন, আল্লাহ ও তাঁর বান্দাদের প্রতি তাঁদের নিষ্ঠা (নসীহত), এসব সম্পর্কে অবগত থাকবেন। তিনি তাঁদের বক্তব্য থেকে উপকৃত হবেন। তবে এর অর্থ এই নয় যে, তিনি হক ও বাতিল উভয় ক্ষেত্রেই তাঁদের অন্ধ অনুকরণ করবেন; বরং তিনি দলিলের মাধ্যমে হককে চিনবেন।

ইমাম মালিক রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার কথা গ্রহণ করা হবে না বা প্রত্যাখ্যান করা হবে না, কেবল এই কবরের অধিবাসী ব্যতীত— অর্থাৎ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)।

ইমাম শাফেয়ী রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: (মানুষ এ বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন যে, যার নিকট রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহ স্পষ্ট হয়ে যায়, তার জন্য কোনো মানুষের কথার কারণে তা পরিত্যাগ করা বৈধ নয়)।

তিনি (শাফেয়ী) রহিমাহুল্লাহ আরও বলেছেন: (যদি আমি এমন কোনো কথা বলি যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কথার বিপরীত হয়, তবে তোমরা আমার বক্তব্যকে দেয়ালে ছুঁড়ে মারবে)। আর ইমাম আহমাদ ও আবু হানীফাও অনুরূপ কথা বলেছেন, যা ইমাম মালিক ও শাফেয়ী বলেছেন— আল্লাহ তাঁদের সকলের প্রতি রহম করুন।

অনুরূপভাবে অন্যান্য ইমামগণও একই কথা বলেছেন। তাঁরা সকলেই মানুষকে নসীহত করেছেন এবং কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ ও উম্মতের সালাফদের ইজমা (ঐকমত্য) থেকে প্রাপ্ত শরয়ী দলীলসমূহ অনুসরণ করার জন্য তাঁদেরকে উপদেশ দিয়েছেন। তাঁরা আরও উপদেশ দিয়েছেন যে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের কথার ওপর যেন কোনো মানুষের কথাকে প্রাধান্য দেওয়া না হয়। বরং, যারা এর বিরোধিতা করে, তাদের ওপর আল্লাহ্‌র কথা, তাঁর রাসূলের কথা এবং উম্মতের সালাফগণ যে বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন, তাকেই প্রাধান্য দেওয়া ওয়াজিব।

এটাই হলো গ্রহণযোগ্য আলেমদের অবস্থান, এবং তাঁদের প্রতি ত্বালিবুল ইলমেরও এটাই অবস্থান হওয়া উচিত। যাতে সে তাঁদের আখলাকের ওপর গড়ে উঠতে পারে— আল্লাহ্‌র কথা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর কথাকে প্রাধান্য দেওয়া, দলীল দ্বারা অধিক শক্তিশালী মতকে অগ্রাধিকার দেওয়া, আলেমদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা, তাঁদের মর্যাদা সম্পর্কে অবগত থাকা, তাঁদের প্রতি সন্তুষ্টি প্রকাশ করা (তারাজ্জী) এবং তাঁদের জন্য রহমতের দু'আ করা (তারাহহুম)।

পক্ষান্তরে, জাহমিয়্যাহ, মু'তাযিলাহ এবং তাদের মতো অন্যান্য মন্দ আলেমদের (উলামাউস সু') ক্ষেত্রে, তারা...

পৃষ্ঠা ২৩৯

মূল আরবি

يجب أن يمقتوا، ويبغضوا في الله، وأن يحذر الناس من شرهم وأعمالهم القبيحة، وعقائدهم الباطلة، نصحا لله ولعباده، وعملا بواجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والله الموفق.

السؤال السابع:

ما رأي فضيلتكم في هذه العبارة التي تتردد على ألسنة كثير من طلبة العلم وهي من كان شيخه كتابه ضل عن صوابه؟

الجواب:

المعروف أن من كان شيخه كتابه فخطؤه أكثر من صوابه هذه هي العبارة التي نعرفها.

وهذا صحيح: أن من لم يدرس على أهل العلم، ولم يأخذ عنهم، ولا عرف الطرق التي سلكوها في طلب العلم، فإنه يخطئ كثيرا، ويلتبس عليه الحق بالباطل، لعدم معرفته بالأدلة الشرعية، والأحوال المرعية التي درج عليها أهل العلم، وحققوها وعملوا بها.

أما كون خطئه أكثر فهذا محل نظر، لكن على كل حال أخطاؤه كثيرة، لكونه لم يدرس على أهل العلم، ولم يستفد منهم، ولم يعرف الأصول التي ساروا عليها فهو يخطئ كثيرا، ولا يميز بين الخطأ والصواب في الكتب المخطوطة والمطبوعة.

وقد يقع الخطأ في الكتاب ولكن ليست عنده الدراية والتمييز فيظنه صوابا، فيفتي بتحليل ما حرم الله، أو تحريم ما أحل الله، لعدم بصيرته؛ لأنه قد وقع له خطأ في كتاب، مثلا: لا يجوز كذا

বাংলা অনুবাদ

তাদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা এবং আল্লাহর জন্য তাদের ঘৃণা করা ওয়াজিব। আল্লাহ ও তাঁর বান্দাদের প্রতি নিষ্ঠা (নসীহত) প্রদর্শনের জন্য এবং আমর বিল মারুফ ওয়া নাহি আনিল মুনকার (সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ)-এর ওয়াজিব পালনার্থে তাদের অনিষ্ট, তাদের কদর্য কাজসমূহ এবং তাদের বাতিল আকীদা (ভ্রান্ত বিশ্বাস) থেকে মানুষকে সতর্ক করা আবশ্যক। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা।

**সপ্তম প্রশ্ন:**

তালেবে ইলমদের মুখে যে বাক্যটি প্রায়শই শোনা যায়— "যার শায়খ তার কিতাব, সে সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়" (من كان شيخه كتابه ضل عن صوابه) — এই বিষয়ে আপনার ফযীলতপূর্ণ অভিমত কী?

**উত্তর:**

সুপরিচিত হলো, "যার শায়খ তার কিতাব, তার ভুল তার সঠিকের চেয়ে বেশি হয়।" (من كان شيخه كتابه فخطؤه أكثر من صوابه) এই বাক্যটিই আমাদের জানা।

আর এটি সত্য: যে ব্যক্তি আহলে ইলমের (জ্ঞানীদের) কাছে অধ্যয়ন করেনি, তাদের কাছ থেকে জ্ঞান গ্রহণ করেনি, এবং ইলম অর্জনের ক্ষেত্রে তারা যে পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন তা জানে না, সে অবশ্যই প্রচুর ভুল করবে। তার কাছে হক (সত্য) বাতিলের (মিথ্যার) সাথে মিশ্রিত হয়ে যাবে। কারণ, সে শরঈ দলীলসমূহ এবং আহলে ইলমগণ যে অনুসরণীয় অবস্থার ওপর চলেছেন, যা তারা যাচাই করেছেন ও আমল করেছেন— সে সম্পর্কে অবগত নয়।

তবে তার ভুল বেশি হওয়াটা (সঠিকের চেয়ে) একটি বিবেচ্য বিষয় (অর্থাৎ, নিশ্চিতভাবে বলা কঠিন)। কিন্তু সর্বাবস্থায়, তার ভুল অনেক বেশি হবে। কারণ সে আহলে ইলমের কাছে অধ্যয়ন করেনি, তাদের থেকে উপকৃত হয়নি এবং তারা যে উসূলের (নীতিমালার) ওপর চলেছেন তা জানে না। ফলে সে প্রচুর ভুল করে এবং পাণ্ডুলিপি বা মুদ্রিত কিতাবসমূহের মধ্যে ভুল ও সঠিকের পার্থক্য করতে পারে না।

কিতাবে ভুল থাকতে পারে, কিন্তু তার কাছে সঠিক জ্ঞান ও পার্থক্য করার ক্ষমতা না থাকায় সে সেটিকে সঠিক মনে করে। ফলে সে এমন বিষয়ে ফতোয়া দিয়ে দেয় যা আল্লাহ হারাম করেছেন তাকে হালাল করে, অথবা যা আল্লাহ হালাল করেছেন তাকে হারাম করে দেয়। এটি তার দূরদর্শিতার অভাবে ঘটে। কারণ সে কিতাবে একটি ভুল পেয়েছে, যেমন: "এটি জায়েয নয়" (لا يجوز كذا)।

পৃষ্ঠা ২৪০

মূল আরবি

وكذا، بينما الصواب أنه يجوز كذا وكذا، فجاءت لا زائدة أو عكسه: يجوز كذا وكذا والصواب: ولا يجوز فسقطت لا في الطبع أو الخط فهذا خطأ عظيم.

وكذلك قد يجد عبارة: ويصح كذا وكذا، والصواب: ولا يصح كذا وكذا، فيختلط الأمر عليه لعدم بصيرته، ولعدم علمه، فلا يعرف الخطأ الذي وقع في الكتاب، وما أشبه ذلك.

السؤال الثامن:

إذا سئل شخص عن مسألة فأفتى فيها وبعد مدة تبين له أن ما أفتى به غير صحيح فماذا عليه أن يفعل؟

الجواب:

عليه أن يرجع إلى الصواب، ويفتي بالحق، ويقول: أخطأت، كما قال عمر: الحق قديم، فعليه أن يرجع إلى الصواب، ويفتي بالحق، ويقول: أخطأت في المسألة الأولى: أفتيت بكذا وكذا، ثم اتضح لي أنها خطأ، والصواب كذا وكذا. ولا بأس عليه في ذلك، بل هذا هو الواجب عليه فالنبي صلى الله عليه وسلم، وهو رأس المفتين، لما سأله الناس عن التلقيح، وهو تأبير النخل، قال: ما أظنه يضره لو ترك، ثم أخبروه بأنه يضره: فقال: «إنما أخبرتكم عن رأيي والرأي يخطئ ويصيب أما ما أحدثكم به عن الله فإني لن أكذب على الله (¬1) » ، وأمرهم أن يرجعوا إلى التلقيح.

كذلك عمر رضي الله عنه أفتى بإسقاط الإخوة في مسألة المشركة، ثم أفتى بالتشريك بناء على ما ترجح لديه في ذلك.

¬__________

(¬1) صحيح مسلم الفضائل (2361) ، سنن ابن ماجه الأحكام (2470) ، مسند أحمد بن حنبل (1/162) .

বাংলা অনুবাদ

অনুরূপভাবে, যেখানে সঠিক (বিধান) হলো যে অমুক কাজটি জায়েয (বৈধ), সেখানে অতিরিক্তভাবে 'লা' (না-সূচক শব্দটি) চলে এলো। অথবা এর বিপরীত: (বইয়ে লেখা) অমুক কাজটি জায়েয, কিন্তু সঠিক (বিধান) হলো: তা জায়েয নয়, কিন্তু মুদ্রণ বা হস্তলিখনে 'লা' শব্দটি বাদ পড়ে গেল। এটি একটি মারাত্মক ভুল।

তেমনিভাবে, সে হয়তো এমন বাক্য খুঁজে পায়: অমুক কাজটি সহীহ (বৈধ/সঠিক), অথচ সঠিক (বিধান) হলো: অমুক কাজটি সহীহ নয়। তখন তার অন্তর্দৃষ্টির (বসীরাহ) অভাব এবং জ্ঞানের স্বল্পতার কারণে বিষয়টি তার কাছে এলোমেলো হয়ে যায়। ফলে কিতাবে সংঘটিত হওয়া সেই ভুলটি সে শনাক্ত করতে পারে না, এবং এর অনুরূপ অন্যান্য ভুলও।

অষ্টম প্রশ্ন:

যদি কোনো ব্যক্তিকে কোনো মাসআলা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয় এবং সে তাতে ফতোয়া দেয়, কিন্তু কিছুকাল পরে তার কাছে স্পষ্ট হয় যে তার দেওয়া ফতোয়াটি সঠিক ছিল না, তাহলে তার কী করা উচিত?

উত্তর:

তার উপর ওয়াজিব হলো সঠিক মতের দিকে ফিরে আসা, সত্যের ভিত্তিতে ফতোয়া দেওয়া এবং বলা যে, ‘আমি ভুল করেছি।’ যেমন উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছিলেন: ‘সত্য চিরন্তন।’

সুতরাং, তার উপর ওয়াজিব হলো সঠিক মতের দিকে ফিরে আসা, সত্যের ভিত্তিতে ফতোয়া দেওয়া এবং বলা যে, ‘প্রথম মাসআলাটিতে আমি ভুল করেছিলাম: আমি এমন এমন ফতোয়া দিয়েছিলাম, কিন্তু পরে আমার কাছে স্পষ্ট হয়েছে যে তা ভুল ছিল, আর সঠিক মত হলো এমন এমন।’

এতে তার কোনো ক্ষতি নেই, বরং এটাই তার উপর ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক)।

কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম—যিনি ফতোয়াদাতাদের প্রধান—যখন লোকেরা তাঁকে খেজুরের পরাগায়ণ (তা’বীরুন নাখল) সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: ‘আমার মনে হয় না যে এটি ছেড়ে দিলে কোনো ক্ষতি হবে।’ এরপর যখন তারা তাঁকে জানালো যে এতে ক্ষতি হচ্ছে, তখন তিনি বললেন: «আমি তোমাদেরকে আমার নিজস্ব মতামত জানিয়েছিলাম, আর মতামত ভুলও হতে পারে, আবার সঠিকও হতে পারে। কিন্তু যখন আমি তোমাদেরকে আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে কোনো কথা বলি, তখন আমি আল্লাহ্‌র উপর মিথ্যা আরোপ করি না (১)» এবং তিনি তাদেরকে পরাগায়ণের দিকে ফিরে যেতে নির্দেশ দিলেন।

অনুরূপভাবে, উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ‘মশারাকাহ’ (Musharakah) সংক্রান্ত মাসআলায় প্রথমে ভাইদেরকে (মীরাস থেকে) বাদ দেওয়ার ফতোয়া দিয়েছিলেন, এরপর তিনি তার কাছে যা প্রাধান্য পেল, তার ভিত্তিতে তাদেরকে অংশীদার করার ফতোয়া দিলেন।

***

(১) সহীহ মুসলিম, ফাদাইল (২৩৬১); সুনান ইবনে মাজাহ, আহকাম (২৪৭০); মুসনাদ আহমাদ ইবনে হাম্বল (১/১৬২)।