ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৯৬-৩০০

আর তারাই হলো মানুষের মধ্যে সর্বাধিক বিপদাপদের সম্মুখীন হওয়া ব্যক্তি এবং তারা প্রতিটি বিষয়েই উত্তম আদর্শ (কুদওয়াহ হাসানা)।

আল্লাহ্‌র দিকে আহ্বানকারী (দু'আত) খতীব (বক্তা) সহ অন্যান্যদের উপর এবং আমীর ও শাসকদের উপর ওয়াজিব হলো— এই ক্ষেত্রে ধৈর্য ধারণ করা, কথা ও কাজের মাধ্যমে কর্তব্য পালন করা, অধিক গুরুত্বপূর্ণ বিষয় দিয়ে শুরু করা, মানুষের দ্বীন ও দুনিয়ার জন্য যা প্রয়োজন তার প্রতি মনোযোগ দেওয়া, তাদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়া গর্হিত কাজ (মুনকারাত) থেকে সতর্ক করা, তা বর্জন করার আহ্বান জানানো এবং তা থেকে সতর্ক করা। আর মানুষের মধ্যে অশ্লীলতা (ফাহেশা) ছড়িয়ে দেওয়া থেকেও সতর্ক করা। আল্লাহ্ আযযা ওয়া জাল্ল-এর এই বাণীর কারণে: **নিশ্চয় যারা মুমিনদের মধ্যে অশ্লীলতার প্রসার কামনা করে, তাদের জন্য দুনিয়া ও আখিরাতে রয়েছে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি।** (১) [সূরা আন-নূর, আয়াত ১৯]

এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এই বাণীর কারণে: **«যে ব্যক্তি কোনো মুসলিমের দোষ গোপন করবে, আল্লাহ্ দুনিয়া ও আখিরাতে তার দোষ গোপন করবেন।»** (২) এটি ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।

বরং যা কাম্য তা হলো— এর (অশ্লীলতার) অস্তিত্ব থেকে নিষেধ করা, তা সংঘটিত করা থেকে সতর্ক করা, আল্লাহ্‌র কাছে তওবা করার জন্য উৎসাহিত করা, এবং আদেশসমূহ পালন করতে ও সেদিকে দ্রুত ধাবিত হতে উৎসাহিত করা। যদি কোনো মুমিন ব্যক্তি জানতে পারে যে, অন্য কোনো ব্যক্তি আল্লাহ্‌র হারাম করা কোনো কিছুতে লিপ্ত হয়েছে, তবে সে যেন তাকে গোপনে উপদেশ দেয়। আর মানুষের জন্য সে যেন সাধারণ বক্তব্য পেশ করে, মানুষকে উপদেশ দেয় এবং আল্লাহ্ তাদের উপর যা হারাম করেছেন তা তাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয়।

আল্লাহ্‌র দিকে আহ্বানকারী— তিনি খতীব (বক্তা) হোন বা ওয়ায়েয (উপদেশদাতা), বা বক্তৃতাদানকারী, অথবা সৎকাজের আদেশদাতা কিংবা অসৎকাজের নিষেধকারী— তাঁর উপর কর্তব্য হলো, তাঁর দাওয়াত, আদেশ ও নিষেধের ক্ষেত্রে এমন পদ্ধতি অবলম্বন করা যা কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্য অর্জন করে, অপছন্দনীয় বিষয় দূর করে, কল্যাণের দিকে আহ্বান করে এবং অকল্যাণ থেকে দূরে রাখে। আর এটি সুবিদিত যে, অসৎকাজের প্রতিবাদ (ইনকারুল মুনকার) চারটি স্তরে বিভক্ত:

প্রথমত: শরীয়তসম্মত উপায়ে অসৎকাজটি দূর করা। সুতরাং শরীয়তসম্মত উপায়ে এর প্রতিবাদে দ্রুত অগ্রসর হওয়া ওয়াজিব।

***

(১) সূরা আন-নূর, আয়াত ১৯

(২) সহীহ মুসলিম, যিকর ও দু'আ, তওবা ও ইস্তিগফার (২৬৯৯); সুনানুত তিরমিযী, ক্বিরাআত (২৯৪৫); সুনানু আবী দাউদ, আদব (৪৯৪৬); সুনানু ইবনে মাজাহ, হুদুদ (২৫৪৪); মুসনাদু আহমাদ ইবনে হাম্বল (২/২৫২)।

দ্বিতীয় অবস্থা: মন্দ কাজটি হালকা হয়ে যাবে এবং কমে যাবে, কিন্তু সম্পূর্ণরূপে দূর হবে না। এটি পূর্বের অবস্থার মতোই। এর অপসারণ বা হালকা করার মাধ্যমে দ্রুত এর প্রতিবাদ করা ওয়াজিব।

তৃতীয় অবস্থা: মন্দ কাজটি দূর হয়ে যাবে এবং তার স্থানে অনুরূপ আরেকটি মন্দ কাজ চলে আসবে। এটি ইজতিহাদ (গবেষণা) এবং বিবেচনার স্থান। যদি সে তার ইজতিহাদে দেখে যে, যে মন্দ কাজটি তার স্থানে আসছে, তা পূর্বেরটির চেয়ে কম গুরুতর ও সহজ, তবে সে এই মন্দ কাজের প্রতিবাদ করবে এবং তা দূর করার চেষ্টা করবে, যদিও তার বিশ্বাস অনুযায়ী এর ফলে অপেক্ষাকৃত হালকা কিছু সংঘটিত হয়। অন্যথায় সে বিরত থাকবে।

চতুর্থ অবস্থা: মন্দ কাজটি দূর হয়ে যাবে, কিন্তু তার চেয়েও খারাপ কিছু চলে আসবে। এই অবস্থায় এর প্রতিবাদ করা জায়েয নয়। কারণ এর প্রতিবাদ করার ফলে এমন কিছুর অস্তিত্ব দেখা দেবে যা তার চেয়েও খারাপ। যেমন, আপনি কোনো পাপ কাজ থেকে নিষেধ করলেন, আর এর ফলে শির্ক আকবর (বড় শির্ক) সংঘটিত হলো, অথবা আপনি নেশাদ্রব্য পান করা থেকে নিষেধ করলেন, আর এর ফলে হত্যা সংঘটিত হলো।

আল্লামা ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ তাঁর গ্রন্থ ‘ইগাসাতুল লাহফান’-এ এই চারটি স্তর সম্পর্কে সতর্ক করেছেন। যে ব্যক্তি কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর নসসমূহ (প্রমাণাদি) নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করবে, সে এর সত্যতা উপলব্ধি করতে পারবে। এর মধ্যে অন্যতম হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী: **"আর তোমরা তাদেরকে গালি দিও না, যাদেরকে তারা আল্লাহ ব্যতীত ডাকে। তাহলে তারা সীমালঙ্ঘন করে অজ্ঞতাবশত আল্লাহকেও গালি দেবে।"** (সূরা আল-আন'আম, আয়াত ১০৮)।

মূল উদ্দেশ্য হলো, যিনি সৎকাজের আদেশদাতা ও অসৎকাজের নিষেধকারী, তিনি দেখবেন— কোনটি কল্যাণের নিকটবর্তী, কোনটি অধিক কল্যাণকর এবং কোনটি কম ক্ষতিকর।

এই বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত আরেকটি বিষয় হলো, সাধারণভাবে মানুষের ছোট বা বড় দোষ-ত্রুটি নিয়ে ব্যস্ত না থাকা। বরং বিদ্যমান মন্দ কাজগুলো নিয়ে ব্যস্ত থাকা এবং সেগুলোর অস্তিত্ব সম্পর্কে সতর্ক করা। এবং হিকমত (প্রজ্ঞা) ও উত্তম পদ্ধতির মাধ্যমে সেগুলোর প্রতিবাদ করা ও নির্মূল করার আহ্বান জানানো, যতক্ষণ না তা নির্মূল হয়। সুতরাং তিনি মানুষের মধ্যে বিদ্যমান মন্দ কাজটির কথা উল্লেখ করবেন এবং কর্তৃপক্ষকে (হাইয়াহ) আহ্বান জানাবেন...

এবং সেগুলোর (মন্দ কাজের) প্রতিবাদ করার জন্য দাঈগণ সমাজকে সে কাজগুলো বর্জন করতে এবং তা থেকে সতর্ক থাকতে আহ্বান জানাবেন। যেমন: সুদ, নেশাজাতীয় দ্রব্য পান করা, গীবত, চোগলখুরি, নারী-পুরুষের অবাধ মেলামেশা, গান ও বাদ্যযন্ত্র শোনা—এবং মানুষের মাঝে বিদ্যমান অন্যান্য মন্দ কাজ। এর অন্তর্ভুক্ত হলো: জামাআতে সালাত আদায়ে অলসতা করা, পিতা-মাতার অবাধ্যতা, আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করা, প্রতিবেশীকে কষ্ট দেওয়া এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু নিষেধ করেছেন।

কিন্তু কিছু দেশে কিছু দাঈর পক্ষ থেকে হাত দ্বারা (শারীরিকভাবে) প্রতিবাদ করার যে ঘটনা ঘটে, তা হিকমতের (প্রজ্ঞার) অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং হিকমত হলো এই যে, তিনি রাষ্ট্রপ্রধান ও দায়িত্বশীলদের সাথে যোগাযোগ করবেন, তাদের সাথে বোঝাপড়া করবেন এবং তাদেরকে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর দিকে আহ্বান করবেন, যাতে তারা নিজেরাই মন্দ কাজগুলো দূর করার পদক্ষেপ নেন। আর দাঈগণ সমাজে ছড়িয়ে পড়বেন এবং নসীহত ও দিকনির্দেশনার কাজ করবেন। ফলে রাষ্ট্র তাদের প্রতি কারাবাস, কষ্টদান বা নিপীড়নের মাধ্যমে হস্তক্ষেপ করবে না, বরং হিকমত (প্রজ্ঞা), উত্তম উপদেশ এবং সর্বোত্তম পন্থায় বিতর্কের মাধ্যমে দাওয়াত প্রচারে তাদের সাহায্যকারী হবে। আর দাঈগণ আল্লাহ আযযা ওয়া জাল-এর দিকে দাওয়াতের ক্ষেত্রে তাদের কর্মতৎপরতা ও শক্তি বজায় রাখবেন।

কিন্তু অমুককে গুপ্তহত্যা করা, অথবা অমুককে প্রহার করা, অথবা অমুককে গালি দেওয়া—এগুলো বহু সমস্যা ও বড় ধরনের ফিতনার জন্ম দেয় এবং তা আল্লাহ সুবহানাহু-এর এই বাণীর পরিপন্থী: **"আপনি আপনার রবের পথের দিকে আহ্বান করুন হিকমত (প্রজ্ঞা) ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে এবং তাদের সাথে বিতর্ক করুন যা উত্তম সে পন্থায়।"** (সূরা আন-নাহল, আয়াত ১২৫)। এবং আল্লাহ সুবহানাহু-এর এই বাণীরও পরিপন্থী: **"আল্লাহর দয়ায় আপনি তাদের প্রতি কোমলচিত্ত ছিলেন। যদি আপনি রূঢ় ও কঠোর হৃদয়ের হতেন, তবে তারা আপনার কাছ থেকে দূরে সরে যেত।"** (সূরা আলে ইমরান, আয়াত ১৫৯)। অতএব, আল্লাহ সুবহানাহু-এর দিকে আহ্বানকারী দাঈর জন্য ওয়াজিব হলো সেই পথ অবলম্বন করা, যা অবলম্বন করেছেন...।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর সাহাবীগণ রাদিয়াল্লাহু আনহুম এবং তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারীগণ (এর পথ অনুসরণ করেছেন)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মক্কা মুকাররামায় তেরো বছর অবস্থান করেছিলেন। তিনি কাউকে শাস্তি দেননি বা কারো সাথে যুদ্ধ করেননি। বরং তিনি এবং তাঁর সাহাবীগণ হিকমাহ (প্রজ্ঞা) ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে মহান আল্লাহর দিকে আহ্বান করতেন এবং এমন প্রতিবাদ (ইনকার) করা থেকে বিরত থাকতেন যার ফলে ফিতনা ও অনিষ্ট সৃষ্টি হতে পারে।

তিনি কাউকে প্রহার করেননি, হত্যা করেননি বা কারারুদ্ধ করেননি, যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁকে মদীনাতে হিজরতের পর সেই ক্ষমতা দান করলেন। হিজরতের ষষ্ঠ বছরে যখন তিনি উমরাহর উদ্দেশ্যে মক্কার দিকে রওয়ানা হলেন এবং (কুরাইশরা) তাঁকে বাধা দিল, তখন তিনি সেই পথ অবলম্বন করলেন যাতে কল্যাণ নিহিত ছিল—আর তা হলো সন্ধি (সুলহ) গ্রহণ করা। তিনি কুরাইশদের সাথে সন্ধিতে সম্মত হলেন, কারণ এর মাধ্যমে বৃহত্তর ও মহত্তর কল্যাণ অর্জিত হওয়ার সম্ভাবনা ছিল। তিনি এমন একটি বিষয়ে তাদের সাথে সন্ধি করলেন যা মুসলমানদের জন্য কিছুটা কষ্টদায়ক ছিল, কিন্তু তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাতে ধৈর্য ধারণ করলেন, কারণ এর মধ্যে মুসলমানদের জন্য এবং যারা ইসলামে প্রবেশ করতে আগ্রহী তাদের জন্য ব্যাপক জনকল্যাণ (মাসলাহাতুল আম্মাহ) নিহিত ছিল।

সুতরাং, দাঈদের (আহ্বানকারীদের) জন্য তাঁদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মধ্যে উত্তম আদর্শ রয়েছে।

আর আমরা আল্লাহর প্রশংসায় এমন একটি ইসলামী রাষ্ট্রে আছি যা সৎকাজের আদেশ দেয়, অসৎকাজে নিষেধ করে, মহান আল্লাহর দিকে আহ্বান করে এবং তাঁর শরীয়ত দ্বারা শাসন করে। অতএব, ওয়াজিব হলো—প্রজ্ঞাপূর্ণ পদ্ধতি ও উত্তম পন্থায় কল্যাণের কাজে এবং বিদ্যমান অনিষ্ট দূরীকরণে তাদের (সরকারের) সাথে সহযোগিতা করা। এই কাজ করতে হবে মহান আল্লাহর জন্য ইখলাস (আন্তরিকতা) এবং কর্মে সত্যবাদিতা বজায় রেখে। যে সকল পরিস্থিতির সংশোধনের প্রয়োজন, সেগুলোর চিকিৎসা শরীয়তসম্মত পন্থায় সাধ্য অনুযায়ী করা উচিত। আমাদের এবং উলিল আমরদের (ক্ষমতাসীনদের)—আল্লাহ তাঁদের তাওফীক দিন—মধ্যে পত্রালাপ, সরাসরি আলোচনা এবং আলেমদের সাথে পরামর্শের মাধ্যমে সহযোগিতা করা আবশ্যক।

অনুরূপভাবে, সকল দেশের মহান আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীদের (দাঈদের) জন্য ওয়াজিব হলো—পবিত্র শরীয়তের বিরোধী পরিস্থিতিগুলোর চিকিৎসা হিকমাহ (প্রজ্ঞা), উত্তম উপদেশ এবং সুন্দর পদ্ধতির মাধ্যমে করা। তাঁরা যেন কল্যাণের কাজে দায়িত্বশীলদের সাথে সহযোগিতা করেন এবং কোমলতা সহকারে হকের (সত্যের) উপদেশ দেন। রাষ্ট্রের সাথে প্রজ্ঞার সাথে সহযোগিতা করা উচিত, যাতে দাঈগণ কষ্ট না পান এবং দাওয়াতের কাজ যেন বন্ধ না হয়ে যায়। দাওয়াতের ক্ষেত্রে প্রজ্ঞাই হলো উত্তম পদ্ধতি।

ইহসান (উত্তমতা) এবং নেক ও তাকওয়ার উপর পারস্পরিক সহযোগিতা (তা'আউন আলাল বিররি ওয়াত তাকওয়া) হলো মন্দকে দূর করা, অথবা তা হ্রাস করা ও অনিষ্টকে হালকা করার পথ। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো ইসলামী শরীয়াহকে বিচারক হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার (তাহকীম) দিকে দাওয়াত দেওয়া। এটাই হলো প্রতিকার ও সংশোধনের পথ। যদিও সম্পূর্ণ উদ্দেশ্য হাসিল না হয়, তবুও কিছু কল্যাণ অর্জিত হবে এবং যে সরকারের উপর আপত্তি জানানো হচ্ছে, তাদের পক্ষ থেকে ইতিবাচক সাড়া পাওয়া যাবে। ফলে অনিষ্ট কমে যাবে এবং কল্যাণ বৃদ্ধি পাবে।

সুতরাং ইলমের মাধ্যমে দাওয়াতের ক্ষেত্রে হিকমাহ (প্রজ্ঞা) অপরিহার্য। আর ইলম (জ্ঞান) নম্রতার দিকে আহ্বান করে এবং উত্তমকে ক্রমান্বয়ে উত্তমের উপর প্রাধান্য দেওয়ার দিকে আহ্বান করে। এটি গুরুত্বপূর্ণকে ক্রমান্বয়ে গুরুত্বপূর্ণের উপর প্রাধান্য দেওয়ার দিকেও আহ্বান করে।

কোনো মন্দকে দূর করার দাওয়াত যদি আরও কঠিন মন্দের দিকে নিয়ে যায়, তবে তা জায়েয নয়। এমন কোনো কাজ করার দাওয়াত, যা তার চেয়েও মারাত্মক পরিণতির দিকে নিয়ে যায়, তাও জায়েয নয়। সুতরাং ওয়াজিব হলো এমন বিষয়ে চেষ্টা করা, যা কল্যাণকে বৃদ্ধি করে এবং অনিষ্টকে হ্রাস করে। আর যা আরও খারাপ ও মারাত্মক, এবং যা আপনার দেশের সরকারের সাথে, কিংবা অন্য কারো সাথে, অথবা প্রেসিডেন্ট ও দায়িত্বশীলদের সাথে, কিংবা আমীর ও অন্যান্যদের সাথে শিরক আকবরের (বড় শিরকের) দিকে নিয়ে যায়—তা থেকে দূরে থাকা ওয়াজিব। সুতরাং সাধ্য অনুযায়ী শরীয়াহ বিরোধী বিষয়গুলো দূর করা, অনিষ্ট দূর করা, তা হ্রাস করা এবং কল্যাণ বৃদ্ধি করার ক্ষেত্রে তাদের সাথে সহযোগিতা করা ওয়াজিব।

মূল উদ্দেশ্য হলো, আমাদের উপর ওয়াজিব হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করা এবং এর আলোতে চলা। আর আমাদের নিজেদের মধ্যে পারস্পরিক বোঝাপড়া তৈরি করা। যদি কোনো বিষয় অস্পষ্ট হয়, তবে তা আমাদের মধ্যে আলোচনার জন্য পেশ করা এবং আমাদের ঊর্ধ্বতন কর্তৃপক্ষের কাছে উত্থাপন করা, যাতে অনিষ্ট দূর হয় এবং কল্যাণ প্রতিষ্ঠিত হয়।

পারস্পরিক নসিহত (উপদেশ) এবং সহযোগিতা কেবল কল্যাণই নিয়ে আসে, আর তাড়াহুড়ো অনিষ্ট নিয়ে আসে। সুতরাং আমাদের উপর—হে জ্ঞান অন্বেষণকারী দল, হে দাঈদের দল, এবং হে সৎকাজের আদেশদাতা ও অসৎকাজে নিষেধকারীদের দল—ওয়াজিব হলো কল্যাণ অর্জনের জন্য যা উত্তম, তা অনুসন্ধান করা। আর আমাদের পদ্ধতি, আমাদের আদেশ ও নিষেধ, আমাদের দাওয়াত এবং আমাদের সকল আচরণে যা আল্লাহর সন্তুষ্টির নিকটতম এবং যা উদ্দেশ্য হাসিলের নিকটতম, তা অনুসন্ধান করা ওয়াজিব।