ইবনু বাযের ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৭৬-১৮০

অতএব, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী (দাঈ ইলাল্লাহ) হক (সত্য) স্পষ্ট করার এবং সেদিকে দাওয়াত দেওয়ার প্রতি যত্নশীল হন। এবং তিনি মুনকার (অন্যায়/মন্দ) স্পষ্ট করার এবং তা থেকে সতর্ক করার প্রতি যত্নশীল হন। একই সাথে তিনি মানুষের ব্যক্তিবর্গ সম্পর্কে আলোচনা করা থেকে নিজের জিহ্বাকে সংযত রাখেন—তা সরকারি প্রধানগণই হোন বা অন্য কেউ। উদ্দেশ্য হলো কেবল মুনকারকে অস্বীকার করা (ইনকারুল মুনকার) এবং মারুফের (সৎ কাজের) দিকে দাওয়াত দেওয়া। এটাই মূল লক্ষ্য।

ইসলামকে উপহাসকারী, দাঈদের (ইসলামের দিকে আহ্বানকারীদের) সমালোচনা ও ফাসাদ (অনৈতিকতা) প্রচারকারী প্রকাশনা ক্রয়, বিক্রয় বা প্রচারের বিধান

**প্রশ্ন ৩:** অনেক সংবাদপত্র ও সাময়িকী ইসলামকে উপহাস করে, দাঈদের (ইসলামের দিকে আহ্বানকারীদের) সমালোচনা করে, কাফির, ফাজির (পাপী) ও শিল্পীদের প্রশংসা করে এবং বেপর্দা নারীদের ছবি প্রকাশ করে। এই ধরনের প্রকাশনা ক্রয়, বিক্রয় বা প্রচারের বিধান কী?

**উত্তর ৩:** যে সকল সংবাদপত্র এই ধরনের কাজ করে—যেমন অশ্লীল ছবি প্রকাশ করা, দাঈদের গালি দেওয়া, দাওয়াত (ইসলামের দিকে আহ্বান) থেকে নিরুৎসাহিত করা, অথবা নাস্তিক্যবাদী (ইলহাদী) প্রবন্ধাদি বা অনুরূপ কিছু প্রকাশ করা—এই ধরনের সংবাদপত্রকে অবশ্যই বয়কট করতে হবে এবং তা ক্রয় করা যাবে না।

যদি রাষ্ট্র ইসলামী হয়, তবে রাষ্ট্রের জন্য ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হলো এগুলো নিষিদ্ধ করা; কারণ এগুলো সমাজ ও মুসলিমদের ক্ষতি করে।

অতএব, মুসলিমের জন্য ওয়াজিব হলো এগুলো ক্রয় না করা, এর প্রচার না করা, এবং অন্যদেরকে এগুলো বর্জন করার আহ্বান জানানো। তিনি যেন এগুলো সংগ্রহ করা বা ক্রয় করা থেকে বিরত থাকতে উৎসাহিত করেন।

আর যে সকল দায়িত্বশীল ব্যক্তি এগুলো নিষিদ্ধ করার ক্ষমতা রাখেন, তাদের উচিত এগুলো নিষিদ্ধ করা, অথবা এগুলোকে কল্যাণের দিকে পরিচালিত করা, যাতে তারা মন্দ কাজ ছেড়ে দেয় এবং কল্যাণের ওপর সুপ্রতিষ্ঠিত হয়।

ইলম অর্জনের ব্যস্ততার অজুহাতে দাওয়াত ও শিক্ষাদানে গুরুত্ব না দেওয়া প্রসঙ্গে নির্দেশনা

**প্রশ্ন ৪:** কিছু তালিবুল ইলম (জ্ঞান অন্বেষণকারী) দাওয়াত, সৎকাজের আদেশ (আল-আমর বিল মা'রুফ), অসৎকাজের নিষেধ (আন-নাহি আনিল মুনকার) এবং মানুষকে শিক্ষাদানের প্রতি গুরুত্ব দেন না। তাদের অজুহাত হলো, তারা ইলম অর্জনে এবং এর জন্য নিজেদেরকে সম্পূর্ণরূপে নিয়োজিত রাখায় ব্যস্ত। এমতাবস্থায়, তাদের জন্য আপনার সম্মানিত নির্দেশনা কী?

৪নং উত্তর: যার জ্ঞান আছে, তার উপর ওয়াজিব হলো সে যেন তার সামর্থ্য অনুযায়ী আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেয়। কিতাব ও সুন্নাহর পথে যার জ্ঞান ও অন্তর্দৃষ্টি (বসিরাহ) আছে, তার উচিত হলো সে যেন তার জ্ঞান অনুযায়ী আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেয় এবং অন্তর্দৃষ্টি (বসিরাহ) ছাড়া যেন কোনো পদক্ষেপ না নেয়।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي**

অর্থ: "বলো, এটাই আমার পথ। আমি এবং আমার অনুসারীরা সুস্পষ্ট প্রমাণের (বসিরাহ) ভিত্তিতে আল্লাহর দিকে আহ্বান করি।" (১)

আর আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া কথা বলাকে আল্লাহ তাআলা হারামসমূহের মধ্যে সর্বোচ্চ স্তরে রেখেছেন। যেমন তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন:

**قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ**

অর্থ: "বলো, আমার রব তো কেবল প্রকাশ্য ও গোপন অশ্লীলতা, পাপ, অন্যায়ভাবে বাড়াবাড়ি এবং আল্লাহর সাথে এমন কিছুকে শরীক করা হারাম করেছেন, যার পক্ষে তিনি কোনো প্রমাণ (সুলতান) নাযিল করেননি। আর আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বলা হারাম করেছেন, যা তোমরা জানো না।" (২)

আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা আরও জানিয়েছেন যে, আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া কথা বলা শয়তানের নির্দেশিত বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। তাই তিনি তাআলা বলেছেন:

**يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ**

অর্থ: "হে মানবজাতি! পৃথিবীতে যা কিছু হালাল ও পবিত্র, তা থেকে তোমরা আহার করো এবং শয়তানের পদাঙ্ক অনুসরণ করো না। নিশ্চয় সে তোমাদের প্রকাশ্য শত্রু।" (৩)

**إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ**

অর্থ: "সে তো তোমাদেরকে মন্দ ও অশ্লীল কাজের নির্দেশ দেয় এবং আল্লাহ সম্পর্কে এমন কিছু বলতে নির্দেশ দেয়, যা তোমরা জানো না।" (৪)

সুতরাং, যার জ্ঞান ও অন্তর্দৃষ্টি (বসিরাহ) আছে, তার উপর ওয়াজিব হলো সে যেন আল্লাহর দিকে সেই পদ্ধতিতে দাওয়াত দেয়, যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য তাঁর এই বাণীতে নির্ধারণ করে দিয়েছেন:

**ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ**

অর্থ: "তুমি তোমার রবের পথের দিকে আহ্বান করো হিকমত (প্রজ্ঞা) ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে এবং তাদের সাথে বিতর্ক করো এমন পন্থায়, যা সর্বাপেক্ষা উত্তম।" (৫)

হিকমত (প্রজ্ঞা)-এর অন্তর্ভুক্ত হলো জ্ঞান—অর্থাৎ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কী বলেছেন এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কী বলেছেন। আর উত্তম উপদেশ (মাও'ইযাতুল হাসানাহ) মানে হলো: জান্নাত, প্রতিদান, সুখ এবং শুভ পরিণতির প্রতি উৎসাহ প্রদান (তারগীব); এবং যে ওয়াজিব ত্যাগ করে বা তাতে ত্রুটি করে, অথবা হারাম কাজ করে, তাকে আল্লাহর আযাব ও ক্রোধ থেকে ভয় দেখানো (তারহীব)।

এরপর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন:

**وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ**

অর্থ: "এবং তাদের সাথে বিতর্ক করো এমন পন্থায়, যা সর্বাপেক্ষা উত্তম।" (৬)

এর অর্থ হলো: সন্দেহ দূর করা এবং সত্যকে স্পষ্ট করার ক্ষেত্রে উত্তম পদ্ধতি অবলম্বন করা।

আর আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন:

**وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ**

অর্থ: "তোমরা আহলে কিতাবদের সাথে উত্তম পন্থা ছাড়া বিতর্ক করো না, তবে তাদের মধ্যে যারা যুলুম করেছে (তাদের কথা ভিন্ন)।" (৭)

***

(১) সূরা ইউসুফ: ১০৮

(২) সূরা আল-আ'রাফ: ৩৩

(৩) সূরা আল-বাকারা: ১৬৮

(৪) সূরা আল-বাকারা: ১৬৯

(৫) সূরা আন-নাহল: ১২৫

(৬) সূরা আন-নাহল: ১২৫

(৭) সূরা আল-আনকাবুত: ৪৬

এটি হলো আহলে কিতাব তথা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের (ভ্রান্তি/অবস্থা)। কারণ, উত্তম পন্থায় বিতর্ক (الجدال بالتي هي أحسن) হলো সত্যকে গ্রহণ করা এবং তার কাছে নতি স্বীকার করার অন্যতম কারণ। পক্ষান্তরে, কঠোরতার সাথে বিতর্ক (الجدال بالعنف) হলো সত্য থেকে দূরে সরে যাওয়া এবং তা প্রত্যাখ্যান করার কারণ।

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁর নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের প্রশংসা করেছেন, তাঁকে দাওয়াতে যে নম্রতা (লিন) এবং কঠোরতা পরিহারের গুণ দান করেছেন তার জন্য। তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন:

**فَبِمَا رَحْمَةٍ مِنَ اللَّهِ لِنْتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لَانْفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ** (১)

অর্থ: "আল্লাহর দয়ার কারণেই আপনি তাদের প্রতি কোমলচিত্ত হয়েছেন। যদি আপনি রূঢ় ও কঠোর হৃদয়ের হতেন, তবে তারা আপনার কাছ থেকে দূরে সরে যেত।"

সুতরাং, আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীদের (দাঈদের) জন্য ওয়াজিব হলো, আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যে পদ্ধতি নির্ধারণ করেছেন এবং তাদের প্রতি যে নির্দেশ দিয়েছেন, সেই পদ্ধতির প্রতি যত্নশীল হওয়া এবং এর বিপরীত বিষয় থেকে সতর্ক থাকা।

এভাবেই দাঈদের উচিত সত্য কথা বলা এবং তা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা, এবং এর উপর ধৈর্য ধারণ করা। তবে তা হতে হবে উত্তম পদ্ধতিতে, জ্ঞানের মাধ্যমে এবং উত্তম পন্থায় বিতর্কের মাধ্যমে (الجدال بالتي هي أحسن)। কঠোরতা ও তীব্রতার মাধ্যমে নয়, আর অমুক-তমুক ব্যক্তির সমালোচনা করে নয়।

বরং দাঈর কর্তব্য হলো, দলিলের (আদিল্লা) মাধ্যমে সত্যকে সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরা এবং তার দিকে আহ্বান করা, এবং দলিলের মাধ্যমে বাতিলকে সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরা ও তা বর্জন করার দিকে আহ্বান করা। সে আল্লাহর প্রতিদান ও সৌভাগ্য কামনা করবে, লোক দেখানো (রিয়া) বা সুখ্যাতি (সুমআহ) নয়। বরং সে আল্লাহর সন্তুষ্টি এবং আখিরাতের আবাস কামনা করবে।

***

(১) সূরা আলে ইমরান, আয়াত ১৫৯।

আল্লাহর দিকে দাওয়াতের (কাজে) সহযোগিতা ও পারস্পরিক সমর্থনের বিধান

**প্রশ্ন ৫:** আল্লাহর দিকে দাওয়াতের (কাজে) সহযোগিতা, পারস্পরিক সমর্থন এবং একে অপরের শক্তি যোগানোর বিধান কী? বিশেষত যখন কেউ কেউ বলে যে এটি নতুন উদ্ভাবিত বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত?

**উত্তর ৫:** আল্লাহর দিকে দাওয়াতের ক্ষেত্রে এবং প্রতিটি কল্যাণের কাজেই সহযোগিতা কাম্য (বা আবশ্যক)। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

**তোমরা সৎকর্ম ও তাকওয়ার ক্ষেত্রে একে অপরের সহযোগিতা করো।** (সূরা আল-মায়েদাহ, আয়াত ২)

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন:

**“যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের প্রয়োজন পূরণে থাকবে, আল্লাহও তার প্রয়োজন পূরণে থাকবেন।”** (সহীহ বুখারী, সহীহ মুসলিম, ইত্যাদি)

আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন:

**সময়ের শপথ।** (সূরা আল-আসর, আয়াত ১) **নিশ্চয়ই মানুষ ক্ষতির মধ্যে রয়েছে।** (সূরা আল-আসর, আয়াত ২) **তবে তারা ছাড়া, যারা ঈমান এনেছে এবং সৎকর্ম করেছে, আর একে অপরকে সত্যের উপদেশ দিয়েছে এবং একে অপরকে ধৈর্যের উপদেশ দিয়েছে।** (সূরা আল-আসর, আয়াত ৩)

যখন কোনো দল আল্লাহ তাআলার দিকে দাওয়াতের জন্য বের হয়, তখন তাদের কর্তব্য হলো—যে কোনো দেশেই হোক বা যে কোনো স্থানেই হোক—নেক কাজ ও তাকওয়ার (আল্লাহভীতির) উপর একে অপরের সাথে সহযোগিতা করা। এটি সর্বোত্তম বিষয়গুলোর মধ্যে অন্যতম।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহ তাআলার দিকে দাওয়াত এবং শিক্ষার জন্য কিছু গোত্রের নিকট সত্তর জন ক্বারী (শিক্ষক/আলেম)-কে প্রেরণ করেছিলেন। তিনি (সা.) গোত্রগুলোর নিকট আল্লাহর দিকে আহ্বানকারীগণকে—এককভাবে এবং দলগতভাবে—প্রেরণ করতেন, যেন তারা তাদেরকে শিক্ষা দেন এবং দ্বীনের গভীর জ্ঞান দান করেন। তিনি হিজরতের পূর্বে মুসআব ইবনে উমায়ের রাদিয়াল্লাহু আনহু-কে মদীনাতে প্রেরণ করেছিলেন, যাতে তিনি আনসারদের মধ্যে যারা ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন, তাদেরকে শিক্ষা দেন এবং দ্বীন সম্পর্কে গভীর জ্ঞান দান করেন।

মূল উদ্দেশ্য হলো: দাওয়াতের ক্ষেত্রে এবং মানুষকে পথপ্রদর্শনের ক্ষেত্রে দু’জন, তিনজন বা তারও অধিক সংখ্যক লোকের সহযোগিতা করা—যাতে তারা একে অপরের সাথে সহযোগিতা করতে পারে, একে অপরকে উৎসাহিত করতে পারে, এবং জ্ঞান ও আমলের ক্ষেত্রে যা ওয়াজিব (আবশ্যক), সে বিষয়ে তারা পরস্পর আলোচনা করতে পারে ও অন্তর্দৃষ্টি লাভ করতে পারে। এতে রয়েছে বহু কল্যাণ।

তবে তাদের কর্তব্য হলো: দলিলের (প্রমাণের) ভিত্তিতে সত্যকে অনুসন্ধান করা, এবং সত্য থেকে দূরে সরিয়ে দেয় এমন পদ্ধতিগুলো থেকে সতর্ক থাকা। তাদের আরও কর্তব্য হলো: উপকারী ও ফলপ্রসূ পদ্ধতিগুলো অনুসন্ধান করা, যা সত্যকে স্পষ্ট করে, তা বর্ণনা করে, তার প্রতি আগ্রহ সৃষ্টি করে এবং বাতিল (মিথ্যা) থেকে সতর্ক করে।

সুতরাং এই সহযোগিতা একটি কাঙ্ক্ষিত বিষয়, তবে শর্ত হলো: আল্লাহর জন্য ইখলাস (আন্তরিকতা) থাকতে হবে, লোক দেখানো বা সুখ্যাতি অর্জনের উদ্দেশ্য থাকা যাবে না, এবং তাদের অবশ্যই জ্ঞান ও অন্তর্দৃষ্টির (বসীরাহ) উপর প্রতিষ্ঠিত থাকতে হবে।

হুদাইফা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে যে সকল ফিরকা (দল) থেকে বিচ্ছিন্ন থাকার নির্দেশ এসেছে, সেগুলো কি (বর্তমান) ইসলামী জামাআতসমূহ?

**প্রশ্ন ৬:** ময়দানে এমন লোক আছে যারা বলে যে, হুদাইফা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীসে যে সকল ফিরকা থেকে বিচ্ছিন্ন থাকার নির্দেশ এসেছে, সেগুলো হলো (বর্তমান) ইসলামী জামাআতসমূহ; যেমন: সালাফীগণ, ইখওয়ান এবং তাবলীগীরা। এ বিষয়ে আপনার মহোদয়ের বক্তব্য কী?

**উত্তর ৬:** «নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হুদাইফা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-কে বলেছিলেন, যখন তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, আমরা ছিলাম...»

"জাহিলিয়্যাহ (মূর্খতা) ও মন্দ ছিল। অতঃপর আল্লাহ আমাদেরকে এই কল্যাণ দান করলেন। এই কল্যাণের পর কি কোনো মন্দ আসবে? নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: হ্যাঁ। হুযাইফাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বললেন: সেই মন্দের পর কি আবার কোনো কল্যাণ আসবে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, তবে তাতে ‘দুখান’ (ধোঁয়া/অস্পষ্টতা) থাকবে। আমি বললাম: সেই ‘দুখান’ কী? তিনি বললেন: এমন একদল লোক, যারা আমার পথনির্দেশনা ব্যতীত অন্য পথে পরিচালিত করবে এবং আমার সুন্নাহ ব্যতীত অন্য সুন্নাহ অনুসরণ করবে। তুমি তাদের কিছু কাজকে ভালো জানবে এবং কিছু কাজকে মন্দ জানবে।

হুযাইফাহ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! এই কল্যাণের পর কি আবার কোনো মন্দ আসবে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, জাহান্নামের দরজায় আহ্বানকারী কিছু লোক থাকবে। যে তাদের ডাকে সাড়া দেবে, তারা তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করবে। আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! তাদের পরিচয় দিন। তিনি বললেন: তারা আমাদের জাতিভুক্ত হবে এবং আমাদের ভাষায় কথা বলবে। (অর্থাৎ আরবের লোক হবে)।

আমি বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! এমন পরিস্থিতিতে আপনি আমাদের কী নির্দেশ দেন? তিনি বললেন: তুমি মুসলিমদের জামাআত ও তাদের ইমামকে আঁকড়ে ধরবে। আমি বললাম: যদি তাদের কোনো জামাআত বা ইমাম না থাকে? তিনি বললেন: তবে তুমি সেই সকল দল/ফিরকা থেকে দূরে থাকবে, যদিও তোমাকে গাছের মূল কামড়ে ধরে থাকতে হয়, যতক্ষণ না তোমার মৃত্যু আসে এবং তুমি সেই অবস্থায় থাকো। (¬১) এটি বুখারী ও মুসলিম বর্ণনা করেছেন।

এই মহান হাদীসটি আমাদের কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, মুসলিমের উপর ওয়াজিব হলো: মুসলিমদের জামাআতকে আঁকড়ে ধরা এবং তাদের সাথে যেকোনো স্থানে সহযোগিতা করা—তা সেই জামাআত আরব উপদ্বীপে থাকুক, বা মিসরে, বা শামে, বা ইরাকে, বা আমেরিকায়, বা ইউরোপে, অথবা অন্য যেকোনো স্থানে।

যখনই কোনো মুসলিম এমন কোনো জামাআত খুঁজে পায়, যা সত্যের দিকে আহ্বান করে, তখন সে যেন তাদের সাহায্য করে এবং তাদের সাথে থাকে। সে যেন তাদের সহযোগিতা করে, উৎসাহিত করে এবং সত্য ও প্রমাণের (আল-বাসীরাহ) উপর তাদের সুদৃঢ় রাখে। আর যদি সে সম্পূর্ণরূপে কোনো জামাআত খুঁজে না পায়, তবে সে যেন সত্যকে আঁকড়ে ধরে। আর এই সত্যই হলো জামাআত, যদিও সে একা হয়। যেমন ইবনু মাসঊদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) আমর ইবনু মাইমুনকে বলেছিলেন: ‘জামাআত হলো সেটাই, যা সত্যের সাথে মিলে যায়, যদিও তুমি একা হও’।

সুতরাং মুসলিমের উচিত সত্যের সন্ধান করা। যদি সে এমন কোনো ইসলামী কেন্দ্র খুঁজে পায় যা সত্যের দিকে আহ্বান করে, অথবা যেকোনো স্থানে এমন কোনো জামাআত খুঁজে পায় যা সত্যের দিকে আহ্বান করে—অর্থাৎ কিতাবুল্লাহর দিকে...

***

¬__________

(¬১) সহীহ বুখারী, কিতাবুল ফিতান (৭০৮৪); সহীহ মুসলিম, কিতাবুল ইমারাহ (১৮৪৭); সুনান ইবনু মাজাহ, কিতাবুল ফিতান (৩৯৭৯)।"