ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১১-১৫

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম উম্মাহকে নির্দেশ দিয়েছেন যে, যারা উপস্থিত আছে তারা যেন অনুপস্থিতদের কাছে তাঁর পক্ষ থেকে (বাণী) পৌঁছিয়ে দেয়। আর তিনি প্রচারকারীদের জন্য কবুল হওয়া দু'আ করেছেন। তিনি সহীহ হাদীসে বলেছেন: আমার পক্ষ থেকে একটি আয়াত হলেও পৌঁছে দাও; আর বনী ইসরাঈল সম্পর্কে বর্ণনা করো, এতে কোনো অসুবিধা নেই; আর যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে আমার উপর মিথ্যা আরোপ করলো, সে যেন জাহান্নামে তার স্থান বানিয়ে নেয়। তিনি বিদায় হজ্জের খুতবায় আরও বলেছেন: {সাবধান! উপস্থিত ব্যক্তি যেন অনুপস্থিত ব্যক্তির কাছে (বাণী) পৌঁছে দেয়।

কারণ, এমন অনেক প্রাপক আছে যে শ্রোতার চেয়েও অধিক সংরক্ষণকারী (বা ফকীহ) হতে পারে}। তিনি আরও বলেছেন: আল্লাহ সেই ব্যক্তির চেহারা উজ্জ্বল করুন, যে আমাদের কাছ থেকে কোনো হাদীস শুনেছে, অতঃপর তা এমন ব্যক্তির কাছে পৌঁছে দিয়েছে যে তা শোনেনি। কারণ, অনেক ফিকহ বহনকারী আছে যারা ফকীহ নয়, এবং অনেক ফিকহ বহনকারী আছে যারা এমন ব্যক্তির কাছে তা পৌঁছে দেয় যে তার চেয়েও অধিক ফকীহ (আইনজ্ঞ); তিনটি বিষয় এমন, যার উপর কোনো মুসলিমের অন্তর বিদ্বেষ পোষণ করে না (বা কলুষিত হয় না): আল্লাহর জন্য কর্মে ইখলাস (একনিষ্ঠতা), শাসকবর্গের প্রতি আন্তরিক উপদেশ (মুনাসাহাত), এবং মুসলিমদের জামাআতকে আঁকড়ে ধরে থাকা; কেননা তাদের দু'আ তাদেরকে পেছন থেকে ঘিরে রাখে।

আর এর মধ্যে তাঁর পক্ষ থেকে সেই ব্যক্তির জন্য দু'আ রয়েছে যে তাঁর হাদীস পৌঁছে দিয়েছে, যদিও সে ফকীহ না হয়, এবং সেই ব্যক্তির জন্যও দু'আ রয়েছে যার কাছে তা পৌঁছানো হয়েছে, যদিও শ্রোতা প্রচারকের চেয়ে অধিক ফকীহ হয়; কারণ প্রচারকদেরকে যে উজ্জ্বলতা (নদরাহ) প্রদান করা হয়েছে (তার কারণে)। এই কারণেই সুফিয়ান ইবনে উয়াইনাহ বলেছেন: "আহলুল হাদীসের এমন কাউকে তুমি পাবে না যার চেহারায় উজ্জ্বলতা নেই; এটা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দু'আর ফল।" বলা হয়: 'নাদারা' (ন-দ-র, ফাতহা সহ) এবং 'নাদুরু' (ন-দ-র, দম্মা সহ), তবে ফাতহা সহ উচ্চারণটি অধিক বিশুদ্ধ।

প্রাচীনকাল ও আধুনিককাল উভয় সময়েই জ্ঞানীরা হাদীস বর্ণনাকারীদেরকে সম্মান করে এসেছেন। এমনকি ইমাম শাফিঈ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "যখন আমি আহলুল হাদীসের কোনো ব্যক্তিকে দেখি, তখন যেন আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাহাবীদের মধ্য থেকে কাউকে দেখলাম।" শাফিঈ এই কথাটি বলেছেন, কারণ তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদীস পৌঁছিয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে সাহাবীদের অবস্থানে রয়েছেন। শাফিঈ আরও বলেছেন: "আহলুল হাদীস সংরক্ষণ করেছেন, তাই তাদের উপর আমাদের শ্রেষ্ঠত্ব রয়েছে; কারণ তারা আমাদের জন্য (দ্বীন) সংরক্ষণ করেছেন।" [সমাপ্ত]

শাইখুল ইসলাম – আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহম করুন – বলেছেন:

ঐক্য (আল-জামাআহ) ও বিভেদ (আল-ফুরকাহ) সংক্রান্ত একটি মূলনীতি, এবং এর কারণ ও ফলাফল।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধানই দিয়েছেন, যার উপদেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন, আর যা আমি তোমার প্রতি ওহী করেছি, এবং যার উপদেশ দিয়েছিলাম ইবরাহীম, মূসা ও ঈসাকে— এই বলে যে, তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টি করো না।

সুবহানাহু (আল্লাহ) খবর দিয়েছেন যে, তিনি আমাদের জন্য সেই বিধানই দিয়েছেন, যার উপদেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন, আর যা তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি ওহী করেছেন, এবং যার উপদেশ উল্লিখিত তিনজনকে দিয়েছিলেন। আর এরাই হলেন উলুল আযম (সংকল্পবদ্ধ রাসূলগণ), যাদের কাছ থেকে অঙ্গীকার নেওয়া হয়েছিল তাঁর এই বাণীতে:

স্মরণ করো, যখন আমি নবীদের কাছ থেকে অঙ্গীকার নিয়েছিলাম, তোমার কাছ থেকেও, আর নূহ, ইবরাহীম, মূসা ও মারইয়াম-পুত্র ঈসার কাছ থেকেও। (সূরা আল-আহযাব, ৩৩:৭)।

আর তাঁর বাণী: যার উপদেশ তিনি নূহকে দিয়েছিলেন, আর যা আমি তোমার প্রতি ওহী করেছি, এবং যার উপদেশ দিয়েছিলাম— এখানে মুহাম্মাদ (সা.)-এর ক্ষেত্রে 'আল্লাযী' (الَّذِي) নাম এবং 'আল-ঈহা' (وحي - ওহী) শব্দ ব্যবহার করা হয়েছে, আর অন্যান্য রাসূলগণের ক্ষেত্রে 'আল-ওয়াসিয়্যাহ' (وصية - উপদেশ) শব্দটি ব্যবহার করা হয়েছে।

এরপর তিনি বলেছেন: তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো। আর এটি হলো ওয়াসিয়্যাহ (উপদেশ)-এর ব্যাখ্যা। আর 'আন' (أَنْ) হলো ব্যাখ্যামূলক (আল-মুফাসসিরাহ), যা এমন ক্রিয়াপদের পরে আসে যা অর্থের দিক থেকে 'বলা' (আল-ক্বাওল) বোঝায়, শব্দের দিক থেকে নয়। যেমন তাঁর বাণী: এরপর আমি তোমার প্রতি ওহী করলাম যে, তুমি অনুসরণ করো। [এবং তাঁর বাণী:] আর তোমাদের পূর্বে যাদেরকে কিতাব দেওয়া হয়েছিল তাদেরকে এবং তোমাদেরকেও আমি উপদেশ দিয়েছিলাম যে, তোমরা আল্লাহকে ভয় করো। এর অর্থ হলো: আমরা তাদেরকে বলেছিলাম: তোমরা আল্লাহকে ভয় করো।

অনুরূপভাবে, তাঁর বাণী: তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো— এর অর্থ হলো: তিনি তোমাদের জন্য দ্বীনের সেই বিধান দিয়েছেন, যার উপদেশ তিনি রাসূলগণকে দিয়েছিলেন, [এবং আমরা] বলেছিলাম: তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টি করো না। সুতরাং, আমাদের জন্য যা বিধান করা হয়েছে, তা-ই হলো সেই উপদেশ এবং ওহী, আর তা হলো: তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো। অতএব, 'তোমরা দ্বীনকে প্রতিষ্ঠিত করো' (أَقِيمُوا الدِّينَ) হলো ব্যাখ্যাকারী।

আমাদের জন্য যা শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, যা রাসূলগণকে ওসীয়ত করা হয়েছে, এবং যা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি ওহী করা হয়েছে— তখন বলা যেতে পারে: [আয়াতস্থ] 'আক্বীমু' (তোমরা কায়েম করো)-এর মধ্যে যে সর্বনাম (জমীর) রয়েছে, তা আমাদের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী। আবার বলা হয়, তা রাসূলগণের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী। আবার বলা হয়, তা সকলের দিকে প্রত্যাবর্তনকারী। আর এটিই উত্তম।

এর দৃষ্টান্ত হলো: "আমি তোমাকে সেই বিষয়ে আদেশ করলাম, যে বিষয়ে আমি যায়িদকে আদেশ করেছিলাম: যে তুমি আল্লাহর আনুগত্য করো।" এবং "আমি তোমাদেরকে সেই বিষয়ে ওসীয়ত করলাম, যে বিষয়ে আমি অমুক গোত্রকে ওসীয়ত করেছিলাম: যে তোমরা তা করো।"

প্রথম মতানুসারে: এটি (ما)-এর 'বদল' (পরিবর্তক) হবে। অর্থাৎ, তোমাদের জন্য শরীয়তসম্মত করেছেন যে তোমরা কায়েম করো। আর দ্বিতীয় মতানুসারে: তিনি শরীয়তসম্মত করেছেন (যা তিনি তাদেরকে সম্বোধন করেছেন)। [অর্থাৎ] 'আক্বীমু' (তোমরা কায়েম করো)। সুতরাং এটিও 'বদল'। এবং তিনি উল্লেখ করেছেন যা পূর্ববর্তীদেরকে বলা হয়েছিল।

আর তৃতীয় মতানুসারে: তিনি ওসীয়তকৃত বিষয়টিকে শরীয়তসম্মত করেছেন (অর্থাৎ 'আক্বীমু')। যখন এই জামাআতকে সম্বোধন করা হলো— এই সংবাদ দেওয়ার পর যে এটি আমাদের জন্যও বলা হয়েছে এবং তাদের জন্যও বলা হয়েছে— তখন জানা গেল যে সর্বনামটি উভয় দলের দিকেই প্রত্যাবর্তনকারী। ইন শা আল্লাহ, এটিই অধিকতর বিশুদ্ধ।

আর প্রথম দুটি অনুমানের ভিত্তিতেও অর্থ এই দিকেই ফিরে আসে। কেননা আমাদের জন্য যা শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, তা-ই হলো সেই বিষয় যা দ্বারা রাসূলগণকে ওসীয়ত করা হয়েছিল। আর তা হলো দ্বীন প্রতিষ্ঠার আদেশ এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টিতে নিষেধাজ্ঞা। তবে দ্বিধা শুধু এই বিষয়ে যে, সর্বনামটি কি কেবল তাদেরকেই শব্দগতভাবে অন্তর্ভুক্ত করেছে— যদিও জানা আছে যে আমাদের জন্যও অনুরূপ বলা হয়েছে; নাকি এর বিপরীত; নাকি তা আমাদের সকলকেই অন্তর্ভুক্ত করেছে।

আর যখন আল্লাহ তাআলা পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকলকে আদেশ করেছেন যে তারা যেন দ্বীন প্রতিষ্ঠা করে এবং তাতে যেন বিভেদ সৃষ্টি না করে, এবং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে তিনি আমাদের জন্য শরীয়তসম্মত করেছেন যা তিনি নূহ (আ.)-কে ওসীয়ত করেছিলেন এবং যা তিনি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি ওহী করেছিলেন।

তখন দুটি সম্ভাবনা থাকে: প্রথমত, মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর প্রতি যা ওহী করা হয়েছে, তার মধ্যে তাঁর সেই শরীয়তও অন্তর্ভুক্ত হবে যা আমাদের জন্য সুনির্দিষ্ট; কেননা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা কিছু নিয়ে প্রেরিত হয়েছেন, তার সবই মূলনীতি (উসূল) ও শাখা-প্রশাখা (ফুরু) সহ তাঁর প্রতি ওহী করা হয়েছে। নূহ (আ.) ও অন্যান্য রাসূলগণের ক্ষেত্রে বিষয়টি ভিন্ন; কারণ দ্বীনের মধ্য থেকে কেবল সেই অংশই আমাদের জন্য শরীয়তসম্মত করা হয়েছে, যা দ্বারা তাঁদেরকে ওসীয়ত করা হয়েছিল; অর্থাৎ দ্বীন প্রতিষ্ঠা করা এবং তাতে বিভেদ সৃষ্টি পরিহার করা। আর যে দ্বীনের বিষয়ে তাঁরা একমত হয়েছেন, তা হলো মূলনীতিসমূহ (উসূল)। সুতরাং এই আলোচনা কয়েকটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে:

প্রথমত: তিনি আমাদের জন্য সাধারণ দ্বীনকে শরীয়তসম্মত করেছেন, আর তা হলো সাধারণ ইসলাম ও ঈমান; এবং আমাদের জন্য বিশেষ দ্বীনকে শরীয়তসম্মত করেছেন, আর তা হলো বিশেষ ইসলাম ও ঈমান। দ্বিতীয়ত: তিনি আমাদের এই সম্পূর্ণ দ্বীন—সাধারণ ও বিশেষ—উভয়কেই প্রতিষ্ঠা (ইক্বামাত) করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং এতে বিভক্ত হতে নিষেধ করেছেন। তৃতীয়ত: তিনি রাসূলগণকে সাধারণ দ্বীনকে প্রতিষ্ঠা করার নির্দেশ দিয়েছেন এবং এতে বিভক্ত হতে নিষেধ করেছেন। চতুর্থত: যখন তিনি তাঁর বাণী: وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ (আর যা আমি আপনার প্রতি ওহী করেছি) দ্বারা তাঁর বাণী: مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا (যা তিনি নূহকে ওসীয়ত করেছিলেন) এবং তাঁর বাণী: وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى (আর যা আমি ইবরাহীম, মূসা ও ঈসাকে ওসীয়ত করেছিলাম) এর মধ্যে পার্থক্য (ফাসাল) করেছেন, তখন তা এই অর্থই প্রদান করে।

অতঃপর তিনি এর পরে বলেছেন: وَمَا تَفَرَّقُوا إلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ (তাদের নিকট জ্ঞান আসার পরই তারা কেবল নিজেদের মধ্যে বিদ্বেষবশত বিভক্ত হয়েছে)। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তাদের এই বিভক্তি কেবল সেই জ্ঞান আসার পরেই হয়েছে, যা তাদের জন্য স্পষ্ট করে দিয়েছে যে তারা কী থেকে বাঁচবে (পরহেয করবে); কারণ আল্লাহ এমন নন যে, কোনো জাতিকে পথ দেখানোর পর তিনি তাদের পথভ্রষ্ট করবেন, যতক্ষণ না তিনি তাদের জন্য স্পষ্ট করে দেন যে তারা কী থেকে বাঁচবে। [আর তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তারা কেবল বিদ্বেষবশতই বিভক্ত হয়েছে।

আর 'আল-বাগয়ু' (বিদ্বেষ/সীমালঙ্ঘন) হলো সীমা অতিক্রম করা, যেমনটি ইবনু উমার (রাঃ) বলেছেন: অহংকার ও হিংসা (আল-কিবরু ওয়াল-হাসাদ)]। আর এটি সেই ইজতিহাদজনিত বিভক্তির বিপরীত, যা জ্ঞানের ভিত্তিতে হয়নি এবং যার উদ্দেশ্য বিদ্বেষ ছিল না, যেমনটি উলামাদের মধ্যে অনুমোদিত মতপার্থক্য (তানাজুউল উলামা আস-সাইগ)। আর বিদ্বেষ (আল-বাগয়ু) হয় হক নষ্ট করা, নয়তো সীমা লঙ্ঘন করা। সুতরাং তা হয় ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) ত্যাগ করা, নয়তো হারাম (নিষিদ্ধ) কাজ করা। অতএব, জানা গেল যে, বিভক্তির মূল কারণ হলো এটাই।

আর এটি তেমনই, যেমন তিনি আহলে কিতাব (কিতাবধারী) সম্পর্কে বলেছেন: وَمِنَ الَّذِينَ قَالُوا إنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ إلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ (আর যারা বলে, ‘আমরা নাসারা (খ্রিস্টান)’, আমি তাদের অঙ্গীকার গ্রহণ করেছিলাম। অতঃপর তাদেরকে যে উপদেশ দেওয়া হয়েছিল, তারা তার একটি অংশ ভুলে গেল। ফলে আমি তাদের মধ্যে কিয়ামত দিবস পর্যন্ত শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি করে দিলাম)। সুতরাং তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে, তাদেরকে যে উপদেশ দেওয়া হয়েছিল, তার একটি অংশ ভুলে যাওয়া—আর তা হলো তাদেরকে যা নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল তার কিছু অংশ অনুযায়ী আমল (কাজ) করা ছেড়ে দেওয়া—তাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টির কারণ ছিল।

আর আমাদের মিল্লাতের (ধর্মের) অনুসারীদের ক্ষেত্রেও এমনটিই ঘটে থাকে, যেমনটি আমরা দেখতে পাই সেইসব দল-উপদলের মধ্যে, যারা তাদের দ্বীনের মৌলিক বিষয়াদি (উসূল) এবং এর বহু শাখা-প্রশাখাগত (ফুরু') বিষয়ে মতবিরোধ করে থাকে, যারা হলো আহলে— (১)

***

(১) মূল আরবী পাণ্ডুলিপিতে এখানে অসম্পূর্ণতা (بياض) রয়েছে। শায়খ নাসির বিন হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ১৪) বলেছেন: "স্পষ্টত, এই অসম্পূর্ণ অংশটি হলো ইবনু উমার (রাঃ)-এর বাগয়ু-এর ব্যাখ্যা। ইমাম ইবনু জারীর (রহ.) তাঁর তাফসীরে (৩/২৩১) ইবনু উমার (রাঃ) থেকে সূরা আলে ইমরানের بَغْيًا بَيْنَهُمْ এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন: ‘দুনিয়ার প্রতি বিদ্বেষবশত, এবং এর রাজত্ব ও কর্তৃত্বের আকাঙ্ক্ষায়। তারা জ্ঞানী হওয়া সত্ত্বেও দুনিয়ার জন্য একে অপরকে হত্যা করেছে।’"

মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখায়। এবং যেমনটি আমরা দেখতে পাই আলিমগণ ও আবিদগণের (ইবাদতকারী) মধ্যে; যাদের উপর মুসাভিয়্যাহ (বাহ্যিক শরীয়ত) অথবা ঈসাভিয়্যাহ (আধ্যাত্মিকতা) প্রভাব বিস্তার করে, এমনকি তাদের মধ্যে সেই দুই উম্মতের সাদৃশ্য অবশিষ্ট থাকে, যাদের প্রত্যেকেই বলেছিল: অপরটি কোনো কিছুর উপর প্রতিষ্ঠিত নয়।

যেমন আমরা দেখতে পাই সেই ফকীহকে (ফিকহবিদ) যিনি দীনের বাহ্যিক আমলসমূহকে আঁকড়ে ধরেন, এবং সেই মুতাসাওয়িফকে (সুফী) যিনি দীনের অভ্যন্তরীণ আমলসমূহকে আঁকড়ে ধরেন। তাদের প্রত্যেকেই অপরের পদ্ধতিকে অস্বীকার করে এবং দাবি করে যে সে দীনের অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত নয়, অথবা সে তার থেকে এমনভাবে মুখ ফিরিয়ে নেয় যেন সে এটিকে দীনের অংশই মনে করে না; ফলে তাদের মধ্যে শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টি হয়।

আর এর কারণ হলো: আল্লাহ তাআলা হৃদয়ের পবিত্রতার নির্দেশ দিয়েছেন এবং দেহের পবিত্রতারও নির্দেশ দিয়েছেন। আর এই উভয় পবিত্রতাই সেই দীনের অংশ যা আল্লাহ আদেশ করেছেন এবং ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) করেছেন।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আল্লাহ তোমাদের উপর কোনো সংকীর্ণতা চাপিয়ে দিতে চান না, বরং তিনি তোমাদেরকে পবিত্র করতে চান এবং তোমাদের উপর তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করতে চান [সূরা আল-মায়েদা, ৫:৬]।

এবং তিনি বলেছেন: সেখানে এমন লোক আছে যারা উত্তমরূপে পবিত্রতা অর্জন করতে ভালোবাসে, আর আল্লাহ পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন [সূরা আত-তাওবা, ৯:১০৮]।

এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ তাওবাকারীদের ভালোবাসেন এবং পবিত্রতা অর্জনকারীদের ভালোবাসেন [সূরা আল-বাকারা, ২:২২২]।

এবং তিনি বলেছেন: তাদের সম্পদ থেকে সাদাকা গ্রহণ করুন, যা দ্বারা আপনি তাদেরকে পবিত্র করবেন এবং পরিশুদ্ধ করবেন [সূরা আত-তাওবা, ৯:১০৩]।

এবং তিনি বলেছেন: এরা হলো তারা যাদের অন্তরকে আল্লাহ পবিত্র করতে চাননি [সূরা আল-মায়েদা, ৫:৪১]।

এবং তিনি বলেছেন: নিশ্চয়ই মুশরিকরা (অংশীবাদীরা) অপবিত্র [সূরা আত-তাওবা, ৯:২৮]।

এবং তিনি বলেছেন: আল্লাহ কেবল চান তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে, হে আহলে বাইত (নবী পরিবারের সদস্যগণ), এবং তোমাদেরকে সম্পূর্ণরূপে পবিত্র করতে [সূরা আল-আহযাব, ৩৩:৩৩]।

সুতরাং আমরা অনেক ফিকহবিদ ও ইবাদতকারীকে দেখতে পাই, যাদের একমাত্র মনোযোগ হলো কেবল দেহের পবিত্রতা, এবং তারা মনোযোগ ও আমলের ক্ষেত্রে শরীয়ত-নির্ধারিত সীমার চেয়েও বেশি করে ফেলে। আর তারা হৃদয়ের পবিত্রতার সেই অংশটুকু ছেড়ে দেয় যা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বা ইসতিহবাব (মুস্তাহাব) হিসেবে আদিষ্ট হয়েছে। আর তারা পবিত্রতা বলতে কেবল এটিই (বাহ্যিক পবিত্রতা) বোঝে।

আর আমরা অনেক মুতাসাওয়িফ (সুফী) ও মুতাফাক্কিরকে (ফকীর/দরবেশ) দেখতে পাই, যাদের একমাত্র মনোযোগ হলো কেবল হৃদয়ের পবিত্রতা; এমনকি তারা মনোযোগ ও আমলের ক্ষেত্রে শরীয়ত-নির্ধারিত সীমার চেয়েও বেশি করে ফেলে; আর তারা দেহের পবিত্রতার সেই অংশটুকু ছেড়ে দেয় যা ওয়াজিব বা ইসতিহবাব হিসেবে আদিষ্ট হয়েছে।

ফলে প্রথমোক্তরা (ফিকহবিদরা) নিন্দনীয় ওয়াসওয়াসার (শুচিবায়ু) দিকে ধাবিত হয়—যেমন অতিরিক্ত পানি ঢালা, যা নাপাক নয় তাকে নাপাক ঘোষণা করা, এবং যা পরিহার করা শরীয়তসম্মত নয় তা পরিহার করা—এর সাথে তাদের অন্তরসমূহ বিভিন্ন প্রকারের...