ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১-২৫

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে (উপাস্য) মনে করতে, তাদেরকে ডাকো। তারা আসমানসমূহে বা যমীনে অণু পরিমাণ কিছুরও মালিক নয়। আর এ দু’টির মধ্যে তাদের কোনো অংশীদারিত্বও নেই এবং তাদের মধ্যে কেউ তাঁর (আল্লাহর) সাহায্যকারীও নয়। আর তাঁর কাছে সুপারিশও কারো জন্য ফলপ্রসূ হবে না, তবে যার জন্য তিনি অনুমতি দেবেন। (সূরা সাবা ৩৪:২২-২৩)

আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: বলো, তোমরা আল্লাহ ব্যতীত যাদেরকে (উপাস্য) মনে করতে, তাদেরকে ডাকো। তারা তোমাদের থেকে কোনো কষ্ট দূর করার বা তা পরিবর্তন করার ক্ষমতা রাখে না। যাদেরকে তারা ডাকে, তারা নিজেরাই তাদের রবের নৈকট্য লাভের জন্য ওসিলা (মাধ্যম) সন্ধান করে— তাদের মধ্যে কে অধিক নিকটবর্তী। আর তারা তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। নিশ্চয়ই তোমার রবের শাস্তি ছিল ভীতিকর। (সূরা আল-ইসরা ১৭:৫৬-৫৭)

আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর আল্লাহর সাথে অন্য কোনো ইলাহকে ডেকো না। তিনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই। তাঁর সত্তা (وجهه) ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল। বিধান (الحُكْم) তাঁরই এবং তাঁরই দিকে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে। (সূরা আল-কাসাস ২৮:৮৮)

আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর তুমি সেই চিরঞ্জীবের উপর ভরসা (তাওয়াক্কুল) করো, যিনি কখনো মৃত্যুবরণ করবেন না, আর তাঁর প্রশংসাসহ তাসবীহ পাঠ করো। তাঁর বান্দাদের পাপ সম্পর্কে তিনিই যথেষ্ট খবর রাখেন। যিনি আসমানসমূহ ও যমীন এবং এ দু’য়ের মধ্যবর্তী সবকিছু সৃষ্টি করেছেন। (সম্পূর্ণ আয়াতটি) (সূরা আল-ফুরকান ২৫:৫৮-৫৯)

আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর তাদেরকে কেবল এই নির্দেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর ইবাদত করে, তাঁর জন্য দীনকে একনিষ্ঠ (ইখলাসপূর্ণ) করে, একমুখী (হুনফা) হয়ে, সালাত কায়েম করে এবং যাকাত প্রদান করে। (সম্পূর্ণ আয়াতটি) (সূরা আল-বাইয়্যিনাহ ৯৮:৫)

আর কুরআনে এর অনুরূপ বিষয়বস্তু প্রচুর রয়েছে। অনুরূপভাবে হাদীসসমূহেও রয়েছে, এবং উম্মাহর ইজমা’র (ঐক্যমতের) মধ্যেও রয়েছে— বিশেষত তাদের মধ্যে যারা ইলম ও ঈমানের অধিকারী। কেননা, এটি (তাওহীদ) তাদের নিকট দ্বীনের মূল কেন্দ্রবিন্দু (কুতুবু রাহাল-দীন), যেমনটি বাস্তবেও তাই।

আমরা এই বিষয়টিকে বিভিন্ন দিক থেকে ব্যাখ্যা করব, যার পূর্বে আমরা একটি ভূমিকা পেশ করব।

আর তা হলো এই যে, বান্দা— বরং প্রত্যেকটি জীবন্ত সত্তা, বরং আল্লাহ ব্যতীত প্রত্যেকটি সৃষ্টিই— অভাবী (ফকীর), যা তার জন্য উপকারী তা অর্জন করতে এবং যা ক্ষতিকর তা প্রতিহত করতে মুখতাজ (প্রয়োজনশীল)।

আর জীবন্ত সত্তার জন্য উপকার হলো নিয়ামত (সুখ) ও আনন্দের (লাযযাত) প্রকারভুক্ত; আর ক্ষতি হলো যন্ত্রণা (আলম) ও শাস্তির (আযাব) প্রকারভুক্ত। সুতরাং তার জন্য দুটি বিষয় অপরিহার্য:

প্রথমত: যা কাঙ্ক্ষিত (মাতলুব), উদ্দেশ্য (মাকসূদ) এবং প্রিয়— যার দ্বারা উপকৃত হওয়া যায় ও আনন্দ লাভ করা যায়।

আর দ্বিতীয়ত: যা সেই উদ্দেশ্য অর্জনে সহায়তাকারী (মুঈন), পৌঁছিয়ে দেয় (মুওয়াসসিল) এবং তা হাসিলকারী (মুহাসসিল), এবং যা অপছন্দনীয় (মাকরূহ) তা প্রতিহত করতে বাধা প্রদানকারী।

আর এই দুটি হলো পৃথক দুটি বিষয়: কর্তা (ফাইল) এবং লক্ষ্য (গায়াহ)। সুতরাং এখানে চারটি বিষয় রয়েছে: প্রথমত: একটি বিষয় যা প্রিয় এবং যার অস্তিত্ব কাম্য (মাতলুবুল-উজুদ)।

দ্বিতীয়টি: এমন বিষয় যা মাকরুহ (অপছন্দনীয়), ঘৃণিত এবং যার বিলুপ্তি কাম্য। তৃতীয়টি: কাঙ্ক্ষিত ও প্রিয় বস্তুটি অর্জনের মাধ্যম (ওয়াসীলা)। চতুর্থটি: মাকরুহ (অপছন্দনীয় বিষয়) দূর করার মাধ্যম (ওয়াসীলা)। এই চারটি বিষয় বান্দার জন্য, বরং প্রত্যেক জীবিত সত্তার জন্য অপরিহার্য, যার অস্তিত্ব ও কল্যাণ এগুলি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। আর যা জীবিত নয়, সে সম্পর্কে আলোচনা ভিন্ন আঙ্গিকে হবে।

যখন তা স্পষ্ট হলো, তখন আমি যা উল্লেখ করেছি তার ব্যাখ্যা কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়:

— প্রথমত: আল্লাহ তাআলাই সেই সত্তা যিনি পছন্দ করেন যে, তিনিই হবেন উদ্দেশ্য (মাকসূদ), যাঁর কাছে আহ্বান করা হবে (মাদ‘উ) এবং যাঁর কাছে চাওয়া হবে (মাতলুব)। আর তিনিই কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে সাহায্যকারী (মু‘ঈন)। আর তাঁর ব্যতীত অন্য যা কিছু, তা-ই মাকরুহ (অপছন্দনীয়)। আর তিনিই মাকরুহ দূর করার ক্ষেত্রে সাহায্যকারী। সুতরাং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা-ই এই চারটি বিষয়ের جامع (জামে‘—সমষ্টিগত অধিকারী), অন্য কেউ নয়।

আর এটাই তাঁর বাণী: আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য প্রার্থনা করি (সূরা ফাতিহা ১:৫)-এর অর্থ। কেননা ‘উবুদিয়্যাহ’ (দাসত্ব) উদ্দেশ্য ও কাঙ্ক্ষিত বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে; তবে তা সর্বাপেক্ষা পূর্ণাঙ্গ রূপে। আর ‘আল-মুসতা‘আন’ (যাঁর কাছে সাহায্য চাওয়া হয়) তিনিই, যাঁর কাছে কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে সাহায্য চাওয়া হয়।

সুতরাং প্রথমটি (ইবাদত) ‘উলূহিয়্যাহ’ (ইলাহ হওয়ার অর্থ) থেকে এসেছে। আর দ্বিতীয়টি (সাহায্য চাওয়া) ‘রুবূবিয়্যাহ’ (রব হওয়ার অর্থ) থেকে এসেছে। কারণ ‘আল-ইলাহ’ (উপাস্য) তিনিই, যাঁর প্রতি উলূহিয়্যাহ করা হয়, ফলে তাঁকে ভালোবাসা, প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ), মহিমান্বিতকরণ (ইজলাল) ও সম্মান প্রদর্শনের মাধ্যমে ইবাদত করা হয়। আর ‘আর-রব’ (প্রতিপালক) তিনিই, যিনি তাঁর বান্দাকে প্রতিপালন করেন (তারবিয়্যাহ দেন), ফলে তিনি তাকে তার সৃষ্টি (খলক) দান করেন, অতঃপর ইবাদত ও অন্যান্য সকল অবস্থায় তাকে পথনির্দেশ করেন।

অনুরূপভাবে তাঁর বাণী: আমি তাঁরই উপর ভরসা করি এবং তাঁরই অভিমুখী হই। (সূরা হুদ ১১:৮৮)। এবং তাঁর বাণী: সুতরাং তুমি তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর উপর ভরসা করো। (সূরা হুদ ১১:১২৩)। এবং তাঁর বাণী: আমরা তোমারই উপর ভরসা করলাম, তোমারই অভিমুখী হলাম এবং তোমারই দিকে প্রত্যাবর্তন। (সূরা মুমতাহিনাহ ৬০:৪)। এবং তাঁর বাণী: আর তুমি ভরসা করো সেই চিরঞ্জীবের উপর, যিনি মরবেন না, আর তাঁর প্রশংসাসহ তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করো। (সূরা ফুরকান ২৫:৫৮)। এবং তাঁর বাণী: আমি তাঁরই উপর ভরসা করি এবং তাঁরই দিকে আমার প্রত্যাবর্তন। (সূরা রা‘দ ১৩:৩০)। এবং তাঁর বাণী: আর তুমি একনিষ্ঠভাবে তাঁর প্রতি মনোনিবেশ করো। (সূরা মুযযাম্মিল ৭৩:৮)। তিনি পূর্ব ও পশ্চিমের রব, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই; সুতরাং তাঁকেই তুমি কর্মবিধায়ক (ওয়াকীল) হিসেবে গ্রহণ করো। (সূরা মুযযাম্মিল ৭৩:৯)।

সুতরাং এই সাতটি স্থান (আয়াত) এই দুটি جامع (ব্যাপক) মূলনীতিকে অন্তর্ভুক্ত করে।

দ্বিতীয় দিক: আল্লাহ সৃষ্টিকে সৃষ্টি করেছেন তাঁর ইবাদতের জন্য, যা তাঁর মারিফাত (পরিচয়), তাঁর দিকে প্রত্যাবর্তন (ইনাবাহ), তাঁর প্রতি ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) এবং তাঁর জন্য একনিষ্ঠতাকে (ইখলাস) অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং, তাঁর যিকিরের (স্মরণের) মাধ্যমেই তাদের অন্তর প্রশান্তি লাভ করে; আর আখিরাতে তাঁর দর্শনের (রুইয়াহ) মাধ্যমে তাদের চোখ শীতল হয়। আখিরাতে এমন কোনো কিছু তাদের দেওয়া হবে না যা তাঁর দিকে দৃষ্টিপাত করার চেয়ে তাদের কাছে অধিক প্রিয়; আর দুনিয়াতে এমন কোনো কিছু তাদের দেওয়া হবে না যা তাঁর প্রতি ঈমানের চেয়ে অধিক মহান।

তাঁকে ইবাদত করা এবং তাঁর উপাসনা করার ক্ষেত্রে তাঁর প্রতি তাদের যে প্রয়োজন, তা তাদের সৃষ্টি করা এবং তাদের প্রতি তাঁর রুবুবিয়্যাতের (প্রতিপালকত্ব) ক্ষেত্রে তাঁর প্রতি তাদের প্রয়োজনের মতোই, বরং তার চেয়েও বেশি। কারণ এটাই তাদের জন্য উদ্দেশ্যকৃত চূড়ান্ত লক্ষ্য; আর এর মাধ্যমেই তারা কর্মশীল ও সক্রিয় হয়। তা ছাড়া কোনো অবস্থাতেই তাদের জন্য কোনো কল্যাণ (সালাহ) বা মুক্তি (ফালাহ) নেই; কোনো সুখ বা আনন্দ নেই। বরং, যে তার রবের স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়,

[فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى]

অর্থাৎ, "তার জন্য রয়েছে এক সংকুচিত জীবন এবং আমরা তাকে কিয়ামতের দিন অন্ধ অবস্থায় সমবেত করব।"

আর একারণেই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করা ক্ষমা করেন না এবং এর চেয়ে নিম্নমানের পাপ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করে দেন। আর একারণেই ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ ছিল সর্বোত্তম নেক আমল, এবং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলার মাধ্যমে যে তাওহীদ প্রতিষ্ঠিত হয়, তা হলো সকল বিষয়ের মূল।

কিন্তু তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ (প্রতিপালকত্বের একত্ব), যা সৃষ্টি স্বীকার করে নিয়েছে এবং আহলুল কালাম (ধর্মতাত্ত্বিক সম্প্রদায়) যা প্রতিষ্ঠা করেছে—তা একাকী যথেষ্ট নয়। বরং তা তাদের বিরুদ্ধে প্রমাণ (হুজ্জাহ) হিসেবে গণ্য। আর এটাই সেই অর্থের প্রতি ইঙ্গিত করে যা বর্ণিত আছে: হে আদম সন্তান, আমি সবকিছু তোমার জন্য সৃষ্টি করেছি, আর তোমাকে সৃষ্টি করেছি আমার জন্য। সুতরাং তোমার উপর আমার অধিকারের খাতিরে, আমি তোমার জন্য যা সৃষ্টি করেছি, তা নিয়ে ব্যস্ত হয়ে যেও না, যাঁর জন্য আমি তোমাকে সৃষ্টি করেছি, তাঁর থেকে।

আর জেনে রাখো, এটাই হলো বান্দাদের উপর আল্লাহর হক (অধিকার)—যে তারা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করবে না। যেমনটি সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে, যা মুআয (রাঃ) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: তুমি কি জানো, বান্দাদের উপর আল্লাহর হক কী? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত। তিনি বললেন: বান্দাদের উপর আল্লাহর হক হলো, তারা তাঁর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করবে না। তুমি কি জানো, যখন তারা তা করবে, তখন আল্লাহর উপর বান্দাদের হক কী? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই অধিক অবগত। তিনি বললেন: তাদের হক হলো, তিনি তাদের শাস্তি দেবেন না।

আর তিনি (আল্লাহ) তা পছন্দ করেন এবং তাতে সন্তুষ্ট হন; এবং তিনি তার (তাওহীদের) অনুসারীদের প্রতি সন্তুষ্ট হন, আর যে তাঁর দিকে ফিরে আসে, তার তওবায় তিনি আনন্দিত হন। যেমন, এর মধ্যে বান্দার জন্য রয়েছে স্বাদ, সৌভাগ্য ও নিয়ামত। আর আমি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানে আল্লাহর সেই ভালোবাসা ও তাঁর আনন্দ-এর কিছু অর্থ ব্যাখ্যা করেছি।

সুতরাং সৃষ্টিকুলের মধ্যে এমন কিছু নেই যার প্রতি বান্দা স্থিরতা লাভ করে, যার দ্বারা প্রশান্তি পায় এবং যার দিকে মনোনিবেশ করে আনন্দ উপভোগ করে; একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ব্যতীত। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করে, যদিও সে তাকে ভালোবাসে এবং এর মাধ্যমে দুনিয়ার জীবনে তার জন্য প্রেম-প্রীতি ও এক প্রকার স্বাদ অর্জিত হয়, তবুও তা তার সঙ্গীর জন্য বিষাক্ত খাবার উপভোগ করার ক্ষতির চেয়েও বড় বিপর্যয় (মাফসাদা)। যদি আকাশ ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত বহু ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই বিপর্যস্ত হয়ে যেত। সুতরাং তারা যা আরোপ করে, আরশের প্রতিপালক আল্লাহ তা থেকে পবিত্র, মহান। [সূরা আম্বিয়া ২১:২২]

কেননা সে দুটির (আসমান ও যমিনের) স্থায়িত্ব হলো এই কারণে যে, সত্য ইলাহ-এর ইলাহ হওয়া বিদ্যমান। সুতরাং যদি সে দুটির মধ্যে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে সে সত্য ইলাহ হতো না; কারণ আল্লাহর কোনো সমকক্ষ নেই এবং তাঁর কোনো দৃষ্টান্ত নেই। ফলে, যার দ্বারা সে দুটির কল্যাণ সাধিত হয়, তার অনুপস্থিতির কারণে সে দুটি বিপর্যস্ত হয়ে যেত। এটি হলো ইলাহিয়্যাতের (উপাস্য সত্তার) দিক থেকে। আর রুবুবিয়্যাতের (প্রতিপালক সত্তার) দিক থেকে বিষয়টি ভিন্ন; যেমনটি আমরা তার নির্দিষ্ট স্থানে প্রতিষ্ঠিত করব।

আর জেনে রাখো, আল্লাহর প্রতি বানিতদার মুখাপেক্ষিতা (ফাক্বর) হলো এই যে, সে আল্লাহর ইবাদত করবে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করবে না। এর কোনো তুলনা নেই যার সাথে একে পরিমাপ করা যায়; তবে কিছু দিক থেকে এটি দেহের খাদ্য ও পানীয়ের প্রয়োজনের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ; যদিও উভয়ের মধ্যে বহু পার্থক্য বিদ্যমান। কেননা বান্দার বাস্তবতা হলো তার অন্তর ও রূহ (আত্মা), আর তার কল্যাণ সাধিত হয় না একমাত্র তার ইলাহ আল্লাহ ব্যতীত, যিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। সুতরাং দুনিয়াতে সে (রূহ) তাঁর যিকির (স্মরণ) ব্যতীত প্রশান্তি লাভ করে না। আর সে (রূহ) তাঁর দিকে কঠোর পরিশ্রম করে চলেছে (কাদহান), সুতরাং সে তাঁর সাথে মিলিত হবেই। তার জন্য তাঁর সাথে সাক্ষাৎ অপরিহার্য, আর তাঁর সাথে সাক্ষাৎ ব্যতীত তার কোনো কল্যাণ নেই।

আর যদি বান্দা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু দ্বারা কোনো স্বাদ বা আনন্দ লাভ করে, তবে তা স্থায়ী হয় না। বরং তা এক প্রকার থেকে অন্য প্রকারে, এবং এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে স্থানান্তরিত হয়। সে হয়তো কোনো এক সময়ে এবং কোনো কোনো অবস্থায় এর দ্বারা আনন্দ উপভোগ করে, কিন্তু অন্য সময়ে সে যা দ্বারা আনন্দ উপভোগ করেছিল এবং স্বাদ গ্রহণ করেছিল, তা তার জন্য আর আনন্দদায়ক বা সুস্বাদু থাকে না, বরং কখনো কখনো...

তার সাথে তার সংযোগ এবং তার নিকট তার উপস্থিতি তাকে কষ্ট দেয় এবং তা তাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে। কিন্তু তার যে ইলাহ (উপাস্য), তার থেকে কোনো অবস্থাতেই এবং কোনো সময়েই তার নিষ্কৃতি নেই। সে যেখানেই থাকুক না কেন, তিনি তার সাথেই আছেন। আর এই কারণেই আমাদের ইমাম (নেতা) ইবরাহীম খলীল (সা.) বলেছিলেন: আমি অস্তমিতদের ভালোবাসি না। [সূরা আনআম, ৬:৭৬]

আর পবিত্র কুরআনের সর্বশ্রেষ্ঠ আয়াত হলো: আল্লাহ্, তিনি ব্যতীত অন্য কোনো ইলাহ নেই, তিনি চিরঞ্জীব, সর্বসত্তার ধারক (আল-হাইয়্যুল কাইয়্যুম)। [সূরা বাকারা, ২:২৫৫] আমি অন্য এক স্থানে ‘আল-কাইয়্যুম’-এর অর্থ সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করেছি এবং সেখানে স্পষ্ট করেছি যে, তিনি হলেন সেই চিরস্থায়ী, অবশিষ্ট সত্তা, যিনি কোনোভাবেই বিলীন হন না, অস্তিত্বহীন হন না এবং ধ্বংসও হন না।

আর জেনে রাখো, এই দিকটি (বা আলোচনা) দুটি মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত:

প্রথমটি হলো: আল্লাহর প্রতি ঈমান, তাঁর ইবাদত, তাঁর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁকে সম্মান করা—এগুলোই মানুষের খাদ্য, শক্তি, সংশোধন এবং তার ভিত্তি (ক্বিওয়াম)। যেমনটি আহলুল ঈমানের (ঈমানদারদের) মত এবং যেমনটি কুরআন দ্বারা প্রমাণিত; আহলুল কালাম (কালাম শাস্ত্রবিদ) এবং তাদের মতো যারা বিশ্বাস করে যে, আল্লাহর ইবাদত কেবলই একটি ‘তাকলীফ’ (ভার বা বাধ্যবাধকতা) এবং কষ্টসাধ্য বিষয়, যা শুধুমাত্র পরীক্ষা-নিরীক্ষার জন্য হৃদয়ের উদ্দেশ্যের বিপরীত—তাদের মতের মতো নয়; অথবা মু'তাযিলা ও অন্যান্যরা যেমন বলে যে, তা কেবলই পারিশ্রমিক (আযর) দ্বারা ক্ষতিপূরণ পাওয়ার জন্য—তাও নয়।

কারণ, যদিও সৎকর্মসমূহের মধ্যে এমন কিছু কাজ আছে যা নফসের (প্রবৃত্তির) ইচ্ছার পরিপন্থী—এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা কষ্ট সত্ত্বেও বান্দাকে নির্দেশিত আমলের জন্য পুরস্কৃত করেন, যেমন আল্লাহ তা'আলা বলেছেন: এটা এজন্য যে, তাদের কোনো পিপাসা, ক্লান্তি স্পর্শ করে না... [সূরা তাওবা, ৯:১২০] আয়াতটি। এবং নবী (সা.) আয়েশা (রা.)-কে বলেছিলেন: তোমার প্রতিদান তোমার কষ্টের পরিমাণ অনুযায়ী হবে—তবুও শরীয়তের নির্দেশের মাধ্যমে এটি (কষ্ট) প্রথম উদ্দেশ্য নয়। বরং এটি আনুষঙ্গিকভাবে এবং কিছু কারণের ফলস্বরূপ ঘটে, যার আলোচনার স্থান এটি নয়। আর এর ব্যাখ্যা যথাস্থানে করা হবে।

আর এই কারণেই কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং সালাফদের (পূর্বসূরিদের) বক্তব্যে ঈমান ও সৎকর্মকে সাধারণভাবে ‘তাকলীফ’ (ভার) হিসেবে উল্লেখ করা হয়নি, যেমনটি অনেক মুতাকাল্লিমীন (কালাম শাস্ত্রবিদ) ও মুতাফাক্কিহা (ফিকহ নিয়ে অতি-গবেষণাকারী) তা ব্যবহার করে থাকেন; বরং ‘তাকলীফ’-এর উল্লেখ এসেছে কেবল নেতিবাচক প্রসঙ্গে; যেমন আল্লাহর বাণী: আল্লাহ্ কোনো ব্যক্তিকে তার সাধ্যের অতিরিক্ত ভার দেন না। [সূরা বাকারা, ২:২৮৬]