ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২১-২২৫

দো‘আর ক্ষেত্রে—যেমন আপনারা এর সাদৃশ্যপূর্ণ বিষয়গুলো উল্লেখ করেছেন—তখন কোনো ব্যক্তির এই উক্তিকে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে: ‘আমি আপনার নবী মুহাম্মাদ (সা.)-এর মাধ্যমে আপনার কাছে চাই’—এর দ্বারা সে উদ্দেশ্য করেছে: ‘আমি তাঁর প্রতি আমার ঈমান ও তাঁর প্রতি আমার ভালোবাসার মাধ্যমে আপনার কাছে চাই এবং তাঁর প্রতি আমার ঈমান ও ভালোবাসার মাধ্যমে আপনার নিকট তাওয়াস্সুল (মাধ্যম গ্রহণ) করি’ এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়। আর আপনারা উল্লেখ করেছেন যে, এটি সর্বসম্মতভাবে (বিলা নিযা‘ইন) বৈধ। বলা হয়: যে ব্যক্তি এই অর্থ উদ্দেশ্য করে, সে নিঃসন্দেহে সঠিক পথপ্রাপ্ত (মুসীব)।

আর যদি সালাফদের মধ্যে যারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর পরে তাঁর মাধ্যমে তাওয়াস্সুল করেছেন—যেমন কিছু সাহাবী, তাবেঈন এবং ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে—তাদের বক্তব্যকে এই অর্থের উপর আরোপ করা হয়, তবে এটি উত্তম হবে। আর সেক্ষেত্রে এই মাসআলায় কোনো মতবিরোধ থাকবে না।

কিন্তু অনেক সাধারণ মানুষ (আওয়াম) এই শব্দটি ব্যবহার করে, অথচ তারা এই অর্থ উদ্দেশ্য করে না। যারা আপত্তি করেন, তারা মূলত এদের (এই সাধারণ মানুষদের) উপরই আপত্তি করেন।

এটি এমন, যেমন সাহাবীগণ তাঁর (নবী সা.-এর) মাধ্যমে তাওয়াস্সুল বলতে তাঁর দো‘আ ও তাঁর শাফা‘আতের মাধ্যমে তাওয়াস্সুল উদ্দেশ্য করতেন। আর এটি সর্বসম্মতভাবে বৈধ। এরপরও, আমাদের সময়ে অধিকাংশ মানুষ এই শব্দ দ্বারা সেই অর্থ উদ্দেশ্য করে না।

যদি প্রশ্ন করা হয়: কোনো ব্যক্তি তো অন্যকে ‘রক্তের সম্পর্কের (রাহিম-এর) অধিকারের দোহাই দিয়ে’ (বি-হাক্কি আর-রাহিম) কিছু বলতে পারে? বলা হবে: রক্ত সম্পর্ক (রাহিম) তার অধিকারীর উপর আত্মীয়ের জন্য একটি হক (অধিকার) আবশ্যক করে। যেমন আল্লাহ তা‘আলা বলেছেন: **আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর মাধ্যমে তোমরা একে অপরের কাছে চাও এবং রক্ত-সম্পর্ককে (আল-আরহাম)** [সূরা নিসা, ৪:১]।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **রাহিম (রক্তের সম্পর্ক) হলো রাহমান (পরম দয়ালু)-এর একটি শাখা (শাজ্নাহ)। যে তা বজায় রাখে, আল্লাহ তাকে বজায় রাখেন; আর যে তা ছিন্ন করে, আল্লাহ তাকে ছিন্ন করেন।**

এবং তিনি (সা.) বলেছেন: **যখন আল্লাহ রাহিমকে সৃষ্টি করলেন, তখন তা রাহমান (পরম দয়ালু)-এর কোমর (হাক্বওয়াই আর-রাহমান)-এর সাথে ঝুলে গেল এবং বলল: ‘এটি হলো আপনার কাছে ছিন্ন হওয়া থেকে আশ্রয়প্রার্থীর স্থান।’ তখন তিনি (আল্লাহ) বললেন: ‘তুমি কি এতে সন্তুষ্ট নও যে, যে তোমাকে বজায় রাখবে, আমি তাকে বজায় রাখব; আর যে তোমাকে ছিন্ন করবে, আমি তাকে ছিন্ন করব?’ সে বলল: ‘হ্যাঁ, আমি সন্তুষ্ট হয়েছি।’**

এবং তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: **আল্লাহ তা‘আলা বলেন: ‘আমিই রাহমান (পরম দয়ালু)। আমি রাহিমকে সৃষ্টি করেছি এবং আমার নাম থেকে এর জন্য একটি নাম উদ্ভূত করেছি। সুতরাং যে তা বজায় রাখবে, আমি তাকে বজায় রাখব; আর যে তা ছিন্ন করবে, আমি তাকে সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছিন্ন করে দেব (বাতাত্তুহ)।’**

আর আলী (রা.) থেকে বর্ণিত আছে যে, যখন তাঁর ভাতিজা তাঁর পিতা জাফরের অধিকারের (হক্বের) দোহাই দিয়ে তাঁর কাছে কিছু চাইতেন, তখন আলী (রা.) জাফরের যে হক্ব তাঁর উপর ছিল, তার কারণে তাকে তা দিতেন। আর আত্মীয়ের অধিকার তার মৃত্যুর পরেও বাকি থাকে, যেমন হাদীসে এসেছে: এক ব্যক্তি বলল: হে আল্লাহর রাসূল, আমার পিতামাতার প্রতি সদ্ব্যবহারের (বির্র) এমন কিছু কি বাকি আছে যা তাদের মৃত্যুর পরেও আমি করতে পারি? তিনি বললেন: হ্যাঁ, তাদের জন্য দু'আ করা, তাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করা, তাদের পরে তাদের প্রতিশ্রুতি পূর্ণ করা, এবং সেই আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করা যা তাদের দিক ছাড়া তোমার জন্য আর কোনো আত্মীয়তা নয়। আর অন্য হাদীসে, ইবনে উমর (রা.)-এর হাদীসে এসেছে: সর্বোত্তম সদ্ব্যবহার হলো এই যে, পিতার মৃত্যুর পরে তার বন্ধু-বান্ধবদের সাথে সম্পর্ক বজায় রাখা। সুতরাং, মৃত ব্যক্তির আত্মীয়-স্বজন ও বন্ধুদের সাথে তার মৃত্যুর পরে সম্পর্ক বজায় রাখা তার প্রতি সদ্ব্যবহারের পূর্ণতার অংশ।

আর আবু হানীফা ও তাঁর সাথীগণ এবং অন্যান্য উলামায়ে কেরাম যা বলেছেন— যে সৃষ্টবস্তুর মাধ্যমে আল্লাহর কাছে চাওয়া জায়েজ নয়: না নবীগণের অধিকারের (হক্বের) দোহাই দিয়ে, না অন্য কিছুর মাধ্যমে— তাতে দুটি বিষয় অন্তর্ভুক্ত হয়, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। (প্রথমত) এর মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার উপর শপথ করা (বা তাঁকে কসম দেওয়া)। আর এটি জুমহুর উলামাদের (অধিকাংশ বিদ্বানদের) নিকট নিষিদ্ধ, যেমনটি পূর্বে আলোচনা করা হয়েছে। যেমন উলামাদের ঐকমত্যে কা'বা ও মাশা'ইরের (পবিত্র স্থানসমূহের) মাধ্যমে আল্লাহর উপর শপথ করা নিষিদ্ধ। (দ্বিতীয়ত) এর মাধ্যমে আল্লাহর কাছে চাওয়া (তওয়াসসুল)।

মানুষের একটি দল এটিকে জায়েজ মনে করে এবং এ বিষয়ে কিছু সালাফ থেকে আছার (বর্ণনা) স্থানান্তরিত হয়েছে। আর এটি বহু মানুষের দু'আর মধ্যে বিদ্যমান। কিন্তু এ বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তার সবই দুর্বল, বরং জাল (মাওযু')। আর তাঁর থেকে এমন কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত হাদীস নেই যা তারা দলিল (হুজ্জাহ) হিসেবে ব্যবহার করতে পারে, কেবল অন্ধ ব্যক্তির হাদীসটি ছাড়া, যাকে তিনি শিখিয়েছিলেন বলতে: আমি আপনার কাছে চাই এবং আপনার প্রতি মনোনিবেশ করি আপনার নবী মুহাম্মাদ, যিনি রহমতের নবী, তাঁর মাধ্যমে। কিন্তু অন্ধ ব্যক্তির হাদীসটি তাদের জন্য দলিল নয়।

কারণ এটি সুস্পষ্ট যে, সে কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দু'আ ও তাঁর সুপারিশের মাধ্যমে তওয়াসসুল করেছিল। আর তা হলো...

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কাছে দু'আর আবেদন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে আদেশ করেছিলেন যেন সে বলে: হে আল্লাহ, আমার ব্যাপারে তাঁর সুপারিশ কবুল করো (বা তাঁকে আমার জন্য সুপারিশকারী বানাও)। আর একারণেই আল্লাহ তার দৃষ্টিশক্তি ফিরিয়ে দিয়েছিলেন, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার জন্য দু'আ করেছিলেন। আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মু'জিযাসমূহের (নিদর্শনসমূহের) অন্তর্ভুক্ত ছিল। আর যদি অন্য কোনো অন্ধ ব্যক্তি, যার জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম দু'আ করেননি, সে তাঁর (নবীর) সত্তার মাধ্যমে প্রার্থনা করে অসীলা গ্রহণ করত, তবে তাদের অবস্থা তার (ঐ সাহাবীর) অবস্থার মতো হতো না।

আর মুহাজির ও আনসারদের মধ্যে সুপরিচিত আমিরুল মু'মিনীন উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর বৃষ্টি প্রার্থনার (ইসতিসকা) দু'আ এবং তাঁর এই উক্তি: "হে আল্লাহ, যখন আমরা দুর্ভিক্ষপীড়িত হতাম, তখন আমরা আপনার কাছে আমাদের নবীর মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করতাম, ফলে আপনি আমাদের বৃষ্টি দিতেন। আর এখন আমরা আপনার কাছে আমাদের নবীর চাচার মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করছি।"— এটি প্রমাণ করে যে, তাঁদের (সালাফদের) নিকট শরীয়তসম্মত অসীলা হলো তাঁর (নবীর) দু'আ ও সুপারিশের মাধ্যমে অসীলা গ্রহণ করা, তাঁর সত্তার মাধ্যমে প্রার্থনা করা নয়। কারণ, যদি এটি (সত্তার মাধ্যমে প্রার্থনা) শরীয়তসম্মত হতো, তবে উমর (রা.), মুহাজিরগণ ও আনসারগণ রাসূলের (স.) মাধ্যমে প্রার্থনা করা ছেড়ে আব্বাস (রা.)-এর মাধ্যমে প্রার্থনা করার দিকে সরে যেতেন না।

আর নবীগণ ও সৎকর্মশীলদের মাধ্যমে প্রার্থনা করা নিয়ে মতবিরোধ ব্যাপকতা লাভ করেছে; তবে তাঁদের নামে কসম করার বিষয়টি (মতবিরোধের বাইরে)। কারণ, প্রার্থনা (সু'আল) এবং কসম (ইকসাম)-এর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে: প্রার্থনাকারী হলো বিনীত ও বিনম্র, যে এমন একটি কারণের মাধ্যমে প্রার্থনা করে যা কবুল হওয়ার উপযোগী। আর কসমকারী এর চেয়ে উচ্চস্তরের, কারণ সে এমন একজন আবেদনকারী যে কসমের মাধ্যমে তার আবেদনকে জোরদার করে। আর কসমকারী কেবল তার নামেই কসম করে যার ব্যাপারে সে মনে করে যে তিনি তার কসম পূর্ণ করবেন। সুতরাং কসম পূর্ণ করা কিছু নির্দিষ্ট বান্দার জন্য বিশেষায়িত।

পক্ষান্তরে, প্রার্থনাকারীদের দু'আ কবুল করা একটি সাধারণ বিষয়; কারণ আল্লাহ বিপদগ্রস্তের দু'আ কবুল করেন এবং মজলুমের দু'আও কবুল করেন, যদিও সে কাফির হয়। আর সহীহ হাদীসে নবী (স.) থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: {যে কোনো প্রার্থনাকারীই আল্লাহকে এমন দু'আর মাধ্যমে ডাকে, যাতে কোনো পাপ বা আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার বিষয় নেই, আল্লাহ তাকে এর বিনিময়ে তিনটি বিষয়ের মধ্যে একটি অবশ্যই দান করেন: হয় তিনি তার দু'আ দ্রুত কবুল করেন, অথবা তিনি তার জন্য সমপরিমাণ কল্যাণ সঞ্চয় করে রাখেন..."

অথবা তার থেকে সমপরিমাণ মন্দ দূর করে দেন। তারা (সাহাবাগণ) বললেন: ইয়া রাসূলাল্লাহ! তাহলে আমরা বেশি বেশি করব। তিনি বললেন: আল্লাহ আরও বেশি (দানকারী)।}

আর আম্বিয়াগণের মাধ্যমে এই তাওয়াসসুল, যার অর্থ হলো তাঁদের মাধ্যমে প্রার্থনা করা—যা ইমাম আবূ হানীফা, তাঁর সাথীগণ এবং অন্যান্যরা বলেছেন যে, তা জায়েয নয়—ইমাম মালিকের মাযহাবের পরিচিত মতামতের মধ্যে এমন কিছু নেই যা এর বিপরীত। বরং এটিকে (তাওয়াসসুলকে অস্বীকার করাকে) গালি বা নিন্দার বিষয়বস্তু বানানো আরও দূরের কথা।

সুতরাং যে ব্যক্তি ইমাম মালিকের মাযহাব থেকে বর্ণনা করে যে, তিনি তাঁর (নবীর) মাধ্যমে তাওয়াসসুলকে জায়েয বলেছেন, যার অর্থ হলো তাঁর মাধ্যমে কসম করা অথবা তাঁর মাধ্যমে প্রার্থনা করা: তার কাছে ইমাম মালিক বা তাঁর সাথীগণের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে কোনো বর্ণনা নেই। ইমাম মালিক এ কথা বলেছেন যে, এটি (তাওয়াসসুল অস্বীকার করা) রাসূলকে গালি দেওয়া বা তাঁকে হেয় করা—এমন কথা বলা তো আরও দূরের কথা।

বরং ইমাম মালিকের পক্ষ থেকে যা সুপরিচিত, তা হলো তিনি দু'আকারীকে 'ইয়া সাইয়্যিদী, সাইয়্যিদী' (হে আমার নেতা, হে আমার নেতা) বলতে অপছন্দ করতেন এবং বলতেন: তুমি সেভাবে বলো যেভাবে আম্বিয়াগণ বলেছেন: 'ইয়া রব, ইয়া রব, ইয়া কারীম' (হে আমার প্রতিপালক, হে আমার প্রতিপালক, হে মহান দাতা)।

তিনি আরও অপছন্দ করতেন যে, কেউ যেন বলে: 'ইয়া হান্নান, ইয়া মান্নান' (হে পরম দয়ালু, হে মহা অনুগ্রহকারী), কারণ এটি তাঁর (নবীর) পক্ষ থেকে বর্ণিত নয়।

যখন ইমাম মালিক এমন দু'আ অপছন্দ করতেন, কারণ তা তাঁর নিকট শরীয়তসম্মত ছিল না, তখন তাঁর নিকট কীভাবে জায়েয হতে পারে যে, আল্লাহকে কোনো সৃষ্টির মাধ্যমে চাওয়া হবে, সে নবী হোক বা অন্য কেউ?

অথচ তিনি (ইমাম মালিক) জানেন যে, সাহাবাগণ যখন 'আমুর রামাদাহ' (ভয়াবহ দুর্ভিক্ষের বছর)-তে অনাবৃষ্টিতে আক্রান্ত হয়েছিলেন, তখন তাঁরা আল্লাহকে কোনো সৃষ্টির মাধ্যমে চাননি, না কোনো নবীর মাধ্যমে, না অন্য কারো মাধ্যমে। বরং উমার (রাঃ) বলেছিলেন: "হে আল্লাহ! আমরা যখন অনাবৃষ্টিতে আক্রান্ত হতাম, তখন আমরা আপনার নিকট আমাদের নবীর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করতাম, ফলে আপনি আমাদের বৃষ্টি দিতেন। আর এখন আমরা আপনার নিকট আমাদের নবীর চাচার মাধ্যমে তাওয়াসসুল করছি, সুতরাং আপনি আমাদের বৃষ্টি দিন।" অতঃপর তাঁদেরকে বৃষ্টি দেওয়া হলো।

অনুরূপভাবে, সহীহ মুসলিমে ইবনু উমার, আনাস এবং অন্যান্যদের থেকে প্রমাণিত যে, তাঁরা যখন অনাবৃষ্টিতে আক্রান্ত হতেন, তখন তাঁরা কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দু'আ এবং তাঁর ইসতিসকা (বৃষ্টির জন্য প্রার্থনা)-এর মাধ্যমেই তাওয়াসসুল করতেন। তাঁদের কারো থেকেই এমন কিছু বর্ণিত হয়নি যে, তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জীবদ্দশায় কোনো সৃষ্টির মাধ্যমে আল্লাহ তা'আলার কাছে প্রার্থনা করেছেন।

না তাঁর মাধ্যমে, না অন্য কারো মাধ্যমে—না ইস্তিস্কার (বৃষ্টি প্রার্থনার) ক্ষেত্রে, না অন্য কোনো ক্ষেত্রে। আর অন্ধ ব্যক্তির হাদীস সম্পর্কে আমরা আলোচনা করব, ইন শা আল্লাহু তা‘আলা। যদি তাঁর (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের) মাধ্যমে প্রার্থনা করা সাহাবাদের নিকট পরিচিত (ও প্রচলিত) থাকত, তবে তারা উমারকে বলতেন: তাঁর মাধ্যমে প্রার্থনা ও তাওয়াসসুল করা আব্বাসের মাধ্যমে প্রার্থনা ও তাওয়াসসুল করার চেয়ে অধিক উত্তম (আওলা)। তাহলে আমরা সেই শরীয়তসম্মত বিধান থেকে সরে যেতাম না, যা আমরা তাঁর জীবদ্দশায় পালন করতাম—আর তা হলো সৃষ্টির শ্রেষ্ঠজনের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা—যাতে আমরা তাঁর কিছু আত্মীয়ের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করি।

আর এর মধ্যে রয়েছে শরীয়তসম্মত সুন্নাহ পরিত্যাগ, উত্তম বিষয় থেকে বিচ্যুতি, এবং দুটি মাধ্যমের মধ্যে দুর্বলতম মাধ্যম দ্বারা আল্লাহ তা‘আলার কাছে প্রার্থনা করা, যখন আমরা উচ্চতর মাধ্যমটি গ্রহণে সক্ষম—অথচ আমরা ‘আমুর রামাদাহ নামক সেই বছরটিতে চরমভাবে বাধ্য ও নিরুপায় ছিলাম, যে বছরটি খরার ক্ষেত্রে উদাহরণ হিসেবে পেশ করা হয়।

উমার যা করেছিলেন, মু‘আবিয়াও তাঁর সাথে উপস্থিত সাহাবা ও তাবেঈনদের উপস্থিতিতে অনুরূপ কাজ করেছিলেন। ফলে তাঁরা ইয়াযিদ ইবনুল আসওয়াদ আল-জুরশীর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করেছিলেন, যেমন উমার আব্বাসের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করেছিলেন। অনুরূপভাবে, ইমাম শাফিঈ, ইমাম আহমাদ এবং অন্যান্যদের অনুসারী ফুকাহায়ে কেরাম উল্লেখ করেছেন যে, ইস্তিস্কার ক্ষেত্রে নেককার ও সৎকর্মশীলদের দু‘আর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা হবে। তাঁরা বলেছেন: যদি তাঁরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের আত্মীয়দের অন্তর্ভুক্ত হন, তবে উমারের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) অনুসরণ হিসেবে তা অধিক উত্তম। কিন্তু আহলুল ইলমদের (জ্ঞানীদের) মধ্যে কেউই বলেননি যে, এই ক্ষেত্রে আল্লাহ তা‘আলার কাছে কোনো নবী বা নবী ছাড়া অন্য কারো মাধ্যমে প্রার্থনা করা হবে।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি ইমাম মালিক (রহ.) থেকে বর্ণনা করে যে, তিনি রাসূল (সা.) বা অন্য কারো মৃত্যুর পর তাঁদের কাছে প্রার্থনা করা বৈধ করেছেন, অথবা মালিক ছাড়া অন্য কোনো মুসলিম ইমাম—যেমন ইমাম শাফিঈ, ইমাম আহমাদ বা অন্য কারো থেকে তা বর্ণনা করে, তবে সে তাদের উপর মিথ্যা আরোপ করেছে। কিন্তু কিছু অজ্ঞ লোক ইমাম মালিক (রহ.) থেকে এটি বর্ণনা করে এবং ইমাম মালিক (রহ.) সম্পর্কে একটি মিথ্যা কাহিনীর উপর নির্ভর করে। আর যদি সেই কাহিনী সহীহও হতো, তবুও এর মধ্যে যে তাওয়াসসুল রয়েছে, তা এই (প্রচলিত) ধরনের হতো না; বরং তা হলো কিয়ামতের দিন তাঁর শাফা‘আতের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা। কিন্তু কিছু লোক এর বর্ণনাকে বিকৃত করে দেয়, আর এর মূল ভিত্তি দুর্বল, যেমনটি আমরা ইন শা আল্লাহু তা‘আলা ব্যাখ্যা করব।