ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪১-২৪৫

না, সে আবেদনকারী যে অন্যের কাছে তার জন্য সুপারিশ করার আবেদন করে। কারণ, এই ব্যক্তি সে নয় যে সুপারিশ করেছে। মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হলেন সেই সুপারিশকারী (আশ-শাফী‘) যার সুপারিশ গৃহীত (আল-মুশাফ্ফা‘) হয়, তিনি সেই নন যার মাধ্যমে সুপারিশ চাওয়া হয় (আল-মুশাফ্ফা‘ আল্লাযী ইউসতাশফা‘উ বিহী)।

এই কারণেই তিনি তাঁর দু‘আয় বলেন: ‘হে আমার রব, আমাকে সুপারিশকারী করুন (শাফ্ফি‘নী)।’ অতঃপর আল্লাহ তাঁকে সুপারিশকারী করেন। সুতরাং, তিনি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলার কাছে আবেদন করেন যেন তিনি তাঁকে সুপারিশকারী করেন, তাঁর সুপারিশপ্রার্থীদের সুপারিশকারী করার জন্য নয়। তাহলে কীভাবে বলা যায়: ‘তাঁর মাধ্যমে সুপারিশ চাও (ওয়াসতাশফি‘ বিহী), ফলে আল্লাহ তোমাকে সুপারিশকারী করবেন?’

উপরন্তু, তাঁর মৃত্যুর পর এবং তাঁর কবরের কাছে তাঁর সুপারিশ, দু‘আ ও ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার) চাওয়া মুসলিম ইমামগণের কারো কাছেই শরিয়তসম্মত (মাশরূ‘) নয়। চার ইমাম বা তাঁদের প্রাচীন শিষ্যদের কেউই এই বিষয়টি উল্লেখ করেননি।

বরং কিছু পরবর্তী যুগের (মুতাআখখিরীন) লোক এটি উল্লেখ করেছেন: তারা উতবী (আল-উতবী) থেকে একটি ঘটনা বর্ণনা করেছেন যে, তিনি এক বেদুঈনকে তাঁর (নবীর) কবরের কাছে আসতে এবং এই আয়াতটি পড়তে দেখেছিলেন, এবং তিনি স্বপ্নে দেখেছিলেন যে আল্লাহ তাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন।

আর এই বিষয়টি অনুসরণীয় মাযহাবসমূহের মুজতাহিদ ইমামগণের কেউই উল্লেখ করেননি, যাদের বক্তব্য অনুযায়ী লোকেরা ফতোয়া গ্রহণ করে। আর যারা এটি উল্লেখ করেছেন, তারা এর উপর কোনো শরিয়তসম্মত প্রমাণ (দলীল) পেশ করেননি।

আর এটি জানা কথা যে, যদি তাঁর কবরের কাছে তাঁর দু‘আ, সুপারিশ ও ইস্তিগফার চাওয়া শরিয়তসম্মত হতো, তবে সাহাবীগণ এবং তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী তাবেঈগণ অন্যদের চেয়ে এ বিষয়ে অধিক অবগত ও অগ্রগামী হতেন।

এবং মুসলিম ইমামগণ অবশ্যই তা উল্লেখ করতেন। ইমাম মালিক (রহ.) কতই না চমৎকার বলেছেন: ‘এই উম্মতের শেষাংশকে কেবল তাই সংশোধন করতে পারে যা এর প্রথমাংশকে সংশোধন করেছিল।’

তিনি (মালিক) বলেন: ‘এই উম্মতের প্রথম যুগ (আওয়াল) ও শ্রেষ্ঠ যুগ (সদর) সম্পর্কে আমার কাছে এমন কোনো তথ্য পৌঁছায়নি যে তারা এটি করতেন।’

সুতরাং, এই ধরনের ইমাম (ইমাম মালিক) কীভাবে এমন একটি দীনকে শরিয়তসম্মত করতে পারেন যা সালাফদের কারো থেকে বর্ণিত হয়নি, এবং উম্মতকে নির্দেশ দিতে পারেন যে তারা যেন নবী-রাসূল ও সৎকর্মশীলদের মৃত্যুর পর তাদের কবরের কাছে তাদের থেকে দু‘আ, সুপারিশ ও ইস্তিগফার চায়—অথচ এটি এমন একটি বিষয় যা উম্মতের সালাফদের কেউই করেননি?

কিন্তু বর্ণনায় উল্লেখিত এই শব্দটি সাধারণ মানুষের অনেকের ব্যবহৃত শব্দের অনুরূপ, যারা ‘শাফাআত’ পরিভাষাটিকে ‘তাওসসুল’-এর অর্থে ব্যবহার করে। তাদের কেউ কেউ বলে: “হে আল্লাহ, আমরা অমুক অমুকের মাধ্যমে আপনার কাছে ইসতিশফা (শাফাআত কামনা) করছি,” অর্থাৎ আমরা তার মাধ্যমে তাওসসুল করছি।

আর তারা এমন ব্যক্তিকে বলে, যে তার দু'আতে কোনো নবী বা অন্য কারো মাধ্যমে তাওসসুল করেছে— ‘সে তার মাধ্যমে তাশাফফা (শাফাআত গ্রহণ) করেছে,’ যদিও যার মাধ্যমে ইসতিশফা করা হচ্ছে, সে তার জন্য শাফাআত করেনি বা তার জন্য দু'আও করেনি। বরং সে অনুপস্থিতও থাকতে পারে, যে তার কথা শোনেনি এবং তার জন্য শাফাআতও করেনি।

আর এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, তাঁর সাহাবীগণ এবং উম্মাহর উলামায়ে কেরামের ভাষাগত ব্যবহার নয়; বরং এটি আরবী ভাষারও (আভিধানিক) ব্যবহার নয়। কেননা ‘ইসতিশফা’ হলো শাফাআত কামনা করা। আর ‘শাফাআতকারী’ (الشافع) হলেন তিনি, যিনি আবেদনকারীকে শাফাআত করেন (অর্থাৎ তার পক্ষ হয়ে কথা বলেন), ফলে তিনি সেই প্রার্থিত, আহূত, যার কাছে শাফাআত করা হচ্ছে— তার কাছে আবেদনকারীর জন্য যা চাওয়া হয়, তা কামনা করেন।

পক্ষান্তরে, এমন ব্যক্তির মাধ্যমে ইসতিশফা করা, যে আবেদনকারীর জন্য শাফাআত করেনি এবং তার জন্য কোনো প্রয়োজনও কামনা করেনি, বরং সে তার এই চাওয়া সম্পর্কে জানতেই পারে না— এটা ইসতিশফা নয়, না ভাষাগতভাবে, আর না সেই ব্যক্তির কথায়, যে জানে সে কী বলছে। হ্যাঁ, এটা তার মাধ্যমে কোনো কিছু চাওয়া এবং তার জন্য দু'আ করা হতে পারে, কিন্তু এটা তার মাধ্যমে ইসতিশফা নয়।

কিন্তু এই লোকেরা যখন ভাষাকে পরিবর্তন করে ফেলল— যেমন তারা শরীয়তকেও পরিবর্তন করেছে— এবং এটাকে ‘ইসতিশফা’ নাম দিল, অর্থাৎ শাফাআতকারীর মাধ্যমে কোনো কিছু চাওয়া। তখন তারা বলতে শুরু করল: ‘তার মাধ্যমে ইসতিশফা করো, ফলে সে তোমাকে শাফাআত করবে,’ অর্থাৎ সে তোমার চাওয়াকে তার মাধ্যমে কবুল করবে।

আর এটা সেই বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা স্পষ্ট করে যে, এই বর্ণনাটি এমন এক অজ্ঞ ব্যক্তি তৈরি করেছে, যে শরীয়ত ও ভাষা সম্পর্কে অনভিজ্ঞ, এবং এর শব্দগুলো ইমাম মালিকের ব্যবহৃত শব্দাবলির অন্তর্ভুক্ত নয়। হ্যাঁ, এর মূল হয়তো সঠিক হতে পারে, এবং ইমাম মালিক সুন্নাহ অনুসরণ করে রাসূলের মসজিদে উচ্চস্বরে কথা বলতে নিষেধ করেছিলেন, যেমন উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর মসজিদে উচ্চস্বরে কথা বলতে নিষেধ করতেন। আর ইমাম মালিক হয়তো সেই বিষয়ে আদেশ করেছিলেন, যা আল্লাহ আদেশ করেছেন— তাঁর (নবীর) সম্মান ও মর্যাদা প্রদান (তা'যীর ও তাওকীর) এবং অনুরূপ বিষয়াদি, যা মালিকের জন্য আদেশ করা উপযুক্ত।

আর যে ব্যক্তি সাহাবাদের (রা.) সেই ভাষা জানে না, যা দিয়ে তারা পরস্পরের সাথে কথা বলতেন এবং যা দিয়ে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের সাথে কথা বলতেন, আর তাদের বাচনভঙ্গির রীতিও জানে না, সে অবশ্যই শব্দগুলোকে তার সঠিক স্থান থেকে বিকৃত করে ফেলবে।

কারণ, বহু মানুষ তাদের সম্প্রদায়ের পারিভাষিক রীতি (ইস্‌তিলাহ) এবং শব্দ ব্যবহারের অভ্যাসের ওপর বড় হয়। এরপর যখন তারা সেই শব্দগুলো আল্লাহ, তাঁর রাসূল বা সাহাবাদের বক্তব্যে খুঁজে পায়, তখন তারা ধারণা করে যে আল্লাহ, তাঁর রাসূল বা সাহাবাগণ সেই শব্দগুলো দ্বারা সেটাই উদ্দেশ্য করেছেন যা তাদের অভ্যস্ত রীতি ও পরিভাষার লোকেরা উদ্দেশ্য করে থাকে। অথচ আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং সাহাবাদের উদ্দেশ্য এর বিপরীত।

আর এই ঘটনাটি বিভিন্ন গোষ্ঠীর মধ্যে ঘটে থাকে—যেমন আহলুল কালাম (কালামশাস্ত্রবিদ), ফিকহবিদ, নাহুবিদ (ব্যাকরণবিদ), সাধারণ মানুষ এবং অন্যান্যদের মধ্যে।

আবার অন্য কিছু লোক ইচ্ছাকৃতভাবে নবী-রাসূলগণ এবং তাঁদের অনুসারীদের ব্যবহৃত শব্দগুলোকে এমন ভিন্ন অর্থে প্রয়োগ করে যা তাদের মূল অর্থের বিরোধী। এরপর তারা সেই শব্দগুলো উচ্চারণ করে, কিন্তু সেগুলোর দ্বারা তারা নিজেদের উদ্দেশ্যকেই বোঝায় এবং বলে: ‘আমরা নবী-রাসূলগণের সাথে একমত।’

এই বিষয়টি বহু নাস্তিক (মালাহিদা), দার্শনিক (মুতাফালসিফা), ইসমাঈলিয়াহ এবং তাদের অনুরূপ কালামশাস্ত্রবিদ (মুতা কাল্লিমাহ) ও সুফিদের (মুতা সাওয়িফাহ) বক্তব্যে বিদ্যমান।

যেমন, যারা ‘মুহদাস’ (নব-সৃষ্ট), ‘মাখলুক’ (সৃষ্ট) এবং ‘মাসনূ’ (নির্মিত) শব্দগুলোকে এমন কিছুর ওপর প্রয়োগ করে যা ‘মা'লুল’ (কার্যকারণ-নির্ভর), যদিও তাদের মতে তা ‘কাদীম আযালী’ (অনাদি ও চিরন্তন)। তারা একে ‘আল-হুদূস আয-যাতি’ (স্বভাবগত নব-সৃষ্টি) নামে অভিহিত করে। এরপর তারা বলে: ‘আমরা বলি যে জগৎ মুহদাস (নব-সৃষ্ট),’ এবং এটাই তাদের উদ্দেশ্য।

অথচ এটা জানা কথা যে, এই দৃষ্টিকোণ থেকে ‘মুহদাস’ শব্দটি কোনো জাতির ভাষাই নয়। বরং তাদের (সাধারণ মানুষের) কাছে ‘মুহদাস’ হলো সেটাই যা অস্তিত্বহীন থাকার পর অস্তিত্ব লাভ করেছে।

অনুরূপভাবে, তারা ‘মালায়েকা’ (ফেরেশতা) শব্দটি প্রয়োগ করে তাদের প্রতিষ্ঠিত ‘উকুল’ (বুদ্ধিবৃত্তি), ‘নুফূস’ (আত্মাসমূহ) এবং আত্মার শক্তিসমূহের ওপর। আর ‘জিন’ ও ‘শয়তান’ শব্দ দুটিকে তারা আত্মার কিছু শক্তির ওপর প্রয়োগ করে। এরপর তারা বলে: ‘নবী-রাসূলগণ যা সম্পর্কে খবর দিয়েছেন এবং সাধারণ মানুষ মালায়েকা, জিন ও শয়তান সম্পর্কে যা স্বীকার করে, আমরাও তা স্বীকার করি।’

আর যে ব্যক্তি নবীগণের উদ্দেশ্য ও তাঁদের লক্ষ্য সম্পর্কে অবগত, সে অনিবার্যভাবে (বিল-ইদতিরা-র) জানতে পারে যে, এটি (নবীগণের বক্তব্য) সেটি (দার্শনিকদের মত) নয়। যেমন, তারা (দার্শনিকরা) 'প্রথম বুদ্ধি' (আল-আকল আল-আউয়াল) দ্বারা যা উদ্দেশ্য করে—যা তাদের মতে সৃষ্টিকুলের প্রতিপালকের সাথে আদি ও অনন্তকাল ধরে সহাবস্থানকারী (মুকারিন), এবং যা আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর উদ্ভাবক (মুবদি'), অথবা যার মধ্যস্থতায় আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর সৃষ্টি হয়েছে—তা (নবীগণের উদ্দেশ্যের) অনুরূপ নয়।

আর তাদের মতে, 'সক্রিয় বুদ্ধি' (আল-আকল আল-ফা''আল) থেকে চন্দ্রের কক্ষপথের (ফালক আল-ক্বামার) নিচে যা কিছু আছে, তার সবকিছুই নির্গত হয়।

আর নবীগণের ধর্ম (দ্বীন) থেকে অনিবার্যভাবে জানা যায় যে, তাঁদের (নবীগণের) নিকট এমন কোনো ফেরেশতা নেই যিনি আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর রব (প্রতিপালক), অথবা চন্দ্রের কক্ষপথের নিচে যা কিছু আছে তার রব, অথবা যিনি চিরন্তন (ক্বাদীম), অনাদি (আযালী), অনন্ত (আবদী), যিনি সর্বদা ছিলেন এবং সর্বদা থাকবেন।

এবং জানা যায় যে, যে হাদীসটি বর্ণিত হয়— আল্লাহ সর্বপ্রথম যা সৃষ্টি করেছেন, তা হলো বুদ্ধি (আল-আকল)—তা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত একটি বাতিল (অসার) হাদীস। যদিও এটি যদি সত্যও হতো, তবুও তা তাদের (দার্শনিকদের) বিরুদ্ধে প্রমাণ হতো। কারণ এর শব্দগুলো হলো: আল্লাহ সর্বপ্রথম যা সৃষ্টি করেছেন, তা হলো বুদ্ধি (আল-আকল)—এখানে 'আউয়াল' (প্রথম) শব্দটি যরফিয়্যাহ (সময়বাচক ক্রিয়াবিশেষণ) হিসেবে নসব (আকুজ্যাটিভ) অবস্থায় রয়েছে— অতঃপর তিনি তাকে বললেন: সামনে আসো, তখন সে সামনে এলো। এরপর তিনি তাকে বললেন: ফিরে যাও, তখন সে ফিরে গেল। অতঃপর তিনি বললেন: আমার ইজ্জতের কসম! আমি তোমার চেয়ে অধিক সম্মানিত কোনো সৃষ্টি সৃষ্টি করিনি। তোমার মাধ্যমেই আমি গ্রহণ করি, তোমার মাধ্যমেই আমি প্রদান করি, তোমার মাধ্যমেই পুরস্কার (সাওয়াব) এবং তোমার মাধ্যমেই শাস্তি (ইক্বাব) হয়।

এবং অন্য বর্ণনায় এসেছে: যখন আল্লাহ বুদ্ধি সৃষ্টি করলেন...। সুতরাং, হাদীসটি যদি প্রমাণিতও হতো, তবে এর অর্থ হতো যে, আল্লাহ বুদ্ধিকে তার সৃষ্টির প্রথম সময়ে সম্বোধন করেছিলেন, এবং এটি অন্য কিছুর পূর্বে সৃষ্ট হয়েছিল, এবং এর দ্বারা এই চারটি বিষয় (গ্রহণ, প্রদান, সাওয়াব, ইক্বাব) অর্জিত হয়, সমস্ত সৃষ্টবস্তু নয়।

আর মুসলিমদের ভাষায় 'আল-আকল' (বুদ্ধি) হলো عَقَلَ يَعْقِلُ عَقْلًا (আক্বালা ইয়া'ক্বিলু আক্বলান) ক্রিয়ামূল (মাসদার), যার দ্বারা সেই শক্তিকে বোঝানো হয় যার মাধ্যমে সে বুদ্ধি খাটাতে পারে, এবং এর দ্বারা অর্জিত জ্ঞান ও কর্মসমূহকে বোঝানো হয়। কোনো ভাষাতেই এর দ্বারা কখনোই 'স্বয়ং-বিদ্যমান সত্তা' (জাওহারুন ক্বায়েমুন বিনাফসিহি) উদ্দেশ্য করা হয় না। সুতরাং, 'আল-আকল' শব্দটি দ্বারা এই অর্থ উদ্দেশ্য করা সম্ভব নয়।

যদিও আমরা অন্যান্য স্থানে স্পষ্ট যুক্তির (আল-আকল আস-সারীহ) দৃষ্টিকোণ থেকে তাদের উল্লিখিত মতের ভ্রান্তি প্রমাণ করেছি। আর তারা 'বিমূর্ত সত্তা' (আল-মুজাররাদāt) এবং 'বিচ্ছিন্ন সত্তা' (আল-মুফāরাক্বāt) সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছে, সে বিষয়ে তাদের চূড়ান্ত পরিণতি হলো সেই আত্মার (নফস) অস্তিত্ব প্রমাণ করা যা মৃত্যুর মাধ্যমে দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়, এবং সেই বোধগম্য বিষয়গুলোর (আল-মা'ক্বূলāt) অস্তিত্ব প্রমাণ করা যা আত্মা নিজে বিমূর্ত করে এবং যা তার সাথে বিদ্যমান থাকে; সুতরাং, এই অধ্যায়ে সত্য হিসেবে তারা যা প্রমাণ করে, তার শেষ সীমা এটাই।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের (সা.) বহু কথা এমন ব্যক্তিরা ব্যবহার করে যারা তাদের (দার্শনিকদের) পথ অবলম্বন করে এবং তাদের উদ্দেশ্যই পোষণ করে, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের উদ্দেশ্য নয়। যেমনটি পাওয়া যায় ‘আল-কুতুবুল মাযনূন বিহা’ (Al-Kutub al-Madhnun biha)-এর লেখকের এবং অন্যদের কথায়। যেমন তিনি ‘লাওহে মাহফূয’ (সংরক্ষিত ফলক) সম্পর্কে উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি এটিকে ‘আন-নাফস আল-ফালাকিয়্যাহ’ (জ্যোতির্বলয়ের আত্মা) বানিয়েছেন; এবং ‘আল-ক্বালাম’ (কলম) শব্দটিকে তিনি ‘আল-আকলুল আউয়াল’ (প্রথম বুদ্ধি) বানিয়েছেন। আর ‘আল-মালাকূত’, ‘আল-জাবারূত’ ও ‘আল-মূলক’ শব্দগুলো, যেখানে তিনি সেগুলোকে নফস (আত্মা) এবং আকল (বুদ্ধি)-এর অভিব্যক্তি বানিয়েছেন।

আর ‘আশ-শাফা‘আত’ (সুপারিশ) শব্দটিকে তিনি এমন ফায়েয (নিঃসরণ/উদ্ভাস) বানিয়েছেন যা সুপারিশকারীর থেকে সুপারিশপ্রার্থীর উপর প্রবাহিত হয়, যদিও সুপারিশকারী হয়তো তা জানতেও পারে না।

আর তিনি এই বিষয়গুলো এবং এগুলোর মতো অন্যান্য ক্ষেত্রে ইবনু সিনা-এর পথ অবলম্বন করেছেন, যেমনটি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো এমন ব্যক্তির উল্লেখ করা যার থেকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর ভাষার প্রতি মনোযোগ না দিয়েই এমন ভুল ঘটে যায়। যেমন ‘আল-ক্বাদীম’ (প্রাচীন) শব্দটি। কারণ, রাসূলের (সা.) যে ভাষা নিয়ে কুরআন এসেছে, তাতে এটি ‘আল-হাদীস’ (নবীন/সৃষ্ট)-এর বিপরীত, যদিও তা অন্য কিছুর দ্বারা পূর্ববর্তী হয়ে থাকে। যেমন আল্লাহ তা‘আলার বাণী: حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ (অবশেষে তা পুরোনো খেজুরের কাঁদির মতো হয়ে যায়)। [ইয়াসীন: ৩৯]। এবং ইউসুফ (আ.)-এর ভাইদের পক্ষ থেকে আল্লাহ তা‘আলার বাণী: تَاللَّهِ إنَّكَ لَفِي ضَلَالِكَ الْقَدِيمِ (আল্লাহর কসম, আপনি আপনার সেই পুরোনো ভ্রান্তিতেই আছেন)।

[ইউসুফ: ৯৫]। এবং আল্লাহ তা‘আলার বাণী: أَفَرَأَيْتُمْ مَا كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ أَنْتُمْ وَآبَاؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ (তোমরা কি ভেবে দেখেছ তোমরা কিসের ইবাদত কর? তোমরা এবং তোমাদের পূর্ববর্তী পিতৃপুরুষেরা)। [শু‘আরা: ৭৫-৭৬]।

অথচ আহলুল কালাম (ধর্মতাত্ত্বিক)-দের নিকট এটি এমন কিছুর অভিব্যক্তি যা চিরকাল ছিল, অথবা এমন কিছুর অভিব্যক্তি যার অস্তিত্বের পূর্বে অন্য কিছুর অস্তিত্ব ছিল না—যদি না তার নিজের অস্তিত্বের পূর্বে কোনো অনস্তিত্ব না থাকে। আর যখন এই অর্থে শব্দটি ব্যবহার করা হয়, তখন তারা এটিকে ‘মাজায’ (রূপক)-এর অন্তর্ভুক্ত করে।

আর কুরআনের ভাষায় ‘আল-মুহাদ্দাস’ (নব-সৃষ্ট) শব্দটি কুরআনে ব্যবহৃত ‘আল-ক্বাদীম’ (প্রাচীন) শব্দটির বিপরীত।

অনুরূপভাবে, কুরআন, হাদীস এবং আরবের অন্যান্য সকল ভাষার ক্ষেত্রে ‘আল-কালিমাহ’ (শব্দ/বাণী) শব্দটি দ্বারা কেবল পূর্ণাঙ্গ বাক্যকেই বোঝানো হয়। যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী: كَلِمَتَانِ حَبِيبَتَانِ إلَى الرَّحْمَنِ (দুটি বাক্য যা দয়াময় আল্লাহর নিকট প্রিয়)।