ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪৬-২৫০

"দুটি বাক্য যা জিহ্বার জন্য হালকা, কিন্তু মীযানের (দাঁড়িপাল্লার) জন্য ভারী: সুবহানাল্লাহি ওয়া বিহামদিহি, সুবহানাল্লাহিল আযীম।" এবং তাঁর (রাসূলের) বাণী: "নিশ্চয়ই কবিদের বলা সবচেয়ে সত্য বাক্যটি হলো লাবীদের বাক্য: সাবধান! আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল (অসার)।" এর অন্তর্ভুক্ত হলো মহান আল্লাহর বাণী: কতই না জঘন্য সেই বাক্য যা তাদের মুখ থেকে বের হয়! তারা মিথ্যা ছাড়া আর কিছুই বলে না। এবং মহান আল্লাহর বাণী: বলুন, হে কিতাবধারীরা! তোমরা এমন একটি বাক্যের দিকে আসো যা আমাদের ও তোমাদের মধ্যে সমান আয়াতটি। এবং মহান আল্লাহর বাণী: আর তিনি কাফিরদের বাক্যকে নিম্নগামী করে দিলেন এবং আল্লাহর বাক্যই হলো সর্বোচ্চ। এবং এর অনুরূপ বিষয়াদি।

আর আরবী ভাষায় 'কালাম' (বক্তব্য/বচন) শব্দটি এই অর্থ ছাড়া অন্য কোনো অর্থে পাওয়া যায় না। কিন্তু ব্যাকরণবিদগণ (নূহাত) পারিভাষিকভাবে (ইস্তিলাহ) কেবল (একক) ইসিম (বিশেষ্য), ফে'ল (ক্রিয়া) এবং হারফকে (অব্যয়) 'কালিমা' (শব্দ) বলে অভিহিত করেছেন। অতঃপর তাদের কেউ কেউ বলেন: কখনো কখনো 'কালিমা' দ্বারা 'কালাম' (পূর্ণ বক্তব্য) উদ্দেশ্য নেওয়া হয়। ফলে যারা এতে অভ্যস্ত, তারা মনে করে যে এটিই আরবী ভাষা (এর মূল ব্যবহার)।

অনুরূপভাবে, কিতাব ও সুন্নাহতে 'যাবিল আরহাম' (রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়) শব্দটি দ্বারা পিতা-মাতা উভয়ের দিক থেকে সকল নিকটাত্মীয়কে বোঝানো হয়। ফলে এর মধ্যে আসাবাহ (অবশিষ্টভোগী) এবং যাউল ফুরুয (নির্দিষ্ট অংশীদার) উভয়ই অন্তর্ভুক্ত হয়, যদিও এর মধ্যে এমন ব্যক্তিও শামিল থাকে যারা নির্দিষ্ট অংশ (ফারয) বা অবশিষ্টভোগী (তা'সীব) হিসেবে উত্তরাধিকারী হয় না। অতঃপর ফকীহদের (আইনজ্ঞদের) পরিভাষায় (ইস্তিলাহ) এটি কেবল তাদের (যারা ফারয বা তা'সীব দ্বারা ওয়ারিশ হয় না) নাম হয়ে দাঁড়িয়েছে, অন্য কারো নয়। ফলে যে ব্যক্তি কেবল এই (পরবর্তী) অর্থটিই জানে, সে মনে করে যে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং সাহাবীদের বক্তব্যে এই শব্দটি দ্বারা কেবল এই (সংকীর্ণ) অর্থটিই উদ্দেশ্য। আর এর অনুরূপ উদাহরণ অনেক রয়েছে।

আর 'তাওয়াসসুল' (মাধ্যম গ্রহণ) এবং 'ইসতিশফা' (সুপারিশ কামনা) এবং এ জাতীয় শব্দগুলোর ক্ষেত্রে রাসূল ও তাঁর সাহাবীদের ভাষার এমন পরিবর্তন ঘটেছে, যা তাদের দ্বীন ও ভাষার বিষয়ে ভুলকারীদের ভুল করার কারণ হয়েছে।

আর ইলম (জ্ঞান) নির্ভর করে সত্যনিষ্ঠ বর্ণনার (নাকল মুসাদ্দিক) এবং যথার্থ গবেষণার (নযর মাহকুক) উপর। আর সালাফ (পূর্বসূরি) ও উলামাদের থেকে যা বর্ণিত হয়েছে, তার শব্দের বিশুদ্ধতা এবং তার অর্থগত তাৎপর্য জানার প্রয়োজন হয়, যেমনটি আল্লাহ ও তাঁর রাসূল থেকে বর্ণিত বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রয়োজন হয়।

সুতরাং, এই হলো সেই বর্ণনা সম্পর্কিত বিষয়াদি।

কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহর নসসমূহ (প্রমাণাদি) সুস্পষ্টভাবে বিদ্যমান যে, আল্লাহ আমাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমরা নবীর উপর সালাত ও সালাম পেশ করি—সর্বত্র; এটি এমন বিষয় যার উপর মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। অনুরূপভাবে, সহীহ হাদীসে আমাদেরকে উৎসাহিত করা হয়েছে ও অনুপ্রাণিত করা হয়েছে যে, আমরা যেন আল্লাহর কাছে তাঁর জন্য 'আল-ওয়াসীলাহ' (বিশেষ মর্যাদা) ও 'আল-ফাদ্বীলাহ' (শ্রেষ্ঠত্ব) প্রার্থনা করি এবং আল্লাহ যেন তাঁকে সেই মাকামে মাহমূদ (প্রশংসিত স্থান)-এ প্রেরণ করেন, যার প্রতিশ্রুতি তিনি তাঁকে দিয়েছেন।

অতএব, এই 'ওয়াসীলাহ' যা আল্লাহর কাছে চাওয়ার জন্য আমাদের জন্য শরীয়তসম্মত করা হয়েছে—যেমন তাঁর উপর সালাত ও সালাম পেশ করা আমাদের জন্য শরীয়তসম্মত করা হয়েছে—তা তাঁর জন্য প্রাপ্য অধিকার, যেমন তাঁর উপর সালাত ও সালাম তাঁর জন্য প্রাপ্য অধিকার, সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম।

আর সেই 'ওয়াসীলাহ' যা আল্লাহর দিকে অন্বেষণ করার জন্য তিনি আমাদেরকে নির্দেশ দিয়েছেন, তা হলো তাঁর আনুগত্যের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল আমাদেরকে যা কিছু নির্দেশ দিয়েছেন। আর এই 'ওয়াসীলাহ' লাভের জন্য তাঁর প্রতি ঈমান আনা ও তাঁর আনুগত্য করার মাধ্যমে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণ ব্যতীত আমাদের কাছে কোনো পথ নেই। আর তাঁর মাধ্যমে এই 'তাওয়াসসুল' (ওয়াসীলাহ গ্রহণ) প্রত্যেকের উপর ফরয।

আর তাঁর দু'আ ও শাফা'আতের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করার বিষয়টি—যেমন কিয়ামতের দিন মানুষ তাঁর কাছে শাফা'আত করার জন্য অনুরোধ করবে, এবং যেমন সাহাবীগণ ইসতিসকা (বৃষ্টির জন্য প্রার্থনা) ও অন্যান্য ক্ষেত্রে তাঁর শাফা'আতের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করতেন, যেমন অন্ধ ব্যক্তির তাঁর দু'আর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা—এমনকি আল্লাহ তাঁর দু'আ ও শাফা'আতের কারণে তার দৃষ্টি ফিরিয়ে দেন—এটি হলো তৃতীয় প্রকার। এটি তাঁর প্রতি আল্লাহর সম্মানের কারণে তাঁর দু'আ ও শাফা'আত কবুল করার পর্যায়ভুক্ত। সুতরাং, যার জন্য রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শাফা'আত করেছেন এবং দু'আ করেছেন, সে তার থেকে ভিন্ন যার জন্য তিনি দু'আ করেননি বা শাফা'আত করেননি।

কিন্তু কিছু লোক ধারণা করেছে যে, সাহাবীগণের তাঁর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করার অর্থ ছিল যে, তারা তাঁর কসম দিত এবং তাঁর মাধ্যমে (আল্লাহর কাছে) প্রার্থনা করত। ফলে তারা এটিকে তাঁর জীবন ও মৃত্যুর পরে সকলের জন্য সাধারণভাবে শরীয়তসম্মত মনে করেছে। এবং তারা ধারণা করেছে...

যে, এটি নবীগণ, ফেরেশতাগণ, বরং সালেহীনগণ এবং যাদের মধ্যে নেককার হওয়ার ধারণা করা হয়—যদিও তারা প্রকৃত অর্থে নেককার না হন—তাদের ক্ষেত্রে শরীয়তসম্মত। আর এই বিষয়ে মারফূ' হাদীসসমূহের মধ্যে এমন কোনো হাদীস নেই যা মুসলিমদের নির্ভরযোগ্য হাদীস সংকলনসমূহের কোনোটিতে পাওয়া যায়—না সহীহাইন-এ, না সুনান গ্রন্থসমূহে, আর না ইমাম আহমাদ ও অন্যান্যদের মতো নির্ভরযোগ্য মুসনাদ গ্রন্থসমূহে। বরং তা কেবল সেই কিতাবসমূহে পাওয়া যায়, যা সম্পর্কে জানা যায় যে সেগুলোতে মিথ্যাবাদীদের দ্বারা উদ্ভাবিত বহু মাওযূ' (বানোয়াট) ও মিথ্যা হাদীস রয়েছে। এর ব্যতিক্রম হলো সেই বর্ণনাকারী, যিনি হাদীস বর্ণনায় ভুল করতে পারেন কিন্তু ইচ্ছাকৃত মিথ্যাচার করেন না।

কারণ এদের থেকে বর্ণিত রিওয়ায়াত (বর্ণনা) সুনান গ্রন্থসমূহে, ইমাম আহমাদের মুসনাদ-এ এবং অনুরূপ গ্রন্থসমূহে পাওয়া যায়। এর বিপরীতে, যারা ইচ্ছাকৃত মিথ্যাচার করে, তাদের কারো থেকে আহমাদ তাঁর মুসনাদ-এ বর্ণনা করেননি।

এই কারণেই হাফিয আবুল আলা আল-হামাদানী এবং শায়খ আবুল ফারাজ ইবনুল জাওযী এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন: মুসনাদ-এ কি কোনো মাওযূ' (বানোয়াট) হাদীস আছে? হাফিয আবুল আলা মুসনাদ-এ মাওযূ' হাদীসের অস্তিত্ব অস্বীকার করেছেন, আর আবুল ফারাজ তা প্রমাণ করেছেন এবং স্পষ্ট করেছেন যে এতে এমন হাদীস রয়েছে যা বাতিল (ভিত্তিহীন) বলে জানা যায়।

আর এই দুই মতের মধ্যে কোনো বিরোধ নেই। কারণ আবুল ফারাজ-এর পরিভাষায় মাওযূ' হলো তাই, যার বাতিল হওয়ার প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে—যদিও এর বর্ণনাকারী ইচ্ছাকৃত মিথ্যাচার করেননি, বরং ভুল করেছেন। এই কারণেই তিনি তাঁর ‘আল-মাওযূ'আত’ (বানোয়াট হাদীসসমূহ) নামক কিতাবে এই ধরনের বহু হাদীস বর্ণনা করেছেন। তবে একদল উলামা তিনি যা উল্লেখ করেছেন তার অনেক বিষয়ে তাঁর সাথে দ্বিমত পোষণ করেছেন এবং বলেছেন যে সেগুলোর বাতিল হওয়ার প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়নি, বরং তারা সেগুলোর কিছু অংশের বিশুদ্ধতা প্রমাণ করেছেন। কিন্তু তিনি ‘আল-মাওযূ'আত’-এ যা উল্লেখ করেছেন, তার অধিকাংশই উলামাদের ঐকমত্যে বাতিল।

আর হাফিয আবুল আলা (Abul 'Ala) এবং তাঁর সমতুল্য ব্যক্তিগণ 'মাওযু' (জাল/বানোয়াট) দ্বারা কেবল সেই উদ্ভাবিত, কৃত্রিম বিষয়কে উদ্দেশ্য করেন, যার প্রবক্তা ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যাচার করেছে। আর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে মিথ্যাচার ছিল বিরল।

পক্ষান্তরে সাহাবায়ে কিরামের (রা.) মধ্যে—আলহামদুলিল্লাহ (আল্লাহর জন্যই সকল প্রশংসা)—এমন কেউ পরিচিত নন যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উপর ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা আরোপ করেছেন। যেমন তাদের মধ্যে পরিচিত বিদআতী (নব-উদ্ভাবনকারী) দল, যেমন খারেজী, রাফেযী, কাদারীয়া এবং মুরজিয়াদের বিদআতের অনুসারী কেউ পরিচিত নন। এই দলগুলোর কোনো সদস্যই তাঁদের মধ্যে পরিচিত ছিলেন না।

আর তাঁদের মধ্যে এমন কেউ ছিলেন না যিনি বলতেন যে তাঁর কাছে খিযির (Al-Khidr) এসেছেন। কারণ মূসা (আ.)-এর খিযির ইন্তেকাল করেছেন, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য স্থানেও স্পষ্ট করা হয়েছে। আর যে খিযির বহু মানুষের কাছে আসে, সে কেবল এমন জিন (Jinn) যে মানুষের রূপ ধারণ করেছে, অথবা সে একজন মিথ্যাবাদী মানুষ। আর সে ফেরেশতা (মালাক) হতে পারে না, কারণ সে বলে, 'আমিই খিযির।' কেননা ফেরেশতা মিথ্যা বলেন না। মিথ্যা বলে কেবল জিন এবং মানুষ। আর আমি এমন ব্যক্তিকে জানি যার কাছে খিযির এসেছিল এবং সে ছিল জিন, যার বিস্তারিত আলোচনা এই স্থানে দীর্ঘ হয়ে যাবে।

আর সাহাবায়ে কিরাম এত বেশি জ্ঞানী ছিলেন যে এই ধরনের প্রতারণা (তালবীস) তাঁদের উপর প্রভাব বিস্তার করতে পারত না। অনুরূপভাবে, তাঁদের মধ্যে এমন কেউ ছিলেন না যাকে জিন মক্কায় বহন করে নিয়ে গেছে এবং আরাফাতের ময়দানে নিয়ে গিয়ে সেখানে অবস্থান করিয়েছে, যেমনটি তারা বহু অজ্ঞ (জুহহাল), ইবাদতকারী (উব্বাদ) এবং অন্যদের সাথে করেছে। আর তাঁদের মধ্যে এমন কেউ ছিলেন না যার জন্য জিন মানুষের সম্পদ ও খাদ্য চুরি করে এনে দিত, আর সে মনে করত যে এটি কারামাতের (অলৌকিকতা) অন্তর্ভুক্ত। যেমনটি এই বিষয়ে বিভিন্ন স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর তাবেঈনদের (পরবর্তী প্রজন্ম) ক্ষেত্রে, মক্কা, মদীনা, শাম (সিরিয়া) এবং বসরার তাবেঈনদের মধ্যে ইচ্ছাকৃত মিথ্যাচার পরিচিত ছিল না। তবে শিয়াদের (Shi'ah) বিষয়টি ভিন্ন, কারণ তাদের মধ্যে মিথ্যাচার সুপরিচিত। আর এদের (তাবেঈনদের) পরে অন্যান্য দলগুলোর মধ্যেও মিথ্যাচার পরিচিতি লাভ করেছে।

আর ভুল-ত্রুটির (غلط) বিষয়টি হলো, অধিকাংশ মানুষই তা থেকে মুক্ত নয়। বরং সাহাবীদের (الصحابة) মধ্যেও এমন কেউ কেউ ছিলেন যারা মাঝে মাঝে ভুল করতেন, এবং তাদের পরবর্তীগণও। এই কারণেই, সহীহ (الصحيح) হিসেবে সংকলিত গ্রন্থাবলীতে এমন কিছু হাদীস রয়েছে যা ভুল (غلط) বলে জানা যায়, যদিও সহীহাইন-এর (الصحيحين) অধিকাংশ মতন (متون) বা মূল পাঠ সত্য বলে জানা। সুতরাং, হাফিয আবুল আলা (الْحَافِظُ أَبُو الْعَلَاءِ) জানেন যে সেগুলো ভুল। আর ইমাম আহমাদ (الْإِمَامُ أَحْمَدُ) নিজেও তা স্পষ্ট করেছেন এবং ব্যাখ্যা করেছেন যে তিনি সেগুলো বর্ণনা করেছেন যাতে সেগুলো পরিচিত হয়—যা ইচ্ছাকৃতভাবে মিথ্যা রচনাকারীর (الكذب) বিপরীত।

এই কারণে, আহমাদ (ইমাম আহমাদ) তাঁর মুসনাদকে (مُسْنَدَهُ) এমন একদল রাবীর হাদীস থেকে মুক্ত রেখেছেন, যাদের থেকে আবূ দাঊদ (أَبِي دَاوُد) ও তিরমিযীর (التِّرْمِذِيِّ) মতো 'আহলুস-সুনান' (أَهْلُ السُّنَنِ) গ্রন্থকারগণ বর্ণনা করেছেন। যেমন: কাছীর ইবনু আব্দুল্লাহ ইবনু আমর ইবনু আওফ আল-মুযানী (كَثِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ عَوْفٍ المزني) তাঁর পিতা থেকে, তিনি তাঁর দাদা থেকে বর্ণনা করেছেন। যদিও আবূ দাঊদ তাঁর সুনান গ্রন্থে তাদের থেকে বর্ণনা করেছেন, তবুও আহমাদ (ইমাম আহমাদ)-এর মুসনাদ-এর শর্ত (শর্ত) আবূ দাঊদ-এর সুনান-এর শর্তের চেয়ে উত্তম।

মূল উদ্দেশ্য হলো, এই বিষয়ে যে সকল হাদীস বর্ণিত হয়, তা ঐ সকল গারীব (غَرِيبَة), মুনকার (مُنْكَرَة), বরং মাওযূ’ (مَوْضُوعَة) হাদীসের সমগোত্রীয়, যা ঐ সকল ব্যক্তিরা বর্ণনা করে যারা ফাযায়েল (فضائل) ও মানাকিবের (الْمَنَاقِبِ) ক্ষেত্রে দুর্বল ও সবল (الغث والسمين) উভয় প্রকারের হাদীস সংগ্রহ করে। যেমনটি পাওয়া যায় ঐ সকল সংকলনে যা সময়ের ফাযায়েল (فضائل الأوقات), ইবাদতের ফাযায়েল (فضائل العبادات), নবী-রাসূল ও সাহাবীদের ফাযায়েল (فضائل الأنبياء والصحابة), এবং স্থানসমূহের ফাযায়েল (فضائل البقاع) ইত্যাদি বিষয়ে রচিত। কেননা এই অধ্যায়গুলোতে সহীহ (صحيحة) হাদীস, হাসান (حسنة) হাদীস, যঈফ (ضعيفة) হাদীস এবং মিথ্যা মাওযূ’ (مَوْضُوعَة) হাদীস সবই বিদ্যমান।

আর শরীয়তের (الشَّرِيعَةِ) ক্ষেত্রে ঐ সকল যঈফ হাদীসের (الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ) উপর নির্ভর করা জায়েয নয় যা সহীহও নয়, হাসানও নয়। তবে আহমাদ ইবনু হাম্বল (أَحْمَدَ بْنَ حَنْبَلٍ) এবং অন্যান্য উলামায়ে কিরাম (الْعُلَمَاءِ) ফাযায়েলুল আ’মাল (فضائل الأعمال) বা নেক আমলের ফযীলত সংক্রান্ত বিষয়ে এমন হাদীস বর্ণনা করার অনুমতি দিয়েছেন যা সুপ্রতিষ্ঠিত (ثَابِتٌ) বলে জানা যায় না, যদি না তা মিথ্যা (كذب) বলে জানা যায়।