ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮১-২৮৫

উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) তা থেকে নিষেধ করতেন; যেমনটি শু‘বা কর্তৃক সুলাইমান আত-তাইমী থেকে, তিনি মা‘রূর ইবনু সুওয়াইদ (১) থেকে বর্ণিত সহীহ সনদে প্রমাণিত হয়েছে। মা‘রূর ইবনু সুওয়াইদ বলেন: উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) এক সফরে ছিলেন। তিনি ফজরের সালাত আদায় করলেন, অতঃপর এক স্থানে পৌঁছালেন। তখন লোকেরা তাঁর কাছে এসে বলতে লাগল: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই স্থানে সালাত আদায় করেছিলেন। উমার (রা.) বললেন: আহলে কিতাবগণ (গ্রন্থধারীরা) কেবল এই কারণেই ধ্বংস হয়েছিল যে, তারা তাদের নবীদের স্মৃতিচিহ্নসমূহ অনুসরণ করে সেগুলোকে গির্জা ও উপাসনালয় বানিয়ে নিয়েছিল। সুতরাং যার সালাতের সময় উপস্থিত হবে, সে যেন সালাত আদায় করে নেয়, অন্যথায় সে যেন সামনে অগ্রসর হয়।

যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই স্থানটিকে সালাতের জন্য নির্দিষ্ট করার উদ্দেশ্য করেননি, বরং তিনি সেখানে সালাত আদায় করেছিলেন কারণ সেটি ছিল তাঁর অবতরণের স্থান—তাই উমার (রা.) দেখলেন যে, কাজের বাহ্যিক রূপে তাঁর (নবীর) সাথে অংশীদার হওয়া, কিন্তু তাঁর উদ্দেশ্যের সাথে একমত না হওয়া—তা অনুসরণ (মুতা-বা‘আহ) নয়। বরং সেই স্থানটিকে সালাতের জন্য নির্দিষ্ট করা হলো আহলে কিতাবদের সেই বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যার কারণে তারা ধ্বংস হয়েছিল। আর তিনি (উমার) মুসলমানদেরকে এই বিষয়ে তাদের (আহলে কিতাবদের) সাথে সাদৃশ্য অবলম্বন করতে নিষেধ করেছেন।

সুতরাং যে ব্যক্তি এই কাজ করে, সে বাহ্যিক রূপে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথে সাদৃশ্য অবলম্বনকারী, কিন্তু উদ্দেশ্যের দিক থেকে—যা অন্তরের আমল—সে ইয়াহুদী ও নাসারাদের সাথে সাদৃশ্য অবলম্বনকারী। আর এটাই হলো মূলনীতি। কেননা সুন্নাহর ক্ষেত্রে অনুসরণ (মুতা-বা‘আহ) কেবল কর্মের বাহ্যিক রূপের অনুসরণের চেয়ে অধিক কার্যকর ও গুরুত্বপূর্ণ।

এই কারণেই যখন বহু আলেমের কাছে ‘জালসাতুল ইস্তিরাহা’ (বিশ্রামের বৈঠক) বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে গেল—তিনি কি তা মুস্তাহাব হিসেবে করেছেন, নাকি কোনো সাময়িক প্রয়োজনের কারণে—তখন তারা এ নিয়ে মতবিরোধ করলেন। অনুরূপভাবে, মিনা থেকে বের হওয়ার সময় তাঁর মুহাস্সাব নামক স্থানে অবতরণ—যখন অস্পষ্ট হয়ে গেল যে, তিনি কি তা করেছেন কারণ তা তাঁর প্রস্থানের জন্য অধিক সহজ ছিল, নাকি তা সুন্নাহ হওয়ার কারণে?—তখন তারা এ বিষয়েও মতবিরোধ করলেন।

এরই অন্তর্ভুক্ত হলো ইবনু উমার (রা.) কর্তৃক নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বসার স্থানে হাত রাখা, এবং ইবনু আব্বাস (রা.) কর্তৃক বসরায় এবং আমর ইবনু যাযান কর্তৃক কুফায় (আরাফার দিনের) ‘তা‘রীফ’ (একত্রিত হওয়া) করা। কেননা যখন এটি ছিল না—

__________

(১) মুদ্রিত সংস্করণে ‘আল-মা‘রূর’-এর স্থলে ‘আল-মা‘রূফ’ রয়েছে, যা ভুল।

সাহাবীদের সাধারণ কর্মসমূহের মধ্যে যা এমন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতের জন্য তা শরীয়তভুক্ত (বিধান) করেননি; সেগুলোকে ‘মুস্তাহাব্ব সুন্নাহ’ বলা সম্ভব নয়। বরং এর সর্বোচ্চ সীমা হলো এই বলা যে: এটি এমন বিষয় যার মধ্যে সাহাবীদের ইজতিহাদ বৈধ ছিল, অথবা এর আমলকারীকে অস্বীকার (বা নিন্দা) করা যাবে না, কারণ এটি ইজতিহাদের বৈধ ক্ষেত্র, এই কারণে নয় যে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতের জন্য প্রতিষ্ঠিত (সন্নাহ) একটি মুস্তাহাব্ব সুন্নাহ। অথবা সংজ্ঞায় এভাবে বলা যেতে পারে: এটি মাঝে মাঝে কোনো সাময়িক কারণবশত (আরিদ্ব) করলে কোনো সমস্যা নেই, যদি না এটিকে নিয়মিত সুন্নাহ (সুন্নাহ রাতিবাহ) হিসেবে গ্রহণ করা হয়।

আর এভাবেই ইলমের ইমামগণ এই এবং এর অনুরূপ বিষয়গুলোতে বলেন: কখনও তারা এটিকে মাকরূহ (অপছন্দনীয়) বলেন, কখনও তারা এতে ইজতিহাদকে বৈধতা দেন, এবং কখনও তারা এতে ছাড় দেন যদি এটিকে সুন্নাহ হিসেবে গ্রহণ করা না হয়। সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত কোনো আলেমই বলেন না যে, এটি মুসলমানদের জন্য শরীয়তসম্মত (মাশরূআহ) সুন্নাহ। কারণ, এই কথাটি কেবল সেই বিষয়েই বলা হয় যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম শরীয়তভুক্ত করেছেন, যেহেতু তিনি ব্যতীত অন্য কারো সুন্নাহ প্রতিষ্ঠা করার বা শরীয়ত প্রণয়ন করার অধিকার নেই। আর তাঁর খুলাফায়ে রাশিদুন (সঠিক পথপ্রাপ্ত খলীফাগণ) যা প্রতিষ্ঠা করেছেন, তা কেবল তাঁরই নির্দেশে করেছেন, সুতরাং সেটি তাঁরই সুন্নাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

আর দ্বীনের মধ্যে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) কেবল তাই যা তিনি ওয়াজিব করেছেন, হারাম (নিষিদ্ধ) কেবল তাই যা তিনি হারাম করেছেন, মুস্তাহাব্ব (পছন্দনীয়) কেবল তাই যা তিনি মুস্তাহাব্ব করেছেন, মাকরূহ (অপছন্দনীয়) কেবল তাই যা তিনি মাকরূহ করেছেন, এবং মুবাহ (বৈধ) কেবল তাই যা তিনি মুবাহ করেছেন।

আর মুবাহ (বৈধ) বিষয়সমূহের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। যেমন, আবূ তালহা (রা.) বরফ (বা ঠাণ্ডা পানি) খাওয়াকে বৈধ মনে করেছিলেন যখন তিনি সাওম পালনকারী ছিলেন। আর হুযাইফা (রা.) সাহরী খাওয়াকে বৈধ মনে করেছিলেন বিস্তৃত আলো প্রকাশিত হওয়ার পরেও, এমনকি বলা হতো যে এটি দিন, কেবল সূর্য উদিত হয়নি। অথচ এই দুইজন ব্যতীত অন্যান্য সাহাবীগণ এই মত পোষণ করেননি। সুতরাং (মতপার্থক্য দেখা দিলে) কিতাব ও সুন্নাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করা ওয়াজিব।

অনুরূপভাবে মাকরূহ (অপছন্দনীয়) ও তাহরীমের (নিষিদ্ধকরণের) ক্ষেত্রেও (মতপার্থক্য রয়েছে)। যেমন, বাইতুল্লাহর তাওয়াফের পূর্বে সুগন্ধি ব্যবহারকে উমার (রা.) ও তাঁর পুত্র মাকরূহ মনে করতেন। এবং সাহাবীদের মধ্যে যারা হজ্জকে ফাসখ করে তামাত্তু'তে পরিণত করা অথবা সাধারণভাবে তামাত্তু' হজ্জ করাকে মাকরূহ মনে করতেন, তাদের অপছন্দও অনুরূপ।

অথবা তিনি কসরের দূরত্বের পরিমাপ এমন একটি নির্দিষ্ট সীমা দ্বারা নির্ধারণ করেছেন যে এর চেয়ে কম দূরত্বে কসর করা যাবে না; অথবা তিনি মনে করেন যে মুসাফিরের জন্য সফরে রোজা রাখা উচিত নয়।

এর মধ্যে রয়েছে সালমান (রা.)-এর এই মত যে, থুথু (বা লালা) নাপাক (নজিস), এবং ইবনে উমার (রা.)-এর এই মত যে কিতাবিয়া নারীকে বিবাহ করা জায়েয নয়, এবং মুআয ও মুআবিয়ার (রা.) কাফেরের সম্পদ থেকে মুসলিমকে উত্তরাধিকারী করার মত, এবং জুনুব (গোসল ফরয হওয়া) ব্যক্তির তায়াম্মুম করা থেকে উমার ও ইবনে মাসউদ (রা.)-এর বারণ।

এবং মুফাওয়্যাদাহ (অনির্দিষ্ট মোহরের বিবাহ)-এর ক্ষেত্রে আলী, যায়দ ও ইবনে উমার (রা.)-এর এই মত যে, স্বামী মারা গেলে তার জন্য কোনো মোহর নেই। এবং গর্ভবতী বিধবার ক্ষেত্রে আলী ও ইবনে আব্বাস (রা.)-এর এই মত যে, সে দুই মেয়াদের মধ্যে যেটি দীর্ঘতম, সে অনুযায়ী ইদ্দত পালন করবে। এবং ইবনে উমার (রা.) ও অন্যান্যদের এই মত যে, ইহরামকারী মারা গেলে তার ইহরাম বাতিল হয়ে যায় এবং তার সাথে হালাল (ইহরামমুক্ত) ব্যক্তির মতো আচরণ করা হবে। এবং ইবনে উমার (রা.) ও অন্যান্যদের এই মত যে, হজ্জে শর্তারোপ করা জায়েয নয়। এবং ইবনে আব্বাস (রা.) ও অন্যান্যদের এই মত যে, বিধবার জন্য ঘরে অবস্থান করা বাধ্যতামূলক নয়। এবং উমার ও ইবনে মাসউদ (রা.)-এর এই মত যে, মাবতূতাহ (বায়েন তালাকপ্রাপ্তা) নারীর জন্য বাসস্থান ও ভরণপোষণ প্রাপ্য।

এবং এই ধরনের বিষয়াদি, যেগুলোতে সাহাবাগণ মতভেদ করেছেন, সেগুলোর ক্ষেত্রে আল্লাহ ও রাসূলের দিকে প্রত্যাবর্তন করা ওয়াজিব। এর অনুরূপ উদাহরণ বহু রয়েছে। সুতরাং, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা শরীয়ত হিসেবে প্রণয়ন করেছেন, তা ব্যতীত অন্য কিছু উম্মতের জন্য শরীয়ত হতে পারে না।

আর যে সকল উলামা বলেছেন যে, ‘নিশ্চয়ই সাহাবীর উক্তি দলীল (হুজ্জত)’, তারা কেবল তখনই তা বলেছেন যখন অন্য কোনো সাহাবী তার বিরোধিতা করেননি এবং এর বিপরীত কোনো সুস্পষ্ট নস (টেক্সট) জানা যায়নি। এরপর যখন তা প্রসিদ্ধি লাভ করে এবং তারা (অন্য সাহাবাগণ) তা অস্বীকার না করেন, তখন তা মতটির উপর স্বীকৃতি (ইকরার) হিসেবে গণ্য হয়। তখন একে ‘ইকরারী ইজমা’ (নীরব সম্মতিমূলক ঐক্যমত) বলা যেতে পারে, যদি জানা যায় যে তারা এটিকে স্বীকার করেছেন এবং তাদের মধ্যে কেউ তা অস্বীকার করেননি। আর তারা (সাহাবাগণ) কোনো বাতিলের উপর স্বীকৃতি দেন না। পক্ষান্তরে, যদি তা প্রসিদ্ধি লাভ না করে, কিন্তু জানা যায় যে অন্য কেউ তার বিরোধিতা করেননি, তবে সেক্ষেত্রেও বলা যেতে পারে যে ‘তা দলীল (হুজ্জত)’।

আর যখন জানা যায় যে তিনি এর বিরোধিতা করেছেন, তখন সর্বসম্মতিক্রমে (বি-ইত্তিফাক) তা দলীল (হুজ্জাহ) নয়। আর যখন জানা না যায় যে অন্য কেউ তার সাথে একমত হয়েছেন নাকি বিরোধিতা করেছেন, তখন দুটির কোনো একটির ব্যাপারে নিশ্চিতভাবে (জাজম) বলা যায় না। আর যখনই সুন্নাহ তার বিপরীত কিছুর প্রতি ইঙ্গিত করে, তখন আহলুল ইলমের (জ্ঞানীদের) নিকট কোনো সন্দেহ ছাড়াই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাহতেই দলীল (হুজ্জাহ) থাকে, তার বিপরীত কোনো কিছুতে নয়।

আর যখন এমনটিই হয়, তখন এটি জানা কথা যে, যদি উসমান ইবনু হুনাইফ বা অন্য কারো থেকে এটি প্রমাণিত হয় যে, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর পর তাঁর মাধ্যমে এমনভাবে তাওয়াসসুল করাকে শরীয়তসম্মত (মাশরূ') ও মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) মনে করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার জন্য দু'আকারী (দা'ঈয়ান) বা তার পক্ষে সুপারিশকারী (শাফি'আন) ছিলেন না—তবে আমরা জেনেছি যে উমার এবং আকাবিরুস সাহাবাহ (জ্যেষ্ঠ সাহাবীগণ) তাঁর মৃত্যুর পর এটিকে শরীয়তসম্মত (মাশরূ') মনে করেননি, যেমনটি তাঁর জীবদ্দশায় শরীয়তসম্মত ছিল। বরং, তাঁর জীবদ্দশায় তাঁরা ইসতিসকার (বৃষ্টি প্রার্থনার) সময় তাঁর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করতেন, কিন্তু যখন তিনি মারা গেলেন, তখন তাঁরা তাঁর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করেননি।

বরং, উমার (রাদিয়াল্লাহু আনহু) তাঁর সেই সহীহ, মাশহূর (বিখ্যাত) ও সুপ্রতিষ্ঠিত দু'আতে—যা আহলুল ইলমের ঐকমত্যে সাবিত (প্রমাণিত)—মুহাজিরীন ও আনসারদের উপস্থিতিতে, বিখ্যাত ‘আমুর রামাদাহ’ (ভস্মের বছর)-এর সময় বলেছিলেন, যখন তাদের উপর তীব্র খরা (জাদব) নেমে এসেছিল, এমনকি উমার শপথ করেছিলেন যে, মানুষ সচ্ছল না হওয়া পর্যন্ত তিনি ঘি (সামন) খাবেন না—এরপর যখন তিনি আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর মাধ্যমে ইসতিসকা করলেন, তখন বললেন:

"اللَّهُمَّ إنَّا كُنَّا إذَا أَجْدَبْنَا نَتَوَسَّلُ إلَيْك بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إلَيْك بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا"

(হে আল্লাহ! আমরা যখন খরার শিকার হতাম, তখন আমরা আপনার নিকট আমাদের নবীর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করতাম, আর আপনি আমাদের বৃষ্টি দিতেন। আর এখন আমরা আপনার নবীর চাচার মাধ্যমে আপনার নিকট তাওয়াসসুল করছি, সুতরাং আপনি আমাদের বৃষ্টি দিন।)

অতঃপর তাদের বৃষ্টি দেওয়া হলো। আর এটি এমন একটি দু'আ, যা সকল সাহাবী সমর্থন (ইকরার) করেছিলেন এবং এর প্রসিদ্ধি সত্ত্বেও কেউ তা অস্বীকার করেননি। আর এটি হলো ইজমা'আতুল ইকরারিয়্যাহ (মৌন ঐকমত্য)-এর অন্যতম সুস্পষ্ট উদাহরণ। মু'আবিয়া ইবনু আবী সুফিয়ানও তাঁর খিলাফতের সময় যখন মানুষের জন্য ইসতিসকা করেছিলেন, তখন অনুরূপ দু'আ করেছিলেন।

যদি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মৃত্যুর পর তাঁর মাধ্যমে তাঁদের তাওয়াসসুল করা তাঁর জীবদ্দশায় তাঁর মাধ্যমে তাওয়াসসুল করার মতোই হতো, তবে তাঁরা অবশ্যই বলতেন: ‘আমরা কীভাবে আব্বাস, ইয়াযীদ ইবনুল আসওয়াদ এবং তাদের মতো অন্যদের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করব? আর আমরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের মাধ্যমে তাওয়াসসুল করা থেকে মুখ ফিরিয়ে নেব, যিনি হলেন সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ (আফদালুল খালাইক) এবং যিনি হলেন শ্রেষ্ঠতম মাধ্যম (আফদালুল ওয়াসাইল)?’

আর আল্লাহর নিকট সেগুলোর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ কোনটি? যখন তাদের (সাহাবীদের) কেউই এমন কথা বলেননি, এবং এটা জানা আছে যে, তাঁর (নবী ﷺ-এর) জীবদ্দশায় তারা কেবল তাঁর দু'আ ও শাফা'আতের মাধ্যমেই তাওয়াস্সুল করতেন, আর তাঁর মৃত্যুর পর তারা অন্য কারো দু'আ ও শাফা'আতের মাধ্যমে তাওয়াস্সুল করেছেন—তখন এটা জানা গেল যে, তাদের নিকট শরীয়তসম্মত (আল-মাশরূ') তাওয়াস্সুল হলো যার মাধ্যমে তাওয়াস্সুল করা হচ্ছে তার দু'আর মাধ্যমে, তার সত্তার (বি-যাতিহি) মাধ্যমে নয়।

আর অন্ধ ব্যক্তির হাদীসটি উমার (রাঃ) এবং সকল সাহাবী (রাদ্বিওয়ানু-ল্লাহি আলাইহিম আজমাঈন)-এর জন্য প্রমাণ (হুজ্জাহ্)। কারণ তিনি (নবী ﷺ) অন্ধ ব্যক্তিকে কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর শাফা'আত ও দু'আর মাধ্যমে আল্লাহর কাছে তাওয়াস্সুল করতে আদেশ করেছিলেন, তাঁর সত্তার মাধ্যমে নয়। এবং তিনি তাকে দু'আর মধ্যে বলেছিলেন: বলো, হে আল্লাহ! তাকে আমার জন্য শাফা'আতকারী বানাও (ফাশাফ্ফি'হু ফিইয়্যা)।

আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে, কোনো কোনো সাহাবী অন্য কাউকে তাঁর (নবী ﷺ-এর) সত্তার মাধ্যমে তাওয়াস্সুল করতে আদেশ করেছেন, তাঁর শাফা'আতের মাধ্যমে নয়, এবং শরীয়তসম্মত দু'আর আদেশ দেননি, বরং তার (দু'আর) কিছু অংশ দিয়ে আদেশ করেছেন এবং তার বাকি অংশ—যা তাঁর শাফা'আতের মাধ্যমে তাওয়াস্সুলকে অন্তর্ভুক্ত করে—তা ছেড়ে দিয়েছেন, তবে উমার ইবনুল খাত্তাব (রাঃ) যা করেছেন, সেটাই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ (মুওয়াফিক)। আর যে ব্যক্তি উমারের বিরোধিতা করবে, সে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর সুন্নাহ দ্বারা পরাজিত (মাহজূজ) হবে। এবং যে হাদীসটি সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছে, তা তার পক্ষে নয়, বরং তার বিরুদ্ধেই প্রমাণ হবে। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর যা 'তাওয়াস্সুল' নামে অভিহিত, তার তৃতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে, কেউ এমন কিছু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করতে সক্ষম হবে না, যা দ্বারা আহলুল ইলম (জ্ঞানীরা) প্রমাণ পেশ করতে পারেন—যেমনটি এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা পূর্বে করা হয়েছে—আর তা হলো নবীগণ ও সৎকর্মশীলদের (সালেহীন) মাধ্যমে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-এর উপর কসম করা (আল-ইকসাম) অথবা তাদের সত্তার (আনফুসিহিম) মাধ্যমে প্রার্থনা করা (আস-সু'আল)।

কারণ, কেউ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে এ বিষয়ে কোনো সুপ্রতিষ্ঠিত (সাবিত) বিষয় বর্ণনা করতে সক্ষম হবে না—না তাঁর (নবী ﷺ-এর) মাধ্যমে কসম করা বা প্রার্থনা করার ক্ষেত্রে, আর না অন্য কোনো সৃষ্টির মাধ্যমে কসম করা বা প্রার্থনা করার ক্ষেত্রে। যদিও কিছু উলামা (আল-উলামা) এটিকে বৈধ বলেছেন (সাওয়াগাহু), তবে একাধিক উলামা থেকে এটি প্রমাণিত যে তারা তা নিষেধ করেছেন (নাহা)।