ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৪০-১৪৪

এবং তার জীবন, তার শ্রবণ, তার দৃষ্টি, তার বুদ্ধি, তার বধিরতা, তার মূকতা এবং তার অন্ধত্ব। কিন্তু উদ্দেশ্য হলো হৃদয়ের রোগ (মারাদুল ক্বালব) সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা। তাই আমরা বলি: রোগ দুই প্রকার: সংবেদনশীলতার বিকৃতি (ফাসাদু’ল-হিস্স)। এবং স্বাভাবিক গতির বিকৃতি (ফাসাদু’ল-হারাকাহ আত-তাবী‘ইয়্যাহ) এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট ঐচ্ছিক গতির (আল-ইরাদিয়্যাহ) বিকৃতি।

আর এই দুটির (রোগের) প্রত্যেকটির অনুপস্থিতিতেই কষ্ট (আলাম) ও শাস্তি (আযাব) সৃষ্টি হয়। যেমন সংবেদনশীলতা (হিস্স) এবং ঐচ্ছিক ও স্বাভাবিক গতির সুস্থতার সাথে আনন্দ (লাযযাহ) ও নিয়ামত (নি'মাহ) লাভ হয়, ঠিক তেমনি সেগুলোর বিকৃতির কারণে কষ্ট ও শাস্তি সৃষ্টি হয়। আর এই কারণেই নিয়ামত (আন-নি'মাহ) হলো ভোগ-বিলাসের (আন-নাঈম) অংশ, যা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের উপর অনুগ্রহ করেন, যার মধ্যে আনন্দ (লাযযাহ) ও ভোগ-বিলাস (নাঈম) থাকে। এবং তিনি (আল্লাহ) বলেছেন: তোমাদেরকে সেদিন অবশ্যই নিয়ামত সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হবে [সূরা আত-তাকাছুর, ১০২:৮]। অর্থাৎ, তার কৃতজ্ঞতা (শুকর) সম্পর্কে।

সুতরাং আনন্দের কারণ হলো অনুকূল বস্তুর অনুভূতি (ইহসাসুল মুলায়িম), আর কষ্টের কারণ হলো প্রতিকূল বস্তুর অনুভূতি (ইহসাসুল মুনাফী)। আনন্দ ও কষ্ট কিন্তু অনুভূতি (ইহসাস) ও উপলব্ধি (ইদরাক) নয়; বরং তা হলো তার ফলাফল (নাতীজাহ), তার ফল (ছামারাহ), তার উদ্দেশ্য (মাক্বসূদ) এবং তার চূড়ান্ত লক্ষ্য (গায়াহ)।

সুতরাং রোগের মধ্যে এমন কষ্ট থাকে যা অনিবার্য, যদিও কখনও কখনও কোনো প্রবল বাধাদানকারীর (মু‘আরিদ রাজেহ) কারণে তা শান্ত হয়ে যায়। কিন্তু তার জন্য যা আবশ্যককারী (আল-মুক্বতাযী), তা বিদ্যমান থাকে, যা সামান্যতম কারণেও উত্তেজিত হয়ে ওঠে। অতএব, রোগের ক্ষেত্রে কষ্টের কারণের উপস্থিতি অপরিহার্য। আর কষ্ট কেবল প্রবল বাধাদানকারীর উপস্থিতির মাধ্যমেই দূরীভূত হয়।

আর হৃদয়ের আনন্দ ও তার কষ্ট দেহের আনন্দ ও তার কষ্টের চেয়েও গুরুতর—আমি বলতে চাইছি তার আত্মিক (নাফসানিয়্যাতান) কষ্ট ও আনন্দ।

যদিও শারীরিক ব্যাধির কারণে দেহের অন্যান্য অংশে যে ধরনের ব্যথা অনুভূত হয়, ক্বলবেও সেই ধরনের ব্যথা অনুভূত হতে পারে, তবে তা ভিন্ন এক বিষয়। এই কারণেই ক্বলবের রোগ এবং তার নিরাময়, দেহের রোগ ও তার নিরাময়ের চেয়ে অধিকতর গুরুতর।

কখনও কখনও তা সন্দেহের (শুবুহাত) সমষ্টির অন্তর্ভুক্ত হয়। যেমন আল্লাহ বলেছেন: যাতে যার অন্তরে ব্যাধি আছে, সে প্রলুব্ধ হয় (সূরা আহযাব, ৩৩:৩২)।

এবং যেমন আল-খারাইতী `কিতাব ই'তিলালিল ক্বুলুব বিল-আহওয়া` (কুপ্রবৃত্তির কারণে ক্বলবের অসুস্থতা) নামক গ্রন্থটি সংকলন করেছেন। সুতরাং মুনাফিকদের ক্বলবে রোগ বিদ্যমান থাকে এই উভয় দিক থেকে: ভ্রান্ত আকীদা (বিশ্বাস) এবং ভ্রান্ত ইচ্ছাশক্তির (ইরাদাত) ত্রুটির দিক থেকে।

আর মজলুমের (অত্যাচারিত) ক্বলবেও এক ধরনের রোগ থাকে, আর তা হলো অন্যের যুলমের কারণে সৃষ্ট ব্যথা। যখন সে তার প্রাপ্য অধিকার সম্পূর্ণরূপে বুঝে পায়, তখন তার ক্বলব আরোগ্য লাভ করে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: এবং মুমিনদের একটি দলের বক্ষকে আরোগ্য দান করেন (সূরা তাওবা, ৯:১৪) এবং তাদের অন্তরের ক্রোধ দূর করে দেন (সূরা তাওবা, ৯:১৫)।

কেননা ক্বলবের ক্রোধ (গাইয) কেবল তা থেকে কষ্ট (আযা) ও ব্যথা দূর করার জন্যই সৃষ্টি হয়। সুতরাং যখন তার থেকে কষ্ট দূর হয়ে যায় এবং সে তার প্রাপ্য অধিকার সম্পূর্ণরূপে বুঝে পায়, তখন তার ক্রোধ দূরীভূত হয়।

যেমন কোনো মানুষ যখন তার কান দিয়ে শুনতে পায় না, চোখ দিয়ে দেখতে পায় না এবং জিহ্বা দিয়ে কথা বলতে পারে না, তখন তা তার জন্য এক যন্ত্রণাদায়ক রোগ হয়, যার ফলে সে বহু কল্যাণ (মাসালিহ) থেকে বঞ্চিত হয় এবং তার বহু ক্ষতি (মাদার) সাধিত হয়। অনুরূপভাবে যখন সে তার ক্বলব দিয়ে সত্য (হক) ও মিথ্যার (বাতিল) পার্থক্য শুনতে, দেখতে ও জানতে পারে না, এবং ভালো-মন্দ, ভ্রষ্টতা (গাই) ও সঠিক পথের (রাশাদ) মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না, তখন তা তার ক্বলবের সবচেয়ে গুরুতর রোগ ও যন্ত্রণার কারণ হয়।

এবং যেমন সে যখন এমন কিছু কামনা করে যা তার ক্ষতি করে—যেমন সামগ্রিক কামনার (শাহওয়াত আল-কুল্লিয়্যাহ) ক্ষেত্রে অতিরিক্ত খাদ্য গ্রহণ অথবা মাটি ভক্ষণ ইত্যাদি—তখন তা রোগ হিসেবে গণ্য হয়; কারণ সে কষ্ট পেতে থাকে যতক্ষণ না তার সেই ব্যথা দূরীভূত হয়।

এই ভক্ষণের (খাদ্য গ্রহণের) দ্বারা, যা প্রথমটির চেয়েও অধিক যন্ত্রণা সৃষ্টি করে। সুতরাং, সে ভক্ষণ করলে কষ্ট পায়; আর ভক্ষণ না করলেও কষ্ট পায়। অনুরূপভাবে, যখন কেউ এমন কারো ভালোবাসায় (আসক্তিতে) আক্রান্ত হয়, যার প্রতি এই আসক্তি (আল-ইশক) বা অনুরূপ কিছু তার কোনো উপকারে আসে না—তা কোনো রূপের প্রতি হোক, বা কোনো নেতৃত্বের প্রতি, বা সম্পদের প্রতি, অথবা অনুরূপ কিছুর প্রতি। যদি তার প্রিয়জন (মাহবুব) ও কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি অর্জিত না হয়, তবে সে যন্ত্রণাক্লিষ্ট (মুতায়াল্লিম), অসুস্থ (মারিদ) ও পীড়িত (সাক্বীম) থাকে; আর যদি তার প্রিয়জন অর্জিত হয়, তবে সে আরও তীব্রভাবে অসুস্থতা, যন্ত্রণা ও পীড়ায় (সাক্বাম) ভোগে।

এই কারণে, যেমন কোনো অসুস্থ ব্যক্তি যদি সেই খাদ্য ও পানীয়কে ঘৃণা করে যা তার জন্য অপরিহার্য (ইয়াহ্তাজু ইলাইহি), তবে সেই যন্ত্রণা বিদ্যমান থাকে; এবং এর ওপর তার স্থায়িত্ব এর চেয়েও অধিক যন্ত্রণা সৃষ্টি করে, এমনকি তাকে মৃত্যুর দিকে ঠেলে দেয় (হাত্তা ইয়াকতুলুহ)। যতক্ষণ না সেই কারণ দূরীভূত হয় যা তাকে তার জন্য উপকারী ও প্রয়োজনীয় বস্তুকে ঘৃণা করতে বাধ্য করে; সুতরাং, সে বর্তমানে যন্ত্রণাক্লিষ্ট (মুতায়াল্লিম ফিল-হাল); আর পরবর্তীতে যদি আল্লাহ তাকে আরোগ্য (মুআফাত) না দেন, তবে তার যন্ত্রণা আরও গুরুতর (আ'যাম) ও বিশাল (আকবার) হবে।

সুতরাং, আল্লাহ কর্তৃক মা'হসুদ (হিংসার শিকার ব্যক্তি)-এর ওপর প্রদত্ত নেয়ামতের প্রতি হাসিদ (হিংসুক)-এর ঘৃণা, ঠিক তেমনই যেমন অসুস্থ ব্যক্তির সুস্থদের তাদের খাদ্য ও পানীয় ভক্ষণের প্রতি ঘৃণা, এমনকি সে তাদের ভক্ষণ করতে দেখতেও সক্ষম হয় না। আর তার (হাসিদের) হক (অধিকার) পালনে অনীহা (নাফরাহ), ঠিক তেমনই যেমন অসুস্থ ব্যক্তির তার জন্য উপযুক্ত খাদ্য ও পানীয়ের প্রতি অনীহা।

সুতরাং, আত্মার (নাফস) মধ্যে ভারসাম্য (আল-ই'তিদাল) ও সুস্থতা থেকে বিচ্যুত ভালোবাসা (হুব্ব) ও ঘৃণা (বুগ্দ), দেহের (জিসম) মধ্যে ভারসাম্য ও সুস্থতা থেকে বিচ্যুত কামনা (শাহওয়াহ) ও অনীহার (নাফরাহ) মতোই। আর অন্তরের (ক্বালব) অন্ধত্ব (আমা) ও মূকতা (বুক্ম), যা তাকে সত্যসমূহ (আল-হাক্বাইক্ব) দেখতে এবং তার জন্য উপকারী ও ক্ষতিকর বস্তুর মধ্যে পার্থক্য (তাময়ীয) করতে বাধা দেয়, তা দেহের অন্ধত্ব ও মূকতার মতোই, যা তাকে সুবিন্যস্ত বিষয়াদি (আল-উমুর আল-মুরাত্তাবাহ) দেখতে, সে সম্পর্কে কথা বলতে এবং তার জন্য উপকারী ও ক্ষতিকর বস্তুর মধ্যে পার্থক্য করতে বাধা দেয়। আর যেমন একজন দৃষ্টিহীন (আদ-দারীর) ব্যক্তি যখন দৃষ্টিশক্তি ফিরে পায়, তখন সে আরাম (রাহাহ), আরোগ্য (আফিয়াহ) ও আনন্দকে (সুরূর) এমন এক বিষয় হিসেবে খুঁজে পায়...

বিশাল। সুতরাং, হৃদয়ের অন্তর্দৃষ্টি এবং সত্যসমূহকে তার প্রত্যক্ষ করার মাঝে এবং মাথার দৃষ্টির মাঝে এমন বৈসাদৃশ্য বিদ্যমান যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ হিসাব করতে পারে না। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো রোগ দুটির একটিকে অন্যটির সাথে সাদৃশ্যকরণ। অতএব, দ্বীনের চিকিৎসা (طب الأديان) দেহের চিকিৎসার (طب الأبدان) পদ্ধতি অনুসরণ করে।

সুলাইমান (রহ.) আবূ দারদা (রা.)-এর কাছে লিখেছিলেন: "আম্মা বা'দ: আমার কাছে খবর পৌঁছেছে যে আপনি চিকিৎসক হিসেবে বসেছেন। অতএব, সাবধান! আপনি যেন কাউকে হত্যা না করেন। আর আল্লাহ তাঁর কিতাব নাযিল করেছেন যা বক্ষসমূহের ভেতরের রোগের জন্য আরোগ্যস্বরূপ।"

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: **আর আমরা কুরআন থেকে এমন কিছু নাযিল করি যা মুমিনদের জন্য আরোগ্য (শিফা) ও রহমত, কিন্তু তা যালিমদের ক্ষতি (খাসার) ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করে না** [সূরা ইসরা ১৭:৮২]।

এর কারণ হলো, আরোগ্য (শিফা) কেবল তাদেরই অর্জিত হয় যারা ঔষধ গ্রহণে মনোযোগী হয়। আর তারা হলো মুমিনগণ, যারা কুরআনের ঔষধকে তাদের হৃদয়ের রোগের উপর প্রয়োগ করে।

সুতরাং, দেহের রোগ হয় স্বাভাবিক কামনা (শাহওয়াহ) এবং বিতৃষ্ণা (নাফরাহ) ভারসাম্যতা (ই'তিদাল) থেকে বেরিয়ে যাওয়ার কারণে: হয় এমন কিছুর কামনা যা অর্জিত হয় না, অথবা উপকারী কামনা হারিয়ে ফেলা, এবং যা কল্যাণকর তা থেকে বিতৃষ্ণ হওয়া, এবং যা ক্ষতিকর তা থেকে বিতৃষ্ণা হারিয়ে ফেলা। এবং তা হয় উপলব্ধি (ইদ্রাক) ও কর্মশক্তির দুর্বলতার কারণে। অনুরূপভাবে, হৃদয়ের রোগ হয় ভালোবাসা (হুব্ব) ও ঘৃণা (বুগ্দ) ভারসাম্যতা (ই'তিদাল) থেকে বেরিয়ে যাওয়ার কারণে। আর এগুলোই হলো সেই প্রবৃত্তিসমূহ (আল-আহওয়া) যার সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: **আর তার চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো পথনির্দেশনা ছাড়াই তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে?** [সূরা কাসাস ২৮:৫০]।

এবং তিনি বলেছেন: **বরং যালিমরা জ্ঞান ছাড়াই তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে** [সূরা রূম ৩০:২৯]।

যেমন দেহ ভারসাম্যতা থেকে বেরিয়ে যায় যখন সে চিকিৎসকের পরামর্শ ছাড়াই যা কামনা করে তা করে। এবং তা হয় হৃদয়ের উপলব্ধি (ইদ্রাক) ও তার শক্তির দুর্বলতার কারণে, যার ফলে সে জানতে ও চাইতে পারে না যা তার জন্য উপকারী ও কল্যাণকর। আর যেমন অজ্ঞ রোগীরা যা কামনা করে তা গ্রহণ করে, ফলে তারা [আরোগ্য লাভ করে] না...

তারা (রোগ থেকে) বাঁচতে চায়, কিন্তু অপ্রিয় (তিক্ত) ঔষধের উপর ধৈর্য ধারণ করে না, কারণ তাতে এক প্রকারের আরাম ও স্বাদ দ্রুত লাভ হয়। কিন্তু এর ফলস্বরূপ তাদের উপর এমন যন্ত্রণা নেমে আসে যার মাত্রা গুরুতর, অথবা যা দ্রুত ধ্বংস ডেকে আনে। অনুরূপভাবে, আদম সন্তানেরা হলো অজ্ঞ, যারা নিজেদের প্রতি জুলুম করেছে: তাদের কেউ কেউ এমন কিছু দ্রুত পেতে চায় যা তার প্রবৃত্তিকে আনন্দ দেয়, এবং এমন কিছু ত্যাগ করে যা তার মন অপছন্দ করে, অথচ তা তার জন্য কল্যাণকর নয়। ফলে এর পরিণতিতে তাদের উপর নেমে আসে যন্ত্রণা ও শাস্তি। হয় দুনিয়াতে, নয়তো আখিরাতে, যেখানে রয়েছে মহা শাস্তির বিশালতা এবং মহাধ্বংস।

আর ‘তাকওয়া’ (আল্লাহভীতি) হলো— যা ক্ষতিকর তা থেকে বেঁচে থাকা এবং যা উপকারী তা সম্পাদন করা। কেননা ক্ষতিকর বিষয় থেকে বেঁচে থাকা উপকারী বিষয়কে গ্রহণ করাকে আবশ্যক করে তোলে। কিন্তু উপকারী বিষয় গ্রহণ করার সাথে সাথে যদি ক্ষতিকর বিষয়ও গ্রহণ করা হয়, তবে তার অধিকারী মুত্তাকীদের অন্তর্ভুক্ত হবে না।

আর ক্ষতিকর ও উপকারী উভয়টিই ব্যবহার করা ছেড়ে দেওয়া— এটা সম্ভব নয়। কারণ বান্দা যখন খাদ্য গ্রহণ করতে অক্ষম হয়, তখন সে তার দেহের অভ্যন্তরে থাকা ক্ষতিকর উপাদান দ্বারাই পুষ্টি লাভ করতে থাকে, যতক্ষণ না সে ধ্বংস হয়ে যায়। এই কারণেই শুভ পরিণতি তাকওয়ার জন্য এবং মুত্তাকীদের জন্য নির্ধারিত; কারণ তারাই ক্ষতিকর বিষয় থেকে নিজেদেরকে রক্ষা করে। সুতরাং তাদের পরিণতি হলো ইসলাম ও সম্মান।

যদিও ঔষধ সেবন ও (ক্ষতিকর বিষয় থেকে) বেঁচে থাকার কারণে শুরুতে তারা কষ্ট অনুভব করে— যেমন অপছন্দনীয় সৎকর্ম সম্পাদন করা। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তোমাদের উপর যুদ্ধ ফরয করা হয়েছে, অথচ তা তোমাদের কাছে অপছন্দনীয়। হতে পারে তোমরা কোনো কিছুকে অপছন্দ করছ, অথচ তা তোমাদের জন্য কল্যাণকর। আর হতে পারে তোমরা কোনো কিছুকে পছন্দ করছ, অথচ তা তোমাদের জন্য ক্ষতিকর। (সূরা আল-বাকারা, ২:২১৬)।

এবং বহু আকাঙ্ক্ষিত বাতিল কর্মের কারণেও (কষ্ট হয়)। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যে ব্যক্তি ভয় করে তার রবের সামনে দাঁড়ানোকে... (সূরা আন-নাযিআত, ৭৯:৪০) [অসমাপ্ত]