ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮০-১৮৪

পরিচ্ছেদ:

যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন জানা আবশ্যক যে, এই অধ্যায়ে (ঈমানের ক্ষেত্রে) তারা (মানুষ) অত্যন্ত বিশালভাবে তারতম্যপূর্ণ হয়। আর এটি হলো ঈমানের বাস্তবতার (হাকীকতে ঈমানের) ক্ষেত্রে তাদের তারতম্য। এবং তারা এই ক্ষেত্রে সাধারণ (আম) ও বিশেষ (খাস) ভাগে বিভক্ত হয়। এই কারণেই তাদের প্রতি রবের রুবুবিয়্যাহ-এর ক্ষেত্রেও সাধারণত্ব ও বিশেষত্ব বিদ্যমান। আর এই কারণেই এই উম্মতের মধ্যে শিরক (পিপীলিকার) পদচারণার চেয়েও অধিক গোপন।

আর সহীহ (হাদীস)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: ধ্বংস হোক দিরহামের বান্দা, ধ্বংস হোক দিনারের বান্দা, ধ্বংস হোক মখমলের বান্দা, ধ্বংস হোক নকশাদার কাপড়ের বান্দা। সে ধ্বংস হোক এবং উল্টে যাক। আর যদি সে কাঁটা দ্বারা বিদ্ধ হয়, তবে যেন তা বের করতে না পারে। যদি তাকে দেওয়া হয়, তবে সে সন্তুষ্ট হয়, আর যদি তাকে বঞ্চিত করা হয়, তবে সে অসন্তুষ্ট হয়।

সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাকে দিরহামের বান্দা, দিনারের বান্দা, মখমলের বান্দা এবং নকশাদার কাপড়ের বান্দা বলে আখ্যায়িত করেছেন। আর এর মধ্যে দু'আ (বদ-দু'আ) এবং সংবাদ উভয়ই উল্লেখ রয়েছে, আর তা হলো তাঁর বাণী: সে ধ্বংস হোক এবং উল্টে যাক। আর যদি সে কাঁটা দ্বারা বিদ্ধ হয়, তবে যেন তা বের করতে না পারে। আর 'আন-নাকশ' (النقش) হলো পা থেকে কাঁটা বের করা, এবং 'আল-মিনকাশ' (المنقاش) হলো যা দিয়ে কাঁটা বের করা হয় (কাঁটা তোলার যন্ত্র)।

আর এটি হলো সেই ব্যক্তির অবস্থা, যার ওপর কোনো মন্দ আপতিত হলে সে তা থেকে বের হতে পারে না এবং সফলকামও হয় না, কারণ সে ধ্বংস হয়েছে এবং উল্টে গেছে। ফলে সে কাঙ্ক্ষিত বস্তুটিও লাভ করতে পারে না এবং অপছন্দনীয় বিষয় থেকেও মুক্তি পায় না। আর এটি হলো সেই ব্যক্তির অবস্থা যে সম্পদের ইবাদত করে। আর এর বর্ণনা দেওয়া হয়েছে এই বলে যে, যদি তাকে দেওয়া হয়, তবে সে সন্তুষ্ট হয়, আর যদি তাকে বঞ্চিত করা হয়, তবে সে অসন্তুষ্ট হয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তাদের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা সাদাকাত (বিতরণ)-এর ব্যাপারে আপনাকে দোষারোপ করে। অতঃপর যদি...

যদি তাদেরকে তা থেকে দেওয়া হয়, তবে তারা সন্তুষ্ট হয়; আর যদি তাদেরকে তা থেকে না দেওয়া হয়, তখন তারা অসন্তুষ্ট হয়। সুতরাং তাদের সন্তুষ্টি আল্লাহর জন্য নয় এবং তাদের অসন্তুষ্টিও আল্লাহর জন্য নয়। আর এমনই অবস্থা সেই ব্যক্তির, যে নেতৃত্ব (রিয়াসাত), অথবা কোনো রূপ (সুরাত), কিংবা অনুরূপ কোনো নফসের (আত্মার) প্রবৃত্তির সাথে আসক্ত থাকে। যদি সে তা লাভ করে, তবে সে সন্তুষ্ট হয়; আর যদি সে তা লাভ না করে, তবে সে অসন্তুষ্ট হয়। সুতরাং এই ব্যক্তি হলো তার সেই প্রবৃত্তির দাস, যার প্রতি সে আসক্ত এবং সে তার কাছে পরাধীন (রাক্বীক্ব)। কেননা, প্রকৃত অর্থে দাসত্ব (রিক্ব) ও বন্দেগি (উবুদিয়্যাহ) হলো অন্তরের দাসত্ব ও বন্দেগি। সুতরাং যা কিছু অন্তরকে দাস বানায় এবং তাকে বশীভূত করে, মানুষ তারই দাস।

আর এই কারণেই বলা হয়: ‘দাস ততক্ষণ স্বাধীন, যতক্ষণ সে অল্পে তুষ্ট (ক্বানে') থাকে; আর স্বাধীন ব্যক্তি ততক্ষণ দাস, যতক্ষণ সে লোভী (ত্বামি') থাকে।’ এবং একজন বক্তা বলেছেন: ‘আমি আমার লোভ-লালসার আনুগত্য করেছি, ফলে তারা আমাকে দাস বানিয়ে ফেলেছে। আর যদি আমি অল্পে তুষ্ট থাকতাম, তবে আমি স্বাধীন থাকতাম।’

আরও বলা হয়: ‘লোভ (ত্বামা') হলো গলায় শিকল (গুল্ল) এবং পায়ে বেড়ি (ক্বাইদ)। যখন গলা থেকে শিকল দূর হয়ে যায়, তখন পা থেকে বেড়িও দূর হয়ে যায়।’

আর উমার ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: ‘লোভ হলো দারিদ্র্য (ফাক্বর), আর নিরাশ হওয়া হলো প্রাচুর্য (গিনা)। আর তোমাদের মধ্যে কেউ যখন কোনো কিছু থেকে নিরাশ হয়ে যায়, তখন সে তা থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যায়।’

আর এটি এমন একটি বিষয় যা মানুষ তার নিজের মধ্যেই উপলব্ধি করে। কেননা, যে বিষয় থেকে সে নিরাশ হয়ে যায়, সে তা অন্বেষণ করে না, তার প্রতি লোভ করে না এবং তার অন্তরকে সেটির মুখাপেক্ষী রাখে না, আর যে তা সম্পাদন করে (বা দিতে পারে) তারও মুখাপেক্ষী রাখে না। পক্ষান্তরে, যখন সে কোনো বিষয়ে লোভ করে এবং তার আশা পোষণ করে, তখন তার অন্তর তার সাথে আসক্ত হয়ে যায় এবং সেটির প্রাপ্তির জন্য দরিদ্র (ফাক্বীর) হয়ে পড়ে; এবং সেই ব্যক্তিরও মুখাপেক্ষী হয়ে পড়ে, যাকে সে তা প্রাপ্তির কারণ (সবব) বলে মনে করে। আর এই অবস্থা সম্পদ (মাল), প্রতিপত্তি (জাহ), রূপ (সুরাত) এবং অন্যান্য সকল বিষয়ে প্রযোজ্য।

খলীল (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) বলেছেন: সুতরাং তোমরা আল্লাহর কাছে রিযক্ব (জীবিকা) অন্বেষণ করো, তাঁর ইবাদত করো এবং তাঁর প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো। তাঁরই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে। [সূরা আল-আনকাবুত: ১৭]

সুতরাং, বান্দার জন্য রিযক (জীবিকা) অপরিহার্য, এবং সে এর প্রতি মুখাপেক্ষী। যখন সে আল্লাহর কাছে তার রিযক চায়, তখন সে আল্লাহর বান্দা হয়ে যায় এবং তাঁর প্রতি ফকীর (অভাবগ্রস্ত) হয়। আর যদি সে কোনো সৃষ্টির কাছে তা চায়, তবে সে সেই সৃষ্টির বান্দা হয়ে যায় এবং তার প্রতি ফকীর হয়। এই কারণেই, `সৃষ্টির কাছে চাওয়া` (ভিক্ষা করা) মূলনীতিগতভাবে হারাম (নিষিদ্ধ)। তবে তা কেবল দারূরাহ (চরম প্রয়োজন)-এর কারণে বৈধ করা হয়েছে। আর এই বিষয়ে নিষেধাজ্ঞা সম্বলিত বহু হাদীস সিহাহ, সুনান ও মাসানীদ গ্রন্থসমূহে বিদ্যমান। যেমন তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ ক্রমাগত চাইতে (ভিক্ষা করতে) থাকে, এমনকি কিয়ামতের দিন সে এমন অবস্থায় আসবে যে তার চেহারায় এক টুকরো মাংসও থাকবে না। এবং তাঁর বাণী: যে ব্যক্তি মানুষের কাছে চায়, অথচ তার কাছে এমন কিছু আছে যা তাকে অভাবমুক্ত করতে পারে, কিয়ামতের দিন তার এই চাওয়া তার চেহারায় আঁচড়, ক্ষত বা আঘাতের চিহ্ন হিসেবে আসবে। এবং তাঁর বাণী: চাওয়ার অনুমতি কেবল সেই ব্যক্তির জন্য রয়েছে, যার উপর মারাত্মক ঋণের বোঝা (গুরমুন মুফযি') রয়েছে, অথবা যার বেদনাদায়ক রক্তপাত (দামউন মূজি') হয়েছে, অথবা যার চরম দারিদ্র্য (ফাকরুন মুদকি') রয়েছে। এই মর্মার্থ সহীহ গ্রন্থে রয়েছে।

এবং তাতে (সহীহ গ্রন্থে) আরও রয়েছে: তোমাদের মধ্যে কেউ তার রশি নিয়ে গিয়ে কাঠ সংগ্রহ করে আনা তার জন্য মানুষের কাছে চাওয়ার চেয়ে উত্তম—তারা তাকে দিক বা না দিক। আর তিনি বলেছেন: এই সম্পদের মধ্য থেকে যা তোমার কাছে আসে, অথচ তুমি চাওনি এবং এর প্রতি লালায়িতও হওনি (মুশরিফ), তবে তা গ্রহণ করো। আর যা নয়, তার পেছনে তোমার মনকে ধাবিত করো না। সুতরাং তিনি মুখের চাওয়া (জিহ্বার প্রশ্ন) এবং হৃদয়ের লালায়িত হওয়া (ইস্তিশরাফ আল-কলব) উভয় মাধ্যমেই তা গ্রহণ করাকে অপছন্দ করেছেন। এবং তিনি সহীহ হাদীসে বলেছেন: {যে ব্যক্তি অভাবমুক্ত থাকতে চায়, আল্লাহ তাকে অভাবমুক্ত করে দেন; যে ব্যক্তি পবিত্র থাকতে চায়, আল্লাহ তাকে পবিত্র রাখেন; আর যে ব্যক্তি ধৈর্য ধারণের চেষ্টা করে, আল্লাহ তাকে ধৈর্যশীল করে দেন।

আর কাউকে ধৈর্যের চেয়ে উত্তম ও প্রশস্ত কোনো দান দেওয়া হয়নি।} তিনি তাঁর বিশেষ সাহাবীগণকে উপদেশ দিয়েছিলেন যেন তারা মানুষের কাছে কিছুই না চান। এবং মুসনাদ গ্রন্থে রয়েছে: আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাত থেকে চাবুক পড়ে গেলে তিনি কাউকে বলতেন না যে, ‘আমাকে এটি তুলে দাও’; বরং তিনি বলতেন: ‘নিশ্চয়ই আমার খলীল (ঘনিষ্ঠ বন্ধু) আমাকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন আমি মানুষের কাছে কিছুই না চাই। আর সহীহ মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে আওফ ইবনে মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, নিশ্চয়ই...

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম একদল লোকের কাছ থেকে বাইয়াত (আনুগত্যের শপথ) গ্রহণ করেছিলেন এবং গোপনে তাদের কাছে একটি কথা বলেছিলেন: "তোমরা মানুষের কাছে কোনো কিছু চেয়ো না।" ফলে সেই লোকগুলোর মধ্যে কারো কারো হাত থেকে চাবুক পড়ে গেলেও, সে অন্য কাউকে বলত না, "এটা আমাকে ধরিয়ে দাও।"

আর বহু স্থানেই (শরীয়তের) নসসমূহ (প্রমাণাদি) সৃষ্টিকর্তার কাছে চাওয়ার নির্দেশ এবং সৃষ্টির কাছে চাওয়া থেকে নিষেধের উপর প্রমাণ বহন করে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী:

فَإِذَا فَرَغْتَ فَانْصَبْ

وَإِلَى رَبِّكَ فَارْغَبْ

(অতএব, যখন তুমি অবসর পাও, তখন কঠোর ইবাদতে রত হও। এবং তোমার রবের প্রতি মনোনিবেশ করো।)

এবং ইবনু আব্বাসকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "যখন তুমি কিছু চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই চাও; আর যখন তুমি সাহায্য চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই সাহায্য চাও।"

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো খলীল (ইবরাহীম আ.)-এর বাণী:

فَابْتَغُوا عِنْدَ اللَّهِ الرِّزْقَ

(সুতরাং তোমরা আল্লাহর কাছে রিযিক (জীবিকা) অন্বেষণ করো)। তিনি কিন্তু এমন বলেননি যে, 'ফাবতাগূ আর-রিযকা ইনদাল্লাহ' (তোমরা রিযিক অন্বেষণ করো আল্লাহর কাছে); কারণ, (আরবি ব্যাকরণে) যরফ (স্থান বা কালবাচক ক্রিয়াবিশেষণ)-কে আগে নিয়ে আসা বিশেষত্ব ও সীমাবদ্ধতা (আল-ইখতিসাস ওয়াল-হাসর)-এর ইঙ্গিত দেয়। যেন তিনি বলেছেন: তোমরা আল্লাহর কাছে ছাড়া অন্য কোথাও রিযিক অন্বেষণ করো না।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ

(এবং আল্লাহর কাছে তাঁর অনুগ্রহ চাও।)

মানুষের জন্য অপরিহার্য হলো তার প্রয়োজনীয় রিযিক বা অনুরূপ কিছু লাভ করা এবং যা তাকে ক্ষতি করে তা প্রতিহত করা। আর এই উভয় ক্ষেত্রেই তার জন্য বিধান দেওয়া হয়েছে যে, তার দু'আ যেন আল্লাহর জন্য হয়। সুতরাং সে আল্লাহর কাছে চাইতে পারে এবং তাঁর কাছেই অভিযোগ পেশ করতে পারে; যেমন ইয়াকুব আলাইহিস সালাম বলেছিলেন:

إنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إلَى اللَّهِ

(আমি আমার দুঃখ ও অস্থিরতা কেবল আল্লাহর কাছেই নিবেদন করছি।)

আর আল্লাহ তাআলা কুরআনে ‘আল-হাজরুল জামীল’ (সুন্দর বর্জন), ‘আস-সাফহুল জামীল’ (সুন্দর ক্ষমা) এবং ‘আস-সবরুল জামীল’ (সুন্দর ধৈর্য)-এর কথা উল্লেখ করেছেন। বলা হয়েছে: নিশ্চয় ‘আল-হাজরুল জামীল’ হলো কষ্ট দেওয়া ছাড়া বর্জন করা। আর ‘আস-সাফহুল জামীল’ হলো তিরস্কার ছাড়া ক্ষমা করা। আর ‘আস-সবরুল জামীল’ হলো সৃষ্টির কাছে কোনো অভিযোগ পেশ করা ছাড়া ধৈর্য ধারণ করা।

এই কারণেই ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বল (রহ.)-এর অসুস্থতার সময় তাঁর সামনে পাঠ করা হয়েছিল যে, তাউস (রহ.) কাতরাতে অপছন্দ করতেন।

অসুস্থ ব্যক্তি (তাকে) বলে: "এটা তো অভিযোগ।" কিন্তু আহমাদ (ইবনে হাম্বল) মৃত্যু পর্যন্ত (সৃষ্টিকুলের কাছে) কোনো অভিযোগ করেননি। আর সৃষ্টিকর্তার (আল্লাহর) নিকট অভিযোগ করা, তা 'সুন্দর ধৈর্যের' (আস-সাবরুল জামিল) পরিপন্থী নয়। কেননা ইয়াকুব (আ.) বলেছিলেন: সুতরাং সুন্দর ধৈর্যই শ্রেয় [সূরা ইউসুফ, ১২:৮৩] এবং তিনি বলেছিলেন: আমি আমার দুঃখ ও বেদনা কেবল আল্লাহর কাছেই নিবেদন করি। [সূরা ইউসুফ, ১২:৮৬]

আর উমার ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ফজরের সালাতে সূরা (ইউনুস), (ইউসুফ) এবং (নাহল) পাঠ করতেন। তিনি যখন তাঁর কিরাআতে এই আয়াতটির পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন তিনি কাঁদলেন, এমনকি তাঁর কান্নার শব্দ পেছনের কাতার থেকেও শোনা যাচ্ছিল।

আর মূসা (আ.)-এর দু'আসমূহের মধ্যে রয়েছে: হে আল্লাহ! সকল প্রশংসা আপনারই জন্য, আপনার কাছেই অভিযোগ নিবেদন করা হয় (আল-মুশতাকা), আপনিই সাহায্যপ্রার্থী (আল-মুসতা‘আন) এবং আপনার কাছেই উদ্ধার/মুক্তি কামনা করা হয় (আল-মুসতাগাছ), আপনার উপরই ভরসা (তাওয়াক্কুল) এবং আপনার সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই।

আর সেই দু'আর মধ্যে যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম করেছিলেন যখন ত্বায়েফবাসীরা তাঁর সাথে যা করার তা করেছিল: {হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছেই আমার শক্তির দুর্বলতা (দ্বা‘ফ ক্বুওওয়াতি), আমার উপায়হীনতা (ক্বিল্লাতি হিলাতি) এবং মানুষের কাছে আমার লাঞ্ছনা (হাওয়ানী) নিয়ে অভিযোগ করছি। আপনিই দুর্বলদের রব (আল-মুস্তাদ‘আফীন) এবং আপনিই আমার রব। হে আল্লাহ! আপনি আমাকে কার কাছে সোপর্দ করবেন? এমন কোনো দূরবর্তী ব্যক্তির কাছে যে আমাকে কঠোরভাবে প্রত্যাখ্যান করবে? নাকি এমন শত্রুর কাছে যাকে আপনি আমার উপর কর্তৃত্ব দিয়েছেন? যদি আমার উপর আপনার কোনো রাগ না থাকে, তবে আমি পরোয়া করি না; তবে আপনার নিরাপত্তা (আফিয়াত) আমার জন্য অধিক প্রশস্ত।

আমি আপনার চেহারার নূরের (নূরুল ওয়াজহ) আশ্রয় চাই, যার দ্বারা অন্ধকার আলোকিত হয়েছে এবং যার উপর দুনিয়া ও আখিরাতের সকল বিষয় সঠিক হয়েছে— যেন আমার উপর আপনার অসন্তুষ্টি (সাখাত) নেমে না আসে অথবা আপনার ক্রোধ (গাদাব) আমার উপর আপতিত না হয়। আপনার সন্তুষ্টি না হওয়া পর্যন্ত আপনার কাছেই ক্ষমা প্রার্থনা (আল-উতবা) করছি। আপনার সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই।} - আর কিছু কিছু বর্ণনায় রয়েছে - এবং আপনার সাহায্য ছাড়া কোনো ক্ষমতা বা শক্তি নেই।

আর যখনই বান্দার আল্লাহর অনুগ্রহ ও রহমতের প্রতি আকাঙ্ক্ষা (ত্বমা‘) এবং তার প্রয়োজন পূরণ ও বিপদ দূর করার আশা শক্তিশালী হয়, তখনই তাঁর প্রতি তার দাসত্ব (উবুদিয়্যাহ) এবং তিনি ছাড়া অন্য সবকিছুর থেকে তার স্বাধীনতা (হুররিয়্যাহ) শক্তিশালী হয়। যেমন সৃষ্টিকুলের প্রতি তার আকাঙ্ক্ষা (ত্বমা‘) তার জন্য তাদের দাসত্ব (উবুদিয়্যাহ) আবশ্যক করে তোলে, তেমনি তাদের থেকে তার নিরাশ হওয়া তার অন্তরকে তাদের থেকে অমুখাপেক্ষী (গিনা) করে তোলে। যেমন বলা হয়েছে: "অমুখাপেক্ষী হও।"