ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ১৮৫-১৮৯

যার থেকে তুমি মুখাপেক্ষীহীন থাকবে, তুমি হবে তার সমকক্ষ (নযীর)। আর যার প্রতি তুমি অনুগ্রহ করবে, তুমি হবে তার শাসক (আমীর)। আর যার প্রতি তুমি মুখাপেক্ষী হবে, তুমি হবে তার বন্দী (আসীর)।

ঠিক তেমনি, বান্দার তার রবের প্রতি আকাঙ্ক্ষা (ত্বমা') এবং তাঁর প্রতি তার প্রত্যাশা (রাজা') তাঁর প্রতি তার দাসত্বকে (উবুদিয়্যাহ) আবশ্যক করে তোলে। আর আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে চাওয়া এবং তার প্রতি প্রত্যাশা থেকে তার হৃদয়ের মুখ ফিরিয়ে নেওয়া, আল্লাহর প্রতি দাসত্ব থেকে তার হৃদয়ের বিমুখতাকে আবশ্যক করে তোলে। বিশেষত সেই ব্যক্তি, যে সৃষ্টিকুলের (মাখলুক) কাছে প্রত্যাশা করে কিন্তু সৃষ্টিকর্তার (খালিক) কাছে প্রত্যাশা করে না; যার ফলে তার অন্তর নির্ভর করে— হয় তার নেতৃত্ব, তার সৈন্যদল, তার অনুসারী ও তার দাসদের (মামালিক) উপর; অথবা তার পরিবার ও বন্ধুদের উপর; অথবা তার সম্পদ ও সঞ্চয়ের উপর; অথবা তার নেতা ও প্রধানদের উপর; যেমন তার শাসক (মালিক), তার রাজা (মালিক), তার শায়খ, তার সেবক এবং অন্যান্যদের উপর— যারা হয়তো ইতোমধ্যেই মৃত্যুবরণ করেছে অথবা মৃত্যুবরণ করবে।

আল্লাহ তাআলা বলেন: আর তুমি সেই চিরঞ্জীবের উপর ভরসা করো, যিনি কখনো মৃত্যুবরণ করবেন না। আর তাঁর প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করো। আর তাঁর বান্দাদের পাপ সম্পর্কে তিনিই যথেষ্ট খবর রাখেন। [সূরা আল-ফুরকান, ২৫:৫৮]

আর যে ব্যক্তিই তার অন্তরকে সৃষ্টিকুলের সাথে এই আশায় যুক্ত করে যে তারা তাকে সাহায্য করবে, অথবা তাকে রিযিক দেবে, অথবা তাকে হেদায়েত দেবে— তার অন্তর তাদের কাছে বশ্যতা স্বীকার করে নেয়। আর সেই পরিমাণে তাদের প্রতি তার মধ্যে দাসত্ব (উবুদিয়্যাহ) সৃষ্টি হয়; যদিও সে বাহ্যিকভাবে তাদের শাসক (আমীর), তাদের পরিচালক (মুদাব্বির) এবং তাদের উপর কর্তৃত্বকারী (মুতাছাররিফ) হয়। সুতরাং বুদ্ধিমান ব্যক্তি বাহ্যিকতার দিকে নয়, বরং প্রকৃত সত্যের (হাক্বাইক্ব) দিকে দৃষ্টি দেয়।

সুতরাং, কোনো পুরুষের অন্তর যদি কোনো নারীর সাথে আসক্ত হয়, যদিও সে তার জন্য হালাল (মুবা-হ) হয়, তবুও তার অন্তর সেই নারীর কাছে বন্দী (আসীর) থেকে যায়। সে তার উপর কর্তৃত্ব করে এবং যা ইচ্ছা তা দিয়ে তাকে পরিচালিত করে; অথচ সে বাহ্যিকভাবে তার স্বামী হওয়ার কারণে তার কর্তা (সাইয়্যিদ)। কিন্তু বাস্তবে সে তার বন্দী ও তার মালিকানাধীন (মামলুক)। বিশেষত যখন সে নারী তার প্রতি তার অভাব (ফাক্বর), তার প্রেম (ইশক্ব) এবং তাকে ছাড়া অন্য কাউকে দিয়ে সে প্রতিস্থাপন করতে পারবে না— এই বিষয়টি জানতে পারে; তখন সে তার উপর এমনভাবে শাসন করে যেমন একজন অত্যাচারী, পরাক্রমশালী কর্তা তার উপর বিজিত দাসের উপর শাসন করে, যে মুক্তি পেতে সক্ষম নয়।

তার (দেহের দাসত্বের) চেয়েও বরং গুরুতর। কারণ, অন্তরের বন্দিত্ব দেহের বন্দিত্বের চেয়ে গুরুতর, এবং অন্তরের দাসত্ব দেহের দাসত্বের চেয়ে গুরুতর। কেননা যার দেহকে দাস বানানো হয়েছে এবং গোলাম করা হয়েছে, সে তাতে ভ্রুক্ষেপ করে না, যদি তার অন্তর তা থেকে মুক্ত ও প্রশান্ত থাকে। বরং তার পক্ষে মুক্তি লাভের জন্য কৌশল অবলম্বন করা সম্ভব। পক্ষান্তরে, যখন অন্তর—যা হলো (দেহের) শাসক—তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রতি দুর্বল, দাসত্বে আবদ্ধ এবং প্রেমাসক্ত (মুতা-ইয়াম্মান) হয়ে যায়, তখন এটাই হলো চরম লাঞ্ছনা, খাঁটি বন্দিত্ব এবং যা অন্তরকে দাস বানিয়েছে তার প্রতি পূর্ণ বন্দেগি।

আর অন্তরের এই দাসত্ব ও বন্দিত্বই হলো সেই বিষয়, যার ওপর সাওয়াব (পুণ্য) ও শাস্তি (আক্বাব) নির্ভরশীল। কেননা কোনো মুসলিমকে যদি কোনো কাফির বন্দি করে, অথবা কোনো ফাসিক (পাপী) অন্যায়ভাবে তাকে গোলাম বানায়, তবে তাতে তার কোনো ক্ষতি হবে না, যদি সে তার সাধ্যমতো ওয়াজিব (ফরজ) কাজগুলো পালন করে যায়। আর যাকে ন্যায়সঙ্গতভাবে দাস বানানো হয়েছে, সে যদি আল্লাহর হক এবং তার মনিবদের হক আদায় করে, তবে তার জন্য রয়েছে দ্বিগুণ পুরস্কার (আজরান)। এমনকি যদি তাকে কুফরি কথা বলার জন্য বাধ্য করা হয় এবং সে তা উচ্চারণও করে, কিন্তু তার অন্তর ঈমানের ওপর প্রশান্ত থাকে, তবে তাতেও তার কোনো ক্ষতি হবে না।

পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি তার অন্তরকে দাস বানিয়েছে এবং আল্লাহর ব্যতীত অন্য কারো দাস হয়ে গেছে, তবে এই বিষয়টি তার ক্ষতি করবে, যদিও সে বাহ্যিকভাবে মানুষের শাসক (মালিক) হয়। সুতরাং, স্বাধীনতা হলো অন্তরের স্বাধীনতা, আর দাসত্ব হলো অন্তরের দাসত্ব; যেমন প্রাচুর্য হলো আত্মার প্রাচুর্য (গিনা আন-নাফস)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: প্রাচুর্য সম্পদের আধিক্যের কারণে নয়, বরং প্রাচুর্য হলো আত্মার প্রাচুর্য (গিনা আন-নাফস)।

আমার জীবনের শপথ! এই (পূর্বের আলোচনা) প্রযোজ্য হয় যদি কেউ তার অন্তরকে কোনো বৈধ আকৃতির (বস্তুর) দাস বানায়। কিন্তু যে ব্যক্তি তার অন্তরকে কোনো হারাম আকৃতির (বস্তুর) দাস বানায়—যেমন কোনো নারী অথবা কোনো বালক—তবে এটাই হলো সেই শাস্তি, যার কোনো সীমা নেই। আর এই ধরনের লোকেরা হলো মানুষের মধ্যে সবচেয়ে কঠিন শাস্তির সম্মুখীন এবং সবচেয়ে কম সাওয়াবের অধিকারী। কেননা কোনো আকৃতির প্রতি প্রেমাসক্ত ব্যক্তি, যখন তার অন্তর তার সাথে লিপ্ত থাকে এবং তার দাসত্বে আবদ্ধ থাকে, তখন তার জন্য একত্রিত হয়... (অসমাপ্ত বাক্য)।

মন্দ ও বিপর্যয়ের এমন সব প্রকারভেদ, যা বানলাদের প্রতিপালক (আল্লাহ) ছাড়া আর কেউ গণনা করতে পারে না। যদি সে বড় অশ্লীল কাজ (ফাহিশা কুবরা) করা থেকে বেঁচেও যায়, তবুও অশ্লীল কাজটি না করেও তার প্রতি হৃদয়ের স্থায়ী আসক্তি (দাওয়ামু তাআল্লুকিল ক্বালব) তার জন্য সেই ব্যক্তির চেয়েও অধিক ক্ষতিকর, যে কোনো পাপ করে অতঃপর তা থেকে তওবা করে এবং তার প্রভাব অন্তর থেকে দূর হয়ে যায়।

আর এই ধরনের লোকেরা মাতাল ও উন্মাদদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। যেমনটি বলা হয়েছে: দুই ধরনের মাতালতা: প্রবৃত্তির মাতালতা এবং মদের মাতালতা। যার মধ্যে এই দুই মাতালতা রয়েছে, তার হুঁশ ফিরবে কবে?

এবং বলা হয়েছে (অন্য এক কবি বলেছেন): তারা বলল: তুমি যার প্রেমে পড়েছ, তার জন্য তুমি পাগল হয়ে গেছ। আমি তাদের বললাম: উন্মাদদের মধ্যে যা আছে, ইশক (আবেগপ্রবণ প্রেম) তার চেয়েও গুরুতর। ইশকের অধিকারী ব্যক্তি চিরকাল হুঁশ ফিরে পায় না, অথচ পাগলকে তো নির্দিষ্ট সময়েই আছর করে।

আর এই বিপদের (বালা) অন্যতম প্রধান কারণ হলো আল্লাহর দিক থেকে অন্তরের বিমুখতা (ই‘রাদ্ব)। কারণ, অন্তর যখন আল্লাহর ইবাদতের স্বাদ এবং তাঁর প্রতি ইখলাসের (আন্তরিকতা) স্বাদ গ্রহণ করে, তখন তার কাছে এর চেয়ে মিষ্টি, সুস্বাদু বা পবিত্র আর কিছুই থাকে না।

আর মানুষ কোনো প্রিয় বস্তুকে ত্যাগ করে না, তবে অন্য কোনো প্রিয় বস্তুর জন্য, যা তার কাছে প্রথমটির চেয়ে অধিক প্রিয়, অথবা কোনো অপছন্দনীয় (মাকরূহ) বস্তুর ভয়ে। সুতরাং, ফাসিদ (বিকৃত) ভালোবাসা থেকে অন্তর কেবল সৎ (সালেহ) ভালোবাসার মাধ্যমেই ফিরে আসে; অথবা ক্ষতির (দ্বারা) ভয়ে।

আল্লাহ তাআলা ইউসুফ (আ.)-এর প্রসঙ্গে বলেছেন: এভাবেই, যেন আমরা তার থেকে মন্দ ও অশ্লীলতা দূর করে দেই। নিশ্চয়ই সে ছিল আমাদের একনিষ্ঠ বান্দাদের অন্তর্ভুক্ত। [সূরা ইউসুফ: ১২:২৪]

সুতরাং, আল্লাহ তাঁর বান্দা থেকে সেই মন্দ দূর করে দেন যা তাকে কষ্ট দেয়—যেমন রূপের প্রতি ঝোঁক এবং তাতে আসক্তি—এবং আল্লাহর প্রতি তার ইখলাসের (একনিষ্ঠতার) মাধ্যমে তিনি তার থেকে অশ্লীলতাও দূর করে দেন। এই কারণেই, আল্লাহর জন্য দাসত্বের এবং তাঁর প্রতি ইখলাসের মাধুর্য আস্বাদন করার পূর্বে তার নফস তাকে তার প্রবৃত্তির অনুসরণের উপর পরাভূত করে রাখে। কিন্তু যখন সে ইখলাসের স্বাদ গ্রহণ করে এবং তা তার হৃদয়ে শক্তিশালী হয়, তখন তার প্রবৃত্তি বিনা চিকিৎসায় তার কাছে বশীভূত হয়ে যায়।

আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই সালাত অশ্লীলতা ও মন্দ কাজ থেকে বিরত রাখে। আর আল্লাহর স্মরণই সর্বশ্রেষ্ঠ। [সূরা আনকাবুত: ২৯:৪৫] কারণ সালাতের মধ্যে রয়েছে অপছন্দনীয় বিষয়কে প্রতিহত করা—যা হলো অশ্লীলতা ও মন্দ কাজ—এবং এতে রয়েছে প্রিয় বিষয় অর্জন করা—যা হলো আল্লাহর স্মরণ। আর এই প্রিয় বিষয় অর্জন করা অপছন্দনীয় বিষয়কে প্রতিহত করার চেয়েও শ্রেষ্ঠ। কেননা আল্লাহর স্মরণ হলো আল্লাহর ইবাদত, আর আল্লাহর জন্য হৃদয়ের ইবাদত স্বয়ং উদ্দেশ্য। পক্ষান্তরে, তার থেকে অনিষ্ট দূর হয়ে যাওয়া হলো আনুষঙ্গিক হিসেবে অন্য কিছুর জন্য উদ্দেশ্য।

আর হৃদয়কে সৃষ্টি করা হয়েছে যেন সে সত্যকে ভালোবাসে, তা চায় এবং তা অন্বেষণ করে। যখন তার সামনে অনিষ্টের ইচ্ছা উপস্থিত হয়, তখন সে তা প্রতিহত করার চেষ্টা করে। কারণ তা (অনিষ্ট) হৃদয়কে নষ্ট করে দেয়, যেমন জমিতে জন্মানো আগাছার কারণে ফসল নষ্ট হয়ে যায়।

এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই সে সফলকাম হয়েছে, যে তাকে (নফসকে) পবিত্র করেছে। আর সে ব্যর্থ হয়েছে, যে তাকে কলুষিত করেছে। [সূরা শামস: ৯১:৯-১০] এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: নিশ্চয়ই সে সফলকাম হয়েছে, যে পবিত্রতা অর্জন করেছে। এবং তার রবের নাম স্মরণ করেছে, অতঃপর সালাত আদায় করেছে। [সূরা আ’লা: ৮৭:১৪-১৫] এবং তিনি বলেছেন: মুমিনদেরকে বলুন, তারা যেন তাদের দৃষ্টিকে অবনত রাখে এবং তাদের লজ্জাস্থানকে রক্ষা করে। এটাই তাদের জন্য অধিক পবিত্র। [সূরা নূর: ২৪:৩০] এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তোমাদের প্রতি আল্লাহর অনুগ্রহ ও দয়া না থাকলে তোমাদের কেউই কখনো পবিত্র হতে পারত না। [সূরা নূর: ২৪:২১] সুতরাং, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা দৃষ্টিকে অবনত রাখা এবং লজ্জাস্থানকে রক্ষা করাকেই অধিক পবিত্র বলে স্থির করেছেন।

আত্মার জন্য। এবং তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, ফাহেশা কাজ (ঘোরতর অশ্লীলতা) পরিহার করা আত্মার পরিশুদ্ধির (যাকাতুন নুফূস) অংশ। আর আত্মার পরিশুদ্ধি ফাহেশা কাজ, যুলম (অবিচার), শিরক (আল্লাহর সাথে অংশীদার স্থাপন), মিথ্যা এবং এ জাতীয় অন্যান্য সকল প্রকার মন্দ বিষয় দূর হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে।

অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি পৃথিবীতে নেতৃত্ব (রিয়াসাহ) ও শ্রেষ্ঠত্ব (আল-উলুউ ফিল আরদ) কামনা করে, যারা তাকে এই কাজে সাহায্য করে, তাদের প্রতি তার অন্তর দাসতুল্য (রাকীক) হয়ে যায়। যদিও সে বাহ্যিকভাবে তাদের নেতা ও তাদের মধ্যে মান্যবর হয়, তবুও সে বাস্তবে তাদের কাছে প্রত্যাশা করে এবং তাদের ভয় করে। ফলে সে তাদের জন্য সম্পদ ও প্রশাসনিক পদ (উইলায়াত) ব্যয় করে এবং তাদের ক্ষমা করে দেয়, যাতে তারা তাকে মান্য করে ও সাহায্য করে।

সুতরাং, সে বাহ্যিকভাবে একজন মান্যবর নেতা (রঈস মুতা'), কিন্তু বাস্তবে সে তাদের অনুগত দাস ('আবদ মুতী')। আর বাস্তবতা হলো, উভয়ের মধ্যেই একে অপরের প্রতি দাসত্ব (উবূদিয়্যাহ) বিদ্যমান এবং উভয়েই আল্লাহর ইবাদতের মূল মর্ম (হাকীকাতু ইবাদাতিল্লাহ) পরিত্যাগকারী।

আর যখন তাদের এই সহযোগিতা পৃথিবীতে অন্যায়ভাবে শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের জন্য হয়, তখন তারা ফাহেশা কাজ অথবা রাহাজানিতে (পথ অবরোধে) পরস্পর সহযোগিতাকারীর সমতুল্য হয়ে যায়। সুতরাং, এই দুই ব্যক্তির প্রত্যেকেই তার সেই নফসানী প্রবৃত্তির কারণে, যা তাকে দাস বানিয়েছে ও গোলাম করেছে, অন্যের দ্বারাও দাসত্বে আবদ্ধ হয়।

অনুরূপভাবে, সম্পদ অন্বেষণকারীর ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। কারণ, এই সম্পদ তাকে দাস বানায় ও গোলাম করে। আর এই বিষয়গুলো দুই প্রকার: (এর মধ্যে এক প্রকার হলো) যা বান্দার জন্য প্রয়োজনীয়, যেমন তার খাদ্য, পানীয়, বাসস্থান, বিবাহের প্রয়োজন (মানকাহু) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়।

সুতরাং, এই ব্যক্তি তা আল্লাহর কাছেই প্রার্থনা করে এবং তাঁর কাছেই এর আকাঙ্ক্ষা করে। ফলে সম্পদ তার কাছে এমন হয় যে, সে তা তার প্রয়োজনে ব্যবহার করে—যেমন তার আরোহণের গাধা, অথবা তার বসার বিছানা (বিসাত); বরং শৌচাগারের (আল-কানীফ) মতো, যেখানে সে তার প্রয়োজন সারে—এমনভাবে যে, সম্পদ তাকে দাস বানাতে পারে না, ফলে সে অতি লোভী (হালূ'আন) হয়ে যায় না।