ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২০৫-২০৯

আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি যে, আল্লাহ তাআলার ভালোবাসার অংশ হলো তিনি যা ভালোবাসেন, তাকে ভালোবাসা। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে, তিনি বলেছেন: তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকে, সে ঈমানের মিষ্টতা (হালাওয়াত) লাভ করে: যার কাছে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল অন্য সবকিছু অপেক্ষা অধিক প্রিয়; যে কোনো ব্যক্তিকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসে; এবং আল্লাহ তাকে কুফর থেকে মুক্তি দেওয়ার পর সে কুফরে ফিরে যাওয়াকে এমনভাবে অপছন্দ করে, যেমন সে আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়াকে অপছন্দ করে।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানিয়েছেন যে, এই তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকে, সে ঈমানের মিষ্টতা লাভ করে; কারণ কোনো কিছুর মিষ্টতা লাভ করা তার প্রতি ভালোবাসার অনুগামী। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে ভালোবাসে বা কামনা করে, যখন তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি অর্জিত হয়, তখন সে এর মাধ্যমে মিষ্টতা, তৃপ্তি (লায্যাহ) এবং আনন্দ লাভ করে।

আর তৃপ্তি (লায্যাহ) হলো এমন একটি বিষয় যা অনুকূল বস্তুর (আল-মুলা'ইম) উপলব্ধির (ইদ্রাক) পরপরই অর্জিত হয়, যা মূলত প্রিয় বা কাঙ্ক্ষিত বস্তু। আর যারা বলে যে তৃপ্তি (লায্যাহ) হলো অনুকূল বস্তুর উপলব্ধি (ইদ্রাক)—যেমন দার্শনিকগণ (মুতাফালসিফাহ) ও চিকিৎসকদের (আতিব্বা) কেউ কেউ বলে থাকেন—তারা সুস্পষ্ট ভুল করেছে; কারণ উপলব্ধি (ইদ্রাক) হলো ভালোবাসা ও তৃপ্তির (লায্যাহ) মধ্যবর্তী বিষয়।

উদাহরণস্বরূপ, মানুষ খাদ্যের প্রতি কামনা অনুভব করে। যখন সে তা ভক্ষণ করে, তখন এর পরপরই তার তৃপ্তি অর্জিত হয়। সুতরাং তৃপ্তি (লায্যাহ) বস্তুর প্রতি দৃষ্টিপাত করার অনুগামী। যখন সে সেটির দিকে তাকায়, তখন সে তৃপ্তি লাভ করে। অতএব, তৃপ্তি দৃষ্টিপাতের অনুগামী, এটি স্বয়ং দৃষ্টিপাত নয়, আর এটি বস্তুর দর্শনও নয়; বরং এটি বস্তুটি দেখার পরপরই অর্জিত হয়।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর সেখানে (জান্নাতে) রয়েছে এমন সব কিছু, যা মন কামনা করে এবং চোখ যাতে তৃপ্তি লাভ করে। (সূরা আয-যুখরুফ, ৪৩:৭১ এর অংশ)

অনুরূপভাবে, আত্মার জন্য অর্জিত সকল প্রকার তৃপ্তি (লায্যাহ) ও কষ্ট (আলাম)—যেমন আনন্দ, দুঃখ এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়—প্রিয় বস্তুর অনুভূতি (শু‘ঊর বিল-মাহবূব) অথবা অপছন্দনীয় বস্তুর অনুভূতির (শু‘ঊর বিল-মাকরূহ) মাধ্যমে অর্জিত হয়। আর স্বয়ং এই অনুভূতিই (শু‘ঊর) সেই তৃপ্তি বা কষ্ট নয়।

আনন্দও নয়, দুঃখও নয়। ঈমানের মিষ্টতা, যা এর মাধ্যমে প্রাপ্ত لذ্জত ও আনন্দকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা একজন প্রাপ্ত মুমিন ঈমানের মিষ্টতা হিসেবে লাভ করে— তা বান্দার আল্লাহর প্রতি ভালোবাসার পূর্ণতাকে অনুসরণ করে। আর তা তিনটি বিষয়ের মাধ্যমে সাধিত হয়: এই ভালোবাসার পূর্ণতা সাধন, এর শাখা-প্রশাখা বিস্তার এবং এর বিপরীতকে প্রতিহত করা।

`এর পূর্ণতা সাধন` হলো— আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবেন; কেননা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের ভালোবাসার ক্ষেত্রে কেবল ভালোবাসার মূল ভিত্তিই যথেষ্ট নয়, বরং অবশ্যই আল্লাহ ও তাঁর রাসূল তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হতে হবে, যেমনটি পূর্বে বলা হয়েছে।

আর `এর শাখা-প্রশাখা বিস্তার` হলো— সে কোনো ব্যক্তিকে ভালোবাসবে, কিন্তু কেবল আল্লাহর জন্যই তাকে ভালোবাসবে।

আর `এর বিপরীতকে প্রতিহত করা` হলো— সে ঈমানের বিপরীতকে (কুফরকে) আগুনে নিক্ষিপ্ত হওয়ার চেয়েও অধিক ঘৃণা করবে।

সুতরাং, যখন রাসূল ও মুমিনদের প্রতি ভালোবাসা আল্লাহর ভালোবাসারই অংশ, এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই মুমিনদের ভালোবাসতেন যাদেরকে আল্লাহ ভালোবাসেন; কারণ তিনি ছিলেন মানুষের মধ্যে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসায় সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ এবং আল্লাহর পছন্দনীয় বস্তুকে ভালোবাসা ও আল্লাহর অপছন্দনীয় বস্তুকে ঘৃণা করার ক্ষেত্রে তাদের মধ্যে সবচেয়ে যোগ্য।

আর `খুল্লাহ` (গভীরতম বন্ধুত্ব)-তে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো কোনো অংশ নেই। বরং তিনি বলেছেন: যদি আমি দুনিয়াবাসীর মধ্য থেকে কাউকে খলীল (গভীরতম বন্ধু) হিসেবে গ্রহণ করতাম, তবে আবূ বকরকে খলীল হিসেবে গ্রহণ করতাম। এর মাধ্যমে সাধারণ ভালোবাসার (মুত্বলাকুল মাহাব্বাহ) উপর খুল্লাহর উচ্চতর মর্যাদা জানা যায়।

আর (উদ্দেশ্য) হলো— এই যে `খুল্লাহ` এবং `আল্লাহর জন্য ভালোবাসা` হলো তাঁর দাসত্বের (উবুদিয়্যাহর) বাস্তবায়ন। আর যারা এই বিষয়ে ভুল করে, তারা কেবল এই কারণে ভুল করে যে তারা ধারণা করে যে দাসত্ব (আল-উবুদিয়্যাহ) হলো নিছক লাঞ্ছনা (যিল্লত)।

এবং কেবলই বিনয় (খুদ্বূ'), যার সাথে কোনো ভালোবাসা নেই; অথবা ভালোবাসা এমন যে, তাতে প্রবৃত্তির (আহওয়া) ক্ষেত্রে এক ধরনের শিথিলতা (ইনবিসাত) বিদ্যমান, অথবা এমন লাঞ্ছনা (ইযলাল) যা রুবুবিয়্যাহ (আল্লাহর প্রভুত্ব) ধারণ করতে পারে না।

এই কারণেই যুন-নূন (ধি-নূন) থেকে বর্ণিত আছে যে, তাঁর নিকট ভালোবাসার মাসআলা (সমস্যা) নিয়ে আলোচনা হচ্ছিল। তখন তিনি বললেন: তোমরা এই মাসআলা নিয়ে আলোচনা করা থেকে বিরত থাকো, যেন নফস (আত্মা) তা শুনে এর দাবিদার না হয়ে যায়। আর আহলুল মা'রিফাহ (আধ্যাত্মিক জ্ঞানসম্পন্ন) ও আহলুল ইলম (ধর্মীয় জ্ঞানসম্পন্ন) ব্যক্তিদের মধ্যে যারা অপছন্দ করেছেন, তারা এমন লোকদের মজলিসে বসতে অপছন্দ করেছেন যারা খাশিয়াহ (আল্লাহর ভয়) ব্যতিরেকে ভালোবাসার বিষয়ে অতিরিক্ত কথা বলে।

সালাফদের (পূর্বসূরিদের) মধ্যে যারা বলেছেন, তারা বলেছেন: যে ব্যক্তি কেবল ভালোবাসা (হুব্ব) দ্বারা আল্লাহর ইবাদত করে, সে যিন্দীক (ধর্মদ্রোহী)। আর যে ব্যক্তি কেবল আশা (রাজা) দ্বারা তাঁর ইবাদত করে, সে মুরজিঈ (মুরজিয়া মতাবলম্বী)। আর যে ব্যক্তি কেবল ভয় (খাওফ) দ্বারা তাঁর ইবাদত করে, সে হারূরী (খারেজিদের একটি শাখা)। আর যে ব্যক্তি ভালোবাসা, ভয় ও আশা—এই তিনটির মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করে, সে-ই মুমিন ও মুওয়াহহিদ (একত্ববাদী)।

এই কারণেই পরবর্তী যুগের (মুসতা'আখিরীন) মধ্যে এমন লোক পাওয়া যায় যারা ভালোবাসার দাবিতে অতিরিক্ত শিথিলতা দেখিয়েছে, এমনকি তা তাদেরকে এক ধরনের মূর্খতা/অহংকার (রুঊনাহ) এবং এমন দাবির দিকে নিয়ে গেছে যা 'উবূদিয়্যাহর (দাসত্বের) পরিপন্থী এবং বান্দাকে এমন রুবুবিয়্যাহর (প্রভুত্বের) এক প্রকারের মধ্যে প্রবেশ করিয়ে দেয় যা কেবল আল্লাহর জন্যই শোভনীয়। তাদের কেউ কেউ এমন সব দাবি করে যা নবী-রাসূলদের সীমা অতিক্রম করে যায়, অথবা তারা আল্লাহর কাছে এমন কিছু প্রার্থনা করে যা—কোনোভাবেই—কেবল আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য উপযুক্ত নয়, এমনকি নবী-রাসূলদের জন্যও উপযুক্ত নয়।

এটি এমন একটি অধ্যায় যেখানে বহু শায়খ (আধ্যাত্মিক নেতা) পদস্খলিত হয়েছেন। এর কারণ হলো সেই 'উবূদিয়্যাহর (দাসত্বের) বাস্তবায়নে দুর্বলতা, যা রাসূলগণ সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এবং যা তাঁরা নিয়ে আসা আদেশ (আমর) ও নিষেধ (নাহী) দ্বারা সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে। বরং সেই 'আকলের (বুদ্ধির) দুর্বলতা, যার মাধ্যমে বান্দা তার প্রকৃত স্বরূপ জানতে পারে। যখন 'আকল দুর্বল হয় এবং দ্বীন সম্পর্কে জ্ঞান কমে যায়, আর নফসের মধ্যে ভালোবাসা বিদ্যমান থাকে, তখন নফস তার নির্বুদ্ধিতা (হুমক) সহকারে তাতে শিথিলতা প্রদর্শন করে। যেমন মানুষ তার নির্বুদ্ধিতা ও অজ্ঞতা সত্ত্বেও মানুষের ভালোবাসায় শিথিলতা দেখায় এবং বলে: "আমি তো মুহিব্ব (প্রেমিক), সুতরাং আমি যা করি—তাতে বাড়াবাড়ি (উদওয়ান) ও অজ্ঞতা (জাহল) বিদ্যমান থাকলেও—তার জন্য আমাকে পাকড়াও করা হবে না।" এই হলো...

এটি মূল ভ্রষ্টতা (গোমরাহী), যা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের এই উক্তির অনুরূপ: আমরা আল্লাহর সন্তান এবং তাঁর প্রিয়জন। আল্লাহ তাআলা বলেন: বলো, তবে কেন তিনি তোমাদের পাপের কারণে তোমাদেরকে শাস্তি দেন? বরং তোমরাও তাঁর সৃষ্টিকুলের অন্তর্ভুক্ত মানুষ। তিনি যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন এবং যাকে ইচ্ছা শাস্তি দেন। [সূরা আল-মায়েদা: ১৮]

কেননা, তাদের পাপের কারণে তাদেরকে তাঁর শাস্তি প্রদান করা এটাই প্রমাণ করে যে তারা প্রিয়জন নয় এবং পুত্রত্বের সম্পর্কের মাধ্যমে তাঁর সাথে সম্পর্কিতও নয়; বরং এটি প্রমাণ করে যে তারা তাঁর সৃষ্ট ও তাঁর রুবুবিয়াতের অধীন (মখরুব)।

সুতরাং, আল্লাহ যাকে ভালোবাসেন, তাকে তিনি সেই কাজে নিযুক্ত করেন যা তিনি ভালোবাসেন। তাঁর প্রিয়জন (মাহবুব) এমন কিছু করে না যা হক (আল্লাহ) ঘৃণা করেন এবং যা কুফর, ফাসিকী (পাপাচারে লিপ্ত হওয়া) ও অবাধ্যতার অন্তর্ভুক্ত হওয়ায় তিনি অসন্তুষ্ট হন। আর যে ব্যক্তি কবীরা গুনাহ (গুরুতর পাপ) করে এবং তাতে জিদ ধরে থাকে (অটল থাকে) এবং তা থেকে তাওবা না করে, আল্লাহ তার সেই কাজকে ঘৃণা করেন; যেমন তিনি তার কৃত ভালো কাজকে ভালোবাসেন। কেননা বান্দার প্রতি তাঁর ভালোবাসা তার ঈমান ও তাকওয়ার পরিমাণ অনুযায়ী হয়ে থাকে।

আর যে ব্যক্তি এই ধারণা করে যে, আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন বলে পাপের উপর জিদ ধরে থাকা সত্ত্বেও পাপ তার কোনো ক্ষতি করবে না, সে এমন ব্যক্তির অবস্থানে রয়েছে যে দাবি করে—তার মেজাজ (প্রকৃতি) সুস্থ থাকার কারণে বিষ সেবন করা সত্ত্বেও এবং তা নিয়মিত গ্রহণ করা ও তার চিকিৎসা না করা সত্ত্বেও বিষ তার কোনো ক্ষতি করবে না।

যদি এই নির্বোধ ব্যক্তিটি আল্লাহ তাঁর কিতাবে তাঁর নবীগণের যে সকল ঘটনা বর্ণনা করেছেন, আর তাদের জীবনে তাওবা ও ইস্তিগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) যা ঘটেছিল, এবং তাদের অবস্থার পরিপ্রেক্ষিতে তাদের পরিশুদ্ধি ও পবিত্রতার জন্য যে সকল প্রকার বিপদাপদ তাদের উপর এসেছিল—তা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করত, তবে সে বুঝতে পারত যে পাপ তার কর্তাদের জন্য কতটা ক্ষতিকর, যদিও সে মানুষের মধ্যে সর্বোচ্চ মর্যাদার অধিকারী হোক না কেন।

কেননা, কোনো সৃষ্ট বস্তুর প্রতি ভালোবাসাকারী ব্যক্তি যদি তার কল্যাণ সম্পর্কে অবগত না হয় এবং তা কামনা না করে; বরং ভালোবাসার দাবি অনুযায়ী কাজ করে—যদিও তা অজ্ঞতা ও জুলুমের ভিত্তিতে হয়—তবে তা সেই প্রিয়জনের জন্য ঘৃণার কারণ হয় এবং তার থেকে দূরে সরে যাওয়ার কারণ হয়; এমনকি তার শাস্তিরও কারণ হয়।

আর অনেক সালেকীন (আধ্যাত্মিক পথযাত্রী) আল্লাহর ভালোবাসার দাবিতে দ্বীন সম্পর্কে অজ্ঞতাপ্রসূত বিভিন্ন ধরনের পথ অবলম্বন করেছে; হয় আল্লাহর সীমালঙ্ঘনের মাধ্যমে; অথবা আল্লাহর হক্বসমূহ নষ্ট করার মাধ্যমে; অথবা এমন বাতিল দাবি উত্থাপনের মাধ্যমে যার কোনো বাস্তবতা নেই। যেমন তাদের কারো কারো উক্তি: ‘আমার কোনো মুরীদ যদি জাহান্নামে কাউকে রেখে আসে, তবে আমি তার থেকে মুক্ত।’ অতঃপর অন্যজন বলল: ‘আমার কোনো মুরীদ যদি কোনো মুমিনকে জাহান্নামে প্রবেশ করতে দেয়, তবে আমি তার থেকে মুক্ত।’ প্রথমজন তার মুরীদকে জাহান্নামের সকলকে বের করে আনার ক্ষমতা দিল; আর দ্বিতীয়জন তার মুরীদকে কবীরা গুনাহকারীগণকে জাহান্নামে প্রবেশ করা থেকে বিরত রাখার ক্ষমতা দিল। আর তাদের কেউ কেউ বলে: ‘যখন ক্বিয়ামতের দিন হবে, আমি জাহান্নামের উপর আমার তাঁবু স্থাপন করব, যাতে কেউ তাতে প্রবেশ করতে না পারে।’

এবং এ ধরনের আরও অনেক উক্তি রয়েছে যা কিছু প্রসিদ্ধ মাশায়েখ (শায়খগণের) থেকে বর্ণিত হয়; আর এগুলো হয় তাদের উপর মিথ্যা আরোপ, নতুবা তাদের পক্ষ থেকে ভুল। আর এমন কথা সুকর (আধ্যাত্মিক মত্ততা), গালবাহ (আচ্ছন্নতা) এবং ফানা (বিলীনতা)-এর অবস্থায় প্রকাশ পেতে পারে, যখন মানুষের বিচার-বিবেচনা লোপ পায়; অথবা দুর্বল হয়ে যায়, ফলে সে কী বলল তা জানতে পারে না। আর ‘সুকর’ হলো এমন এক আনন্দ যা বিচার-বিবেচনার অনুপস্থিতির সাথে যুক্ত। আর একারণেই এদের মধ্যে এমন লোকও ছিল যে যখন হুঁশে ফিরত, তখন সেই কথাগুলোর জন্য ইস্তিগফার (ক্ষমাপ্রার্থনা) করত।

আর যে সকল শায়খগণ ভালোবাসা, আকাঙ্ক্ষা, তিরস্কার, ভর্ৎসনা এবং প্রেম সম্পর্কিত ক্বাসিদা (কবিতা) শ্রবণে বাড়াবাড়ি করেছেন, তাদের মূল উদ্দেশ্য ছিল এটিই। আর একারণেই আল্লাহ ভালোবাসার জন্য একটি পরীক্ষা নাযিল করেছেন, যার মাধ্যমে তিনি প্রেমিককে যাচাই করেন। অতঃপর তিনি বললেন: **বলো, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো, তবে আমার অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদেরকে ভালোবাসবেন।** (সূরা আলে ইমরান, ৩:৩১) সুতরাং, যে ব্যক্তি তাঁর রাসূলের অনুসরণ করে, সে ব্যতীত কেউ আল্লাহর প্রেমিক হতে পারে না। আর রাসূলের আনুগত্য ও তাঁর অনুসরণই উবুদিয়্যাহ (দাসত্ব)-কে বাস্তবায়ন করে। আর ভালোবাসা দাবিদারদের অনেকেই তাঁর শরীয়ত ও সুন্নাহ থেকে বেরিয়ে যায় এবং দাবি করে যে...