ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২১৫-২১৯

আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসা, তাঁর প্রতি তার দাসত্ব (বন্দেগি) এবং তাঁর জন্য তার দ্বীনকে একনিষ্ঠ (খাঁটি) করা। যেমন শাদ্দাদ ইবনে আওস (রাঃ) বলেছেন: হে আরবের অবশিষ্টগণ! আমি তোমাদের জন্য যে বিষয়ে সবচেয়ে বেশি ভয় করি, তা হলো রিয়া (লোক-দেখানো ইবাদত) এবং গোপন প্রবৃত্তি (শাহওয়াতুল খাফিয়্যাহ)। আবু দাউদ সিজিস্তানিকে জিজ্ঞেস করা হয়েছিল: গোপন প্রবৃত্তি কী? তিনি বললেন: নেতৃত্বের মোহ (বা কর্তৃত্বের প্রতি ভালোবাসা)। আর কা'ব ইবনে মালিক (রাঃ) থেকে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: দুটি ক্ষুধার্ত নেকড়ে ভেড়ার খোঁয়াড়ে ছেড়ে দিলে ভেড়ার পালের জন্য তা যতটা ক্ষতিকর, সম্পদ ও সম্মানের প্রতি মানুষের লোভ তার দ্বীনের জন্য তার চেয়ে কম ক্ষতিকর নয়। ইমাম তিরমিযী বলেছেন: হাদীসটি হাসান সহীহ।

অতএব, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, দ্বীনের ক্ষতি সাধনে সম্পদ ও সম্মানের প্রতি আকাঙ্ক্ষা (লোভ), ভেড়ার খোঁয়াড়ের জন্য দুটি ক্ষুধার্ত নেকড়ের ক্ষতির চেয়ে কোনো অংশে কম নয়। আর এটি সুস্পষ্ট; কেননা, ত্রুটিমুক্ত দ্বীনের মধ্যে এই ধরনের লোভ থাকতে পারে না। আর তা এই জন্য যে, যখন অন্তর আল্লাহর প্রতি তার দাসত্বের (বন্দেগির) এবং তাঁর প্রতি তার ভালোবাসার মাধুর্য আস্বাদন করে, তখন এর চেয়ে প্রিয় আর কিছুই তার কাছে থাকে না, যার কারণে সে এটিকে (আল্লাহর দাসত্বকে) অন্য কিছুর উপর প্রাধান্য দেবে।

আর এর মাধ্যমেই আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ বান্দাদের থেকে মন্দ (আস-সূ') ও অশ্লীলতা (আল-ফাহশা') দূর করে দেওয়া হয়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: এভাবেই আমরা তার থেকে মন্দ ও অশ্লীলতা দূর করে দেই। নিশ্চয়ই সে ছিল আমাদের একনিষ্ঠ বান্দাদের (আল-মুখলাসীন) অন্তর্ভুক্ত। কেননা, আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ (আল-মুখলিস) ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি তার দাসত্বের এমন মাধুর্য আস্বাদন করেছে যা তাকে অন্য কারো দাসত্ব করা থেকে বাধা দেয়, এবং আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসার এমন মাধুর্য আস্বাদন করেছে যা তাকে অন্য কারো প্রতি ভালোবাসা থেকে বাধা দেয়। কারণ, অন্তরের কাছে ঈমানের মাধুর্যের চেয়ে মিষ্টি (আহলা), সুস্বাদু (আল্যায), পবিত্র (আত্বইয়াব), কোমল (আলয়ান) ও আরামদায়ক (আন'আম) আর কিছুই নেই—যা আল্লাহর প্রতি তার দাসত্ব, তাঁর প্রতি তার ভালোবাসা এবং তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করার বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর এটি অন্তরকে আল্লাহর দিকে আকৃষ্ট করার দাবি রাখে। ফলে অন্তর আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী (মুনীব), তাঁকে ভয়কারী (খাইফ), তাঁর প্রতি আগ্রহী (রাঘিব) এবং শঙ্কিত (রাহিব) হয়ে যায়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যে পরম দয়ালুকে না দেখেও ভয় করে এবং প্রত্যাবর্তনকারী (মুনীব) অন্তর নিয়ে আসে। কারণ, প্রেমিক (আল-মুহিব্ব) তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুর বিলুপ্তি এবং (বিপরীত বস্তুর) প্রাপ্তির ভয় করে।

তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুর জন্য। সুতরাং সে আল্লাহর বান্দা এবং তাঁর প্রেমিক হতে পারে না, কেবল ভয় (খাওফ) ও আশা (রাজা)-এর মাঝখানে অবস্থান করা ছাড়া। আল্লাহ তাআলা বলেন: যাদেরকে তারা ডাকে, তারা নিজেরাই তাদের রবের দিকে নৈকট্যের (ওয়াসীলা) সন্ধান করে—তাদের মধ্যে কে অধিক নিকটবর্তী—এবং তারা তাঁর রহমতের আশা করে ও তাঁর শাস্তিকে ভয় করে। নিশ্চয় আপনার রবের শাস্তি ছিল ভীতিকর। (সূরা ইসরা ১৭:৫৭)

আর যখন বান্দা তাঁর প্রতি একনিষ্ঠ (মুখলিস) হয়, তখন তার রব তাকে মনোনীত (ইজতিবা) করেন, ফলে তিনি তার অন্তরকে জীবিত করেন এবং তাকে নিজের দিকে আকর্ষণ করেন। তখন তার থেকে মন্দ ও অশ্লীলতা (সুউ ও ফাহশা) যা এর বিপরীত, তা দূরীভূত হয়ে যায় এবং সে এর বিপরীত কিছু ঘটার ভয় করে।

এর বিপরীতে সেই অন্তর, যা আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ নয়, তা থাকে এক অবাধ অন্বেষণ, ইচ্ছা ও ভালোবাসার মধ্যে। ফলে তার সামনে যা কিছু আসে, সে তারই কামনা করে এবং যা সে কামনা করে, তা আঁকড়ে ধরে—যেমন গাছের ডাল, যার পাশ দিয়ে যে বাতাসই বয়ে যায়, তাকেই সে ঝুঁকিয়ে দেয়।

ফলে কখনও কখনও নিষিদ্ধ এবং অনিষিদ্ধ রূপসমূহ তাকে আকর্ষণ করে; ফলে সে এমন কিছুর দাস (আবদ) ও বন্দী হয়ে থাকে, যাকে সে যদি নিজের দাস হিসেবে গ্রহণ করত, তবে তা ত্রুটি, অপূর্ণতা ও নিন্দনীয় বিষয় হতো।

আবার কখনও কখনও সম্মান (শারাফ) ও নেতৃত্ব (রিয়াসাহ) তাকে আকর্ষণ করে। ফলে একটি কথায় সে সন্তুষ্ট হয় এবং একটি কথায় সে ক্রুদ্ধ হয়। যে তার প্রশংসা করে—যদিও তা বাতিল (মিথ্যা) হয়—সে তাকে দাস বানিয়ে ফেলে এবং যে তার নিন্দা করে—যদিও তা হক (সত্য) হয়—সে তার সাথে শত্রুতা করে।

আবার কখনও কখনও দিরহাম ও দিনার এবং অনুরূপ বিষয়াদি, যা অন্তরকে দাসত্বে আবদ্ধ করে এবং অন্তর সেগুলোর কামনা করে, তা তাকে দাস বানিয়ে ফেলে। ফলে সে তার প্রবৃত্তিকে (হাওয়া) তার ইলাহ (উপাস্য) হিসেবে গ্রহণ করে এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো হেদায়েত (পথনির্দেশ) ছাড়াই তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করে।

আর যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ বান্দা নয়, যার অন্তর তাঁর একক রবের জন্য দাসত্বে নিবেদিত হয়নি—যার কোনো শরীক নেই—এইভাবে যে, আল্লাহ তার কাছে অন্য সবকিছুর চেয়ে অধিক প্রিয় হবেন এবং সে তাঁর কাছে বিনীত ও অনুগত হবে; অন্যথায় সৃষ্টিকুল তাকে দাস বানিয়ে ফেলবে এবং শয়তানরা তার অন্তরের উপর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করবে। আর সে পথভ্রষ্টদের (গাওয়ীন) অন্তর্ভুক্ত হবে, যারা শয়তানদের ভাই। আর তার মধ্যে এমন মন্দ ও অশ্লীলতা (সুউ ও ফাহশা) সৃষ্টি হবে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না।

আর এটি একটি অপরিহার্য (জরুরী) বিষয়, এতে কোনো কৌশল খাটে না। কেননা অন্তর যদি একনিষ্ঠ (হানীফ) না হয়, আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী না হয় এবং যা থেকে বিমুখ হওয়ার কথা—

তাঁকে ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করা, অন্যথায় সে মুশরিক হবে। আল্লাহ তাআলা বলেন: সুতরাং তুমি একনিষ্ঠভাবে (হান্ফী) দীন-এর দিকে তোমার মুখ ফিরাও—আল্লাহর প্রকৃতি (ফিতরাত), যার উপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন। কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: প্রত্যেক দল তাদের কাছে যা আছে তা নিয়েই আনন্দিত।

আল্লাহ সুবহানাহু ইবরাহীম ও ইবরাহীমের বংশধরকে (আলে ইবরাহীম) এই সকল একনিষ্ঠ (আল-হুনাফা) ও মুখলিসীনদের জন্য ইমাম (নেতা) বানিয়েছেন, যারা আল্লাহর মহব্বত ও ইবাদতের অধিকারী এবং তাঁর জন্য দীনকে একনিষ্ঠভাবে (ইখলাস) নিবেদনকারী; যেমন তিনি ফিরআউন ও ফিরআউনের বংশধরকে তাদের প্রবৃত্তির অনুসারী মুশরিকদের ইমাম বানিয়েছেন।

আল্লাহ তাআলা ইবরাহীম সম্পর্কে বলেন: আর আমরা তাকে ইসহাক ও অতিরিক্ত হিসেবে ইয়াকুব দান করলাম এবং তাদের প্রত্যেককে আমরা সৎকর্মশীল বানালাম। আর আমরা তাদেরকে ইমাম (নেতা) বানালাম, যারা আমাদের নির্দেশে পথপ্রদর্শন করত। আর আমরা তাদের প্রতি ওহী করলাম সৎকাজ করার, সালাত কায়েম করার এবং যাকাত প্রদান করার। আর তারা ছিল আমাদেরই ইবাদতকারী।

আর তিনি ফিরআউন ও তার কওম সম্পর্কে বলেন: আর আমরা তাদেরকে এমন ইমাম (নেতা) বানালাম, যারা জাহান্নামের দিকে আহ্বান করত। আর কিয়ামতের দিন তারা কোনো সাহায্য পাবে না। আর এই দুনিয়ায় আমরা তাদের পিছনে অভিশাপ লাগিয়ে দিয়েছি এবং কিয়ামতের দিন তারা হবে ঘৃণিতদের অন্তর্ভুক্ত।

এই কারণেই ফিরআউনের অনুসারীরা প্রথমে এমন অবস্থায় উপনীত হয় যে, তারা আল্লাহ যা ভালোবাসেন ও যাতে সন্তুষ্ট হন, আর আল্লাহ যা নির্ধারণ করেছেন ও ফায়সালা দিয়েছেন (তাকদীর), তার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না; বরং তারা কেবল ব্যাপক ও নিরঙ্কুশ মাশীআহ (ইচ্ছা)-এর দিকেই দৃষ্টি দেয়। অতঃপর শেষ পর্যন্ত তারা সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক) ও সৃষ্টি (আল-মাখলুক)-এর মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, বরং তারা এর অস্তিত্বকে তার অস্তিত্ব বলে গণ্য করে। [আর তাদের মুহাক্কিকগণ (গবেষক/নিশ্চিতকারী) বলে: শরীয়তে রয়েছে আনুগত্য (তাআহ) ও অবাধ্যতা (মা'সিয়াহ)। আর হাকীকতে (আধ্যাত্মিক সত্যে) রয়েছে আনুগত্য ছাড়া অবাধ্যতা।]

আর (তাদের মতে) তাহকীক (চূড়ান্ত সত্য) হলো, তাতে আনুগত্যও নেই, অবাধ্যতাও নেই। আর এটাই হলো ফিরআউন ও তার কওমের মাযহাবের (মতবাদের) তাহকীক, যারা সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করেছিল এবং তাঁর বান্দা মূসার সাথে তাঁর কথা বলাকে এবং আদেশ ও নিষেধের মাধ্যমে তাঁকে যা দিয়ে প্রেরণ করা হয়েছিল, তা অস্বীকার করেছিল।

__________

Q শায়খ নাসির বিন হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ৮১) বলেন:

এখানে বাক্যটিতে সম্ভবত লিপিকারের ভুলবশত পরিবর্তন ঘটেছে। এর সঠিক রূপ হলো: (والحقيقة فيها طاعة بلا معصية) [আর হাকীকতে রয়েছে অবাধ্যতা ছাড়া আনুগত্য], এবং তাদের সম্পর্কে এটাই সুপরিচিত। শায়খ (ইবন তাইমিয়্যাহ) রহিমাহুল্লাহ এটি অন্য স্থানেও উল্লেখ করেছেন, যেমন তাঁর বাণী (১১/২৪৪): (আর তারা স্তরগুলোকে তিনটি ভাগে ভাগ করে, তারা বলে: বান্দা প্রথমে আনুগত্য ও অবাধ্যতা প্রত্যক্ষ করে, অতঃপর অবাধ্যতা ছাড়া আনুগত্য, অতঃপর আনুগত্যও নয় এবং অবাধ্যতাও নয়)।

আর ইবরাহীম, ইবরাহীমের পরিবারবর্গ, একনিষ্ঠ (হানীফ)গণ এবং নবীগণ—তাঁরা জানেন যে, সৃষ্টিকর্তা (খালিক্ব) ও সৃষ্টির (মাখলুক্ব) মধ্যে পার্থক্য করা অপরিহার্য এবং আনুগত্য (ত্বা‘আত) ও অবাধ্যতার (মা‘সিয়াহ) মধ্যে পার্থক্য করাও অপরিহার্য। আর বান্দা যত বেশি (তাওহীদের) উপলব্ধি (তাহক্বীক্ব) অর্জন করে, ততই আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসা, তাঁর প্রতি তার দাসত্ব (উবুদিয়্যাহ), তাঁর প্রতি তার আনুগত্য বৃদ্ধি পায় এবং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইবাদত, অন্য কারো ভালোবাসা ও অন্য কারো আনুগত্য থেকে সে মুখ ফিরিয়ে নেয়।

কিন্তু এই পথভ্রষ্ট মুশরিকরা (শিরককারীরা) আল্লাহ এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে সমতা বিধান করে। অথচ খলীল (ইবরাহীম আ.) বলেন: তোমরা কি ভেবে দেখেছ, তোমরা কিসের ইবাদত করতে? তোমরা এবং তোমাদের পূর্বপুরুষেরা? নিশ্চয়ই তারা আমার শত্রু, জগতসমূহের প্রতিপালক ব্যতীত। [সূরা শু'আরা, ২৬:৭৫-৭৭] আর তারা মাশায়েখদের (পীর-মাশায়েখদের) কথার মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট/দ্ব্যর্থবোধক) অংশ আঁকড়ে ধরে, যেমনটি নাসারারা (খ্রিস্টানরা) করেছিল।

এর উদাহরণ হলো ‘ফানা’ (বিলীনতা/অস্তিত্ব বিলোপ) শব্দটি। নিশ্চয়ই ‘ফানা’ তিন প্রকার: এক প্রকার হলো নবী ও আওলিয়াদের মধ্যে যারা কামিল (পূর্ণাঙ্গ), তাদের জন্য; দ্বিতীয় প্রকার হলো আওলিয়া ও সালেহীনদের মধ্যে যারা (আল্লাহর নৈকট্য) প্রত্যাশী, তাদের জন্য; এবং তৃতীয় প্রকার হলো মুনাফিক, মুলহিদ (নাস্তিক/ধর্মত্যাগী) ও মুসাব্বিহদের (সাদৃশ্য আরোপকারীদের) জন্য।

(প্রথম প্রকারের ফানা) হলো ‘আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর আকাঙ্ক্ষা থেকে ফানা’—এমনভাবে যে, সে আল্লাহ ছাড়া অন্য কাউকে ভালোবাসে না, তিনি ছাড়া অন্য কারো ইবাদত করে না, তিনি ছাড়া অন্য কারো ওপর ভরসা করে না এবং তিনি ছাড়া অন্য কারো কাছে কিছু চায় না। আর এটাই সেই অর্থ যা শায়খ আবূ ইয়াযীদ (আল-বিস্তামী)-এর উক্তি দ্বারা উদ্দেশ্য হওয়া উচিত, যখন তিনি বলেছিলেন: “আমি চাই যে, আমি যেন শুধু সেটাই চাই যা তিনি (আল্লাহ) চান।” অর্থাৎ, (এখানে উদ্দেশ্য হলো) যা পছন্দনীয়, সন্তোষজনক; আর এটাই হলো ‘দ্বীনী ইরাদা’ (ধর্মীয় আকাঙ্ক্ষা/ইচ্ছা) দ্বারা উদ্দেশ্য।

আর বান্দার পূর্ণতা হলো এই যে, সে শুধু সেটাই আকাঙ্ক্ষা করবে, ভালোবাসবে এবং তাতে সন্তুষ্ট থাকবে যা আল্লাহ আকাঙ্ক্ষা করেছেন, তাতে সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং ভালোবেসেছেন—আর তা হলো সেই বিষয় যা তিনি ওয়াজিব (অবশ্যকরণীয়) অথবা মুস্তাহাব (উৎসাহিত) হিসেবে আদেশ করেছেন। আর সে শুধু তাদেরকেই ভালোবাসে যাদেরকে আল্লাহ ভালোবাসেন, যেমন ফেরেশতা, নবী এবং সালেহীনগণ (সৎকর্মশীলগণ)।

আর এটাই হলো তাদের সেই কথার অর্থ যা তারা আল্লাহর বাণী: কিন্তু যে আল্লাহর কাছে সুস্থ (সালীম) অন্তর নিয়ে আসবে [সূরা শু'আরা, ২৬:৮৯] সম্পর্কে বলে থাকেন। তারা বলেছেন: তা হলো সেই অন্তর যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু থেকে মুক্ত, অথবা আল্লাহর ইবাদত ছাড়া অন্য কিছু থেকে মুক্ত, অথবা... (অসমাপ্ত)।

আল্লাহর উদ্দেশ্য (ইরাদা) অথবা আল্লাহর ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) ব্যতীত অন্য কিছু থেকে (বিমুখ হওয়া)—অর্থ একই। এই অর্থকে যদি ‘ফানা’ (বিলুপ্তি) নামে অভিহিত করা হয় বা না-ও করা হয়, এটিই ইসলামের আদি ও অন্ত। এবং এটিই দীনের অভ্যন্তরীণ (বাতিন) ও বাহ্যিক (যাহির) রূপ।

আর দ্বিতীয় প্রকারটি হলো: ‘আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর সাক্ষ্য (শুহুদ) থেকে ফানা (বিলুপ্তি)’। এটি অনেক সালিকীন (আধ্যাত্মিক পথযাত্রী)-এর ক্ষেত্রে ঘটে থাকে; কারণ, আল্লাহর যিকির, তাঁর ইবাদত ও তাঁর ভালোবাসার প্রতি তাদের হৃদয়ের তীব্র আকর্ষণ (ইনজিধাব) এবং তাদের হৃদয়ের দুর্বলতার কারণে—তারা যাঁর ইবাদত করে তা ব্যতীত অন্য কিছুর সাক্ষ্য দিতে বা যাঁর উদ্দেশ্য করে তা ব্যতীত অন্য কিছু দেখতে সক্ষম হয় না; ফলে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু তাদের হৃদয়ে উদিত হয় না; বরং তারা তা অনুভবও করে না।

যেমনটি তাঁর বাণী: وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَى فَارِغًا إنْ كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ لَوْلَا أَنْ رَبَطْنَا عَلَى قَلْبِهَا [সূরা কাসাস: ১০] সম্পর্কে বলা হয়েছে। তারা (মুফাসসিরগণ) বলেছেন: (তাঁর হৃদয়) মূসার স্মরণ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে শূন্য হয়ে গিয়েছিল।

এই অবস্থাটি প্রায়শই এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে ঘটে, যিনি কোনো একটি বিষয়ে মগ্ন হয়ে যান—তা ভালোবাসা (হুব্ব), ভয় (খাওফ) অথবা আশা (রাজা) যা-ই হোক না কেন। এটি তার অন্তরকে অন্য সবকিছু থেকে ফিরিয়ে রাখে, কেবল যা সে ভালোবেসেছে, অথবা ভয় করেছে, অথবা চেয়েছে—তাতেই নিমগ্ন রাখে; ফলে সেই বিষয়ে সম্পূর্ণরূপে ডুবে থাকার সময় সে অন্য কিছু অনুভব করে না।

যখন এই অবস্থাটি ‘ফানা’ লাভকারী ব্যক্তির ওপর প্রবল হয়, তখন সে তার মওজুদ (উপস্থিত সত্তা বা আল্লাহ)-এর কারণে তার নিজের উজুদ (অস্তিত্ব) থেকে, তার মশহুদ (যাকে সে প্রত্যক্ষ করে)-এর কারণে তার নিজের শুহুদ (প্রত্যক্ষ করা) থেকে, তার মাযকুর (যাকে স্মরণ করা হয়)-এর কারণে তার নিজের যিকির (স্মরণ) থেকে এবং তার মা'রুফ (যাকে জানা হয়)-এর কারণে তার নিজের মা'রিফাত (জ্ঞান) থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। এমনকি যা ছিল না (অর্থাৎ সৃষ্টিকুল, যারা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর ইবাদত করে) তা বিলীন হয়ে যায় এবং যিনি চিরস্থায়ী (অর্থাৎ যিনি কখনো অপসৃত হন না)—সেই রব তা‘আলা অবশিষ্ট থাকেন।

আর উদ্দেশ্য হলো, সৃষ্টিকুলের বিলুপ্তি ঘটে বান্দার প্রত্যক্ষ করা (শুহুদ) ও স্মরণের (যিকির) মধ্যে, এবং বান্দা সেগুলোকে উপলব্ধি করা বা প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলুপ্ত হয়ে যায়।

যখন এই অবস্থাটি প্রবল হয়, তখন প্রেমিক (মুহিব্ব) দুর্বল হয়ে পড়ে, এমনকি তার পার্থক্য করার ক্ষমতা (তাময়ীয) বিঘ্নিত হয়। ফলে সে ধারণা করতে পারে যে সে নিজেই তার মাহবুব (প্রেমাস্পদ)। যেমনটি উল্লেখ করা হয়: এক ব্যক্তি নিজেকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করল, তখন তার প্রেমিকও তার পেছনে নিজেকে নিক্ষেপ করল। লোকটি বলল: আমি তো পড়েছি, কিন্তু তুমি কেন আমার পেছনে পড়লে? সে বলল: আমি তোমার কারণে আমার নিজের থেকে অনুপস্থিত হয়ে গিয়েছিলাম, তাই আমি ভেবেছিলাম যে তুমিই আমি।