ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২২০-২২৪

আর এই স্থানেই বহু লোক পদস্খলিত হয়েছে এবং তারা ধারণা করেছে যে, এটি হলো ইত্তিহাদ (একীভূত হওয়া), আর মুহিব্ব (প্রেমিক) মাহবুবের (প্রেমাস্পদের) সাথে এমনভাবে একীভূত হয়ে যায় যে, তাদের উভয়ের অস্তিত্বের মাঝে কোনো পার্থক্য থাকে না। আর এটি একটি ভ্রান্তি (ভুল)। কেননা, সৃষ্টিকর্তার (খালিক্বের) সাথে কোনো কিছুই মূলগতভাবে একীভূত হতে পারে না। বরং, কোনো বস্তু অন্য বস্তুর সাথে একীভূত হয় না, যদি না উভয়ই পরিবর্তিত ও বিকৃত হয়ে যায় এবং তাদের একীভূত হওয়ার ফলে তৃতীয় একটি বস্তুর সৃষ্টি হয়—যা না এটি, আর না সেটি। যেমন, যখন পানি ও দুধ একীভূত হয়, অথবা পানি ও মদ একীভূত হয়, অথবা এ জাতীয় অন্য কিছু।

কিন্তু (আল্লাহর সাথে বান্দার) উদ্দেশ্য (আল-মুরাদ), মাহবুব (প্রেমাস্পদ) এবং মাকরুহ (যা অপছন্দ করা হয়) একীভূত হতে পারে এবং তারা উভয়ে ইরাদাহ (সংকল্প) ও কারাহাত (অপছন্দ) এর ধরনে একমত হতে পারে। ফলে, এই ব্যক্তি (বান্দা) তাই ভালোবাসে যা তিনি (আল্লাহ) ভালোবাসেন; এই ব্যক্তি তাই ঘৃণা করে যা তিনি ঘৃণা করেন; আর সে তাতে সন্তুষ্ট থাকে যাতে তিনি সন্তুষ্ট থাকেন; আর সে তাতে অসন্তুষ্ট হয় যাতে তিনি অসন্তুষ্ট হন; আর সে তাই অপছন্দ করে যা তিনি অপছন্দ করেন; আর সে তার সাথে বন্ধুত্ব রাখে যার সাথে তিনি বন্ধুত্ব রাখেন; আর সে তার সাথে শত্রুতা রাখে যার সাথে তিনি শত্রুতা রাখেন।

আর এই ধরনের ফানা (আত্মবিলোপ/তন্ময়তা) এর সবটুকুই ত্রুটিপূর্ণ (নাক্বস)। আর আবূ বকর ও উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এবং মুহাজির ও আনসারদের মধ্য থেকে অগ্রগামী প্রথম সারির ব্যক্তিবর্গের মতো বড় বড় আওলিয়াগণ এই ফানার মধ্যে পতিত হননি—নবীগণের কথা তো বলাই বাহুল্য, যারা তাদের চেয়েও উচ্চ মর্যাদার অধিকারী। বরং, এর কিছু অংশ সাহাবাদের (যুগের) পরে সংঘটিত হয়েছে।

অনুরূপভাবে, এই ধরনের যা কিছু আছে, যার মধ্যে ঈমানের অবস্থা (আহওয়াল আল-ঈমান) হৃদয়ে আগমনের কারণে বুদ্ধি ও বিবেচনাবোধের (তাময়ীয) অনুপস্থিতি ঘটে; কেননা, সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) ঈমানী হালতসমূহে (অবস্থাসমূহে) এত বেশি পূর্ণাঙ্গ, শক্তিশালী ও সুপ্রতিষ্ঠিত ছিলেন যে, তাদের বুদ্ধি লোপ পাবে, অথবা তাদের মূর্ছা (গাশয়), বজ্রাহত হওয়া (সা’ক্ব), আধ্যাত্মিক মাতালতা (সুকর), ফানা (আত্মবিলোপ), বিহ্বলতা (ওয়ালাহ) অথবা উন্মাদনা (জুনুন) সৃষ্টি হবে—তা হতে পারে না।

বরং, এই বিষয়গুলোর সূচনা হয়েছিল বসরা’র আবিদ (ইবাদতকারী) তাবেঈনদের মধ্যে। কেননা, তাদের মধ্যে এমন লোক ছিল, যারা কুরআন শুনলে মূর্ছা যেতেন। আর তাদের মধ্যে এমনও ছিল যারা মৃত্যুবরণ করতেন: যেমন আবূ জুহাইর আদ-দারীর এবং বসরা’র কাযী যুরারাহ ইবনু আওফা। অনুরূপভাবে, সূফী শায়খদের মধ্যেও এমন লোক সৃষ্টি হয়েছে, যাদের ফানা (আত্মবিলোপ) ও সুকর (আধ্যাত্মিক মাতালতা) এর অবস্থা প্রকাশ পায় যা... [অসমাপ্ত]

যার সাথে তার বিচক্ষণতা (تمييز) দুর্বল হয়ে যায়, এমনকি সে সেই অবস্থায় এমন সব উক্তি করে যা থেকে স্বাভাবিক জ্ঞান ফিরে পেলে (সহা) সে বুঝতে পারে যে সে তাতে বিভ্রান্ত হয়েছে (غَالَطَ)। যেমনটি বর্ণনা করা হয় আবু ইয়াযিদ, আবুল হুসাইন আন-নূরী, আবু বকর শিবলী এবং তাদের মতো অন্যদের ক্ষেত্রে। এর বিপরীতে ছিলেন আবু সুলাইমান আদ-দারানী, মা'রুফ আল-কারখী, ফুযাইল ইবনে ইয়ায, বরং জুনাইদ এবং তাদের মতো ব্যক্তিগণ, যাদের জ্ঞান (عُقُولُهُمْ) ও বিচক্ষণতা (تَمْيِيزُهُمْ) তাদের সকল অবস্থায় তাদের সঙ্গী ছিল। ফলে তারা এই ধরনের ফানা (বিলীনতা) ও সুকর (ঐশী উন্মত্ততা) ইত্যাদির মধ্যে পতিত হন না।

বরং কামিল (পূর্ণাঙ্গ) ব্যক্তিরা, তাদের অন্তরে আল্লাহ্‌র ভালোবাসা, তাঁর ইচ্ছা এবং তাঁর ইবাদত ছাড়া আর কিছুই থাকে না। আর তাদের কাছে জ্ঞানের প্রশস্ততা ও বিচক্ষণতা এত বেশি থাকে যে, তারা বিষয়াদিকে সেভাবেই প্রত্যক্ষ করেন যেমনটি তা বাস্তবে রয়েছে। বরং তারা সৃষ্টিজগতকে আল্লাহ্‌র আদেশে প্রতিষ্ঠিত, তাঁর ইচ্ছায় পরিচালিত, বরং তাঁর প্রতি সাড়া দানকারী (مُسْتَجِيبَةً) এবং তাঁর অনুগত (قَانِتَةً) হিসেবে প্রত্যক্ষ করেন। ফলে তাদের জন্য তাতে থাকে অন্তর্দৃষ্টি (তবসিরাহ) ও উপদেশ (যিকরা)। আর তারা যা প্রত্যক্ষ করেন, তা তাদের অন্তরে বিদ্যমান দ্বীনের ইখলাস (নিষ্ঠা), তাঁর জন্য তাওহীদকে একনিষ্ঠ করা (তাজরিদুত তাওহীদ) এবং তাঁর একক ইবাদতের—যার কোনো শরীক নেই—জন্য সমর্থনকারী (মুআয়্যাদান) ও সাহায্যকারী (মুম্বাদ্দান) হয়।

আর এটাই হলো সেই ‘হাকীকত’ (চূড়ান্ত বাস্তবতা) যার দিকে কুরআন আহ্বান করেছে এবং যা প্রতিষ্ঠা করেছেন ঈমানকে বাস্তবায়নকারী (আহলু তাহকীকিল ঈমান) এবং আরেফীনদের (জ্ঞানীজনদের) মধ্যেকার কামিল ব্যক্তিগণ। আর আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হলেন এদের ইমাম এবং তাদের মধ্যে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ। এই কারণেই যখন তাঁকে আসমানসমূহে আরোহণ করানো হলো (মি'রাজ) এবং তিনি সেখানে বিদ্যমান নিদর্শনাবলী প্রত্যক্ষ করলেন, আর তাঁর প্রতি বিভিন্ন প্রকারের মুনাজাত (গোপন আলাপ) ওহী করা হলো, তখন তিনি তাদের মাঝে ফিরে এলেন এমন অবস্থায় যে, তাঁর অবস্থার কোনো পরিবর্তন হয়নি এবং তাঁর উপর এর কোনো প্রভাবও প্রকাশ পায়নি।

এর বিপরীতে, মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর উপর যে মূর্ছা যাওয়া (তাগাশ্শী) প্রকাশ পেয়েছিল (তা হয়নি)—তাঁদের সকলের উপর আল্লাহ্‌র সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক।

আর ফানা (বিলুপ্তি) নামে যা অভিহিত হতে পারে, তার তৃতীয় প্রকারটি হলো: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কোনো বিদ্যমান সত্তা নেই, এবং সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বই হলো সৃষ্টির অস্তিত্ব। ফলে রব (প্রভু) ও আবদ (বান্দা)-এর মধ্যে কোনো ভেদাভেদ থাকে না। এটি হলো পথভ্রষ্টতা ও ইলহাদ (নাস্তিকতা)-এর অনুসারীদের ফানা, যারা হুলূল (সত্তার অবতরণ) ও ইত্তিহাদ (সত্তার একীভূতকরণ)-এর মতবাদে লিপ্ত।

আর সরল পথের মাশায়েখগণ (আল-মাশায়েখ আল-মুস্তাক্বীমূন) যখন তাদের কেউ বলেন: ‘আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছু দেখি না’ অথবা ‘আমি আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে দৃষ্টিপাত করি না’—এবং এ জাতীয় কথা, তখন এর দ্বারা তাদের উদ্দেশ্য হলো: আমি তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো রব (প্রভু) দেখি না, অন্য কোনো সৃষ্টিকর্তা দেখি না, অন্য কোনো মুদাব্বির (পরিচালক) দেখি না, এবং অন্য কোনো ইলাহ (উপাস্য) দেখি না। আর আমি তাঁর প্রতি মহব্বত (ভালোবাসা), বা তাঁর থেকে ভয় (খাওফ), বা তাঁর প্রতি আশা (রাজা) নিয়ে অন্য কিছুর দিকে দৃষ্টিপাত করি না; কারণ চোখ সেদিকেই তাকায় যার সাথে ক্বলব (হৃদয়)-এর সম্পর্ক থাকে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে ভালোবাসে, বা তার প্রতি আশা রাখে, বা তাকে ভয় করে, সে সেদিকেই মনোনিবেশ করে।

আর যখন ক্বলবে তার প্রতি কোনো মহব্বত, বা তার প্রতি কোনো আশা, বা তার থেকে কোনো ভয়, বা তার প্রতি কোনো বিদ্বেষ (বুগয), অথবা ক্বলবের অন্য কোনো সম্পর্ক না থাকে, তখন ক্বলব তার দিকে মনোনিবেশ করতে, বা তার দিকে দৃষ্টিপাত করতে, বা তাকে দেখতে ইচ্ছা করে না। আর যদি সে ঘটনাক্রমে তাকে নিছক দেখাও দেয়, তবে তা এমন হবে যেমন সে কোনো প্রাচীর বা অনুরূপ কিছু দেখল, যার সাথে তার ক্বলবের কোনো সম্পর্ক নেই।

আর নেককার মাশায়েখগণ—আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন—তাওহীদকে নির্ভেজাল করা (তাজরীদুত তাওহীদ) এবং সম্পূর্ণ দ্বীনের ইখলাস (আন্তরিকতা)-কে বাস্তবায়িত করার এমন কিছু বিষয় উল্লেখ করেন, যার ফলে বান্দা আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর দিকে মনোনিবেশ করে না এবং তাঁকে ছাড়া অন্য কিছুর দিকে দৃষ্টিপাত করে না: না তার প্রতি মহব্বতের কারণে, না তার থেকে ভয়ের কারণে, না তার প্রতি আশার কারণে। বরং ক্বলব মাখলুকাত (সৃষ্টিকুল) থেকে শূন্য ও মুক্ত থাকে। সে আল্লাহর নূর (আলো) ব্যতীত সেগুলোর দিকে দৃষ্টিপাত করে না। ফলে সে হক (সত্য/আল্লাহর নির্দেশ) দ্বারা শোনে, হক দ্বারা দেখে, হক দ্বারা ধরে (ইয়াবতিশু) এবং হক দ্বারা হাঁটে।

ফলে সে সেগুলোর মধ্যে যা আল্লাহ মহব্বত করেন, তাকে মহব্বত করে; আর সেগুলোর মধ্যে যা আল্লাহ বিদ্বেষ করেন, তাকে বিদ্বেষ করে; আর সেগুলোর মধ্যে যার সাথে আল্লাহ বন্ধুত্ব (মুওয়ালাত) করেন, তার সাথে বন্ধুত্ব করে; আর সেগুলোর মধ্যে যার সাথে আল্লাহ শত্রুতা (মুআদাত) করেন, তার সাথে শত্রুতা করে।

আল্লাহকে ভয় করে এবং তাতে (দুনিয়ার বিষয়ে) আল্লাহকে ভয় করে, কিন্তু আল্লাহর ক্ষেত্রে সে সেগুলোকে (দুনিয়ার বিষয়কে) ভয় করে না। আর সে তাতে (দুনিয়ার বিষয়ে) আল্লাহর কাছে আশা রাখে, কিন্তু আল্লাহর ক্ষেত্রে সে সেগুলোর কাছে আশা রাখে না। সুতরাং এটিই হলো— সুস্থ (দোষমুক্ত) অন্তর (*আল-ক্বালব আস-সালীম*), একনিষ্ঠ (*আল-হানীফ*), তাওহীদবাদী (*আল-মুওয়াহহিদ*), মুসলিম, মুমিন, আরেফ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারী), মুহাقق (সত্যের বাস্তবায়নকারী), যিনি নবী-রাসূলগণের পরিচয়, তাঁদের বাস্তবতা ও তাঁদের তাওহীদের মাধ্যমে তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করেন।

(আর তৃতীয় প্রকার হলো) যা হলো ‘বিদ্যমান সত্তায় বিলীন হওয়া’ (*আল-ফানাউ ফিল মাওজুদ*): এটি হলো ফেরাউনের অনুসারীদের উপলব্ধি, তাদের জ্ঞান ও তাদের তাওহীদ— যেমন ক্বারামিতাগণ (*আল-ক্বারামিতা*) এবং তাদের মতো অন্যান্যরা।

আর এই প্রকার (তাওহীদ), যার উপর নবীগণের অনুসারীরা রয়েছেন, তা হলো ‘প্রশংসিত বিলীনতা’ (*আল-ফানাউল মাহমুদ*), যার অধিকারী ব্যক্তি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রশংসিত হন— তাঁর মুত্তাকী ওলীগণ, তাঁর সফলকাম দল (*হিযব*) এবং তাঁর বিজয়ী সৈন্যদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে।

আর মাশাইখ ও সালেহীনদের এই উক্তির উদ্দেশ্য এমন নয় যে, আমি আমার চোখে যা কিছু সৃষ্টি হিসেবে দেখছি, তাই আসমান ও যমীনের রব। কেননা, চরম ভ্রষ্টতা ও বিকৃতির মধ্যে থাকা ব্যক্তি ছাড়া আর কেউ এই কথা বলে না। হয় তার বুদ্ধির বিকৃতি ঘটেছে, না হয় তার আকিদার বিকৃতি ঘটেছে। সুতরাং সে উন্মাদনা (*জুনুন*) এবং ধর্মদ্রোহিতা (*ইলহাদ*)— এই দুইয়ের মাঝে দোদুল্যমান।

আর দ্বীনের ক্ষেত্রে যাদের অনুসরণ করা হয়, সেই সকল মাশাইখ এই বিষয়ে একমত যে, সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তাআলা সৃষ্টিসমূহ থেকে সম্পূর্ণ পৃথক (*মুবা-য়িন*)— যে বিষয়ে উম্মাহর সালাফ ও তাদের ইমামগণ একমত হয়েছেন। তাঁর সৃষ্টিসমূহের মধ্যে তাঁর সত্তার কোনো অংশ নেই, আর তাঁর সত্তার মধ্যে তাঁর সৃষ্টিসমূহের কোনো অংশ নেই। আর এটা ওয়াজিব যে, চিরন্তন সত্তাকে (*আল-কাদীম*) নশ্বর সত্তা (*আল-হাদিস*) থেকে একক করা হবে; এবং সৃষ্টিকর্তাকে সৃষ্টি থেকে পৃথক করা হবে। আর এই বিষয়টি তাঁদের (মাশাইখদের) বক্তব্যে বিদ্যমান।

যা এখানে উল্লেখ করা সম্ভব তার চেয়েও অনেক বেশি। আর তারা (সালাফ/আহলে সুন্নাহ) সেই সকল রোগ ও সংশয় (শুবহাত) নিয়ে আলোচনা করেছেন যা অন্তরসমূহে (ক্বলবসমূহে) দেখা দেয়; এবং নিশ্চয়ই কিছু লোক সৃষ্টির অস্তিত্ব প্রত্যক্ষ করে, কিন্তু তাদের অন্তরে পার্থক্যকরণ ও ভেদজ্ঞান (ফুরকান) না থাকার কারণে তারা সেটিকে (সৃষ্টিকে) আসমান ও যমীনের স্রষ্টা (খালিক) মনে করে বসে। যেমন কোনো ব্যক্তি সূর্যের রশ্মি দেখে ধারণা করে যে এটিই আসমানের সূর্য।

আর তারা (সালাফ/আহলে সুন্নাহ) ‘আল-ফারক্ব ওয়াল-জাম’ (পার্থক্যকরণ ও একত্রীকরণ) নিয়ে আলোচনা করেছেন। এর মধ্যে এমন সব বিভ্রান্তিকর (মুলফিতা) পরিভাষা প্রবেশ করেছে, যা ‘আল-ফানা’ (বিলীনতা)-এর মধ্যে প্রবেশ করেছিল। কেননা বান্দা যখন সৃষ্টিকুলের মধ্যে বিভাজন ও বহুত্ব (কাছরাহ) প্রত্যক্ষ করে, তখন তার অন্তর সেগুলোর সাথে আসক্ত, বিক্ষিপ্ত এবং সেগুলোর প্রতি দৃষ্টি নিবদ্ধ রেখে সেগুলোর সাথে যুক্ত থাকে: হয় ভালোবাসার কারণে, নয়তো ভয়ের কারণে, নয়তো আশার কারণে। অতঃপর যখন সে ‘আল-জাম’ (একত্রীকরণ)-এর দিকে স্থানান্তরিত হয়, তখন তার অন্তর আল্লাহর তাওহীদ এবং তাঁর একক ইবাদতের উপর একত্রিত হয়, যার কোনো শরীক নেই। ফলে সৃষ্টিকুলের প্রতি মনোনিবেশ করার পর তার অন্তর আল্লাহর দিকে ফিরে আসে। তখন তার ভালোবাসা হয় তার রবের জন্য, তার ভয় হয় তার রবকে, তার আশা হয় তার রবের কাছে এবং তার সাহায্য প্রার্থনা হয় তার রবের কাছে।

আর এই অবস্থায় তার অন্তরে সৃষ্টিকুলের প্রতি দৃষ্টি দেওয়ার অবকাশ নাও থাকতে পারে, যাতে সে স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করতে পারে। সুতরাং সে দৃষ্টি ও উদ্দেশ্য উভয় দিক থেকে সৃষ্টির প্রতি বিমুখ হয়ে হকের (সত্যের/আল্লাহর) উপর একত্রিত থাকতে পারে। আর এটি হলো ‘আল-ফানা’ (বিলীনতা)-এর দ্বিতীয় প্রকারের অনুরূপ।

কিন্তু এরপরে আসে ‘আল-ফারক্ব আস-সানী’ (দ্বিতীয় পার্থক্যকরণ)। আর তা হলো: সে যেন প্রত্যক্ষ করে যে সৃষ্টিকুল আল্লাহর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত (ক্বায়েম) এবং তাঁরই আদেশে পরিচালিত (মুদাব্বার)। এবং সে যেন প্রত্যক্ষ করে যে, সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা আল্লাহর একত্বের (ওয়াহদানিয়্যাহ) কারণে সৃষ্টিকুলের বহুত্ব (কাছরাহ) বিলীন (মা‘দুম)। এবং নিশ্চয়ই তিনি সুবহানাহু সৃষ্ট বস্তুসমূহের রব, তাদের ইলাহ, তাদের স্রষ্টা ও তাদের মালিক। ফলে আল্লাহর প্রতি তার অন্তরের একত্রীকরণের সাথে সাথে—তাঁরি জন্য ইখলাস (নিষ্ঠা), ভালোবাসা, ভয়, আশা, সাহায্য প্রার্থনা, আল্লাহর উপর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) এবং তাঁরই জন্য মুওয়ালাত (আনুগত্য/বন্ধুত্ব) বিদ্যমান থাকে।