ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৪০-২৪৪

সুতরাং সে (বান্দা) একইসাথে রাগেব (আকাঙ্ক্ষী) এবং রাহেব (ভীত), সে তাঁর রহমতের আশা করে এবং তাঁর আযাবকে ভয় করে। অতএব, প্রত্যেক আবেদ (উপাসক) হলো সায়েল (প্রার্থী) এবং প্রত্যেক সায়েল হলো আবেদ।

সুতরাং, যখন নাম দুটির একটিকে অন্যটি থেকে এককভাবে বিবেচনা করা হয়, তখন একটি অপরটিকে অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু যখন নাম দুটিকে একত্রে আনা হয়: তখন ‘সায়েল’ দ্বারা উদ্দেশ্য হয় সেই ব্যক্তি, যে প্রশ্ন ও প্রার্থনার ভঙ্গিতে (صِيَغِ السُّؤَالِ وَالطَّلَبِ) উপকার লাভ (جَلْبَ الْمَنْفَعَةِ) এবং ক্ষতি দূর করার (دَفْعَ الْمَضَرَّةِ) আবেদন করে। আর ‘আবেদ’ দ্বারা উদ্দেশ্য হয় সেই ব্যক্তি, যে আদেশের আনুগত্যের (امْتِثَالِ الْأَمْرِ) মাধ্যমে তা (উপকার লাভ ও ক্ষতি দূর করা) কামনা করে, যদিও তাতে প্রার্থনার কোনো শব্দভঙ্গি না থাকে।

আর যে আবেদ আল্লাহর সন্তুষ্টি (وَجْهَ اللَّهِ) এবং তাঁর দিকে দৃষ্টিপাত (النَّظَرَ إلَيْهِ) কামনা করে, সেও একইসাথে রাজী (আশাবাদী), খায়েফ (ভীত), রাগেব (আকাঙ্ক্ষী) এবং রাহেব (সতর্ক): সে তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুর প্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষা করে এবং তা হারানোর ভয় করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: নিশ্চয়ই তারা কল্যাণকর কাজে দ্রুত অগ্রসর হতো এবং তারা আমাদেরকে ডাকতো আগ্রহ ও ভীতির সাথে (رَغَبًا وَرَهَبًا) [সূরা আম্বিয়া, ২১:৯০]। এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তাদের পার্শ্বদেশ শয্যা থেকে দূরে থাকে, তারা তাদের রবকে ডাকে ভয় ও আশা (خَوْفًا وَطَمَعًا)-এর সাথে [সূরা সাজদাহ, ৩২:১৬]।

আর আল্লাহর কোনো আহ্বানকারী—তা দুআয়ে ইবাদাত (عبادة) হোক বা দুআয়ে মাসআলাহ (مسألة) হোক—আকাঙ্ক্ষা (رَغَب), ভীতি (رَهَب), ভয় (خَوْف) এবং আশা (طَمَع) থেকে মুক্ত থাকবে, এমনটি কল্পনাও করা যায় না।

আর কিছু শায়খ সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয় যে, তিনি ভয় (খাওফ) ও আশা (রাজা)-কে সাধারণ মানুষের (الْعَامَّةِ) মাকামাত (আধ্যাত্মিক স্তর) হিসেবে গণ্য করেছেন, এর উদ্দেশ্য এভাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যে, মুকাররাবীন (আল্লাহর নৈকট্যপ্রাপ্তগণ) আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনা করেন এবং তাঁর দিকে দৃষ্টিপাতের মাধ্যমে لذّت (পরম আনন্দ) লাভ করতে চান, যদিও সেখানে এমন কোনো সৃষ্টি না থাকে যার মাধ্যমে তারা আনন্দ লাভ করবেন। আর এই ব্যক্তিরা এই কাঙ্ক্ষিত বস্তুর প্রাপ্তির আশা করেন এবং তা থেকে বঞ্চিত হওয়ার ভয় করেন। সুতরাং তারা ভয় (খাওফ) ও আশা (রাজা) থেকে মুক্ত নন।

তবে তাদের আশার বস্তু (مَرْجُوَّهُمْ) এবং ভয়ের বস্তু (مَخُوفَهُمْ) তাদের কাঙ্ক্ষিত বস্তুর প্রকৃতির ওপর নির্ভরশীল। আর এদের মধ্যে যারা বলে: "আমি আপনার জান্নাতের প্রতি شوق (আকাঙ্ক্ষা) নিয়ে আপনার ইবাদত করিনি এবং আপনার জাহান্নামের ভয়েও (খাওফ) করিনি..."

সে মনে করে যে জান্নাত হলো এমন কিছুর নাম, যেখানে সৃষ্ট বস্তুসমূহের মাধ্যমে ভোগ-বিলাস করা হয়; আর জাহান্নাম হলো এমন কিছুর নাম, যেখানে সৃষ্ট বস্তুসমূহের যন্ত্রণা ছাড়া অন্য কোনো আযাব (শাস্তি) নেই। আর জান্নাতের মর্মার্থ অনুধাবন করতে পারা থেকে তাদের এই ধারণা হলো ঘাটতি ও অপূর্ণতা। বরং আল্লাহ তাঁর আওলিয়াদের (বন্ধুদের) জন্য যা কিছু প্রস্তুত করেছেন, তার সবই জান্নাতের অন্তর্ভুক্ত। আর তাঁর (আল্লাহর) দিকে দৃষ্টিপাত করাও জান্নাতেরই অংশ।

এই কারণেই সৃষ্টির শ্রেষ্ঠজন (নবী ﷺ) আল্লাহর কাছে জান্নাত চাইতেন এবং তাঁর কাছে জাহান্নাম থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করতেন। আর যখন তিনি তাঁর কিছু সাহাবীকে তাদের সালাতে কী বলেন, সে বিষয়ে জিজ্ঞেস করলেন, তখন সে বলল: "আমি আল্লাহর কাছে জান্নাত চাই এবং আল্লাহর কাছে জাহান্নাম থেকে আশ্রয় চাই। তবে আমি আপনার এবং মু'আযের দীর্ঘ দু'আ (দন্দানাহ) ভালোভাবে জানি না।" তখন তিনি (নবী ﷺ) বললেন: "আমরাও তো এর (জান্নাত ও জাহান্নামের) চারপাশেই দন্দানাহ (ঘোরাফেরা/দু'আ) করি।"

আর যারা এই কথা বলেছে—অর্থাৎ, "আমি আপনার চেহারার দিকে দৃষ্টির স্বাদ চাই"—আহলুল কালামের (কালাম শাস্ত্রবিদদের) একটি দল তাদের এই বক্তব্যকে অস্বীকার করেছে। তারা ধারণা করেছে যে আল্লাহকে দেখে কোনো স্বাদ গ্রহণ করা যায় না এবং সৃষ্ট বস্তু ছাড়া অন্য কোনো নিয়ামত (ভোগ) নেই। ফলে এরাও জান্নাতের অর্থে ভুল করেছে, যেমন তারা (প্রথমোক্ত দল) ভুল করেছিল। তবে তারা (প্রথমোক্ত দল) যা চাওয়া উচিত, তাই চেয়েছে, আর এরা (আহলুল কালাম) তা অস্বীকার করেছে।

আর জাহান্নামের দ্বারা কষ্ট পাওয়া একটি অনিবার্য (জরুরী) বিষয়। আর যে বলে: "যদি তিনি আমাকে জাহান্নামে প্রবেশ করান, তবুও আমি সন্তুষ্ট থাকব," তবে এটি তার পক্ষ থেকে সন্তুষ্টির উপর একটি দৃঢ় সংকল্প (আযম)। আর বাস্তবতার সম্মুখীন হলে দৃঢ় সংকল্পসমূহ বাতিল হয়ে যেতে পারে।

আর এমন কথা একদল লোকের বক্তব্যে পাওয়া যায়, যেমন সুম্নূন, যিনি বলেছিলেন: "আপনি ছাড়া আমার আর কোনো অংশ (প্রাপ্তি) নেই, সুতরাং আপনি যেভাবে চান আমাকে পরীক্ষা করুন।" অতঃপর তিনি মূত্রাশয়ের কষ্টে (প্রস্রাবের সমস্যায়) আক্রান্ত হলেন। তখন তিনি মক্তবের শিশুদের কাছে ঘুরতে লাগলেন এবং বলতে লাগলেন: "তোমাদের মিথ্যাবাদী চাচার জন্য দু'আ করো।"

আল্লাহ তাআলা বলেন: وَلَقَدْ كُنْتُمْ تَمَنَّوْنَ الْمَوْتَ مِنْ قَبْلِ أَنْ تَلْقَوْهُ فَقَدْ رَأَيْتُمُوهُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ [সূরা আলে ইমরান, ৩:১৪৩]। (অর্থাৎ: আর তোমরা তো মৃত্যুর সম্মুখীন হওয়ার পূর্বে তা কামনা করতে। এখন তোমরা তা দেখতে পাচ্ছ, আর তোমরা তাকিয়ে আছ।)

আর যারা আধ্যাত্মিক স্তরসমূহের (মাকামাত) কারণসমূহ নিয়ে আলোচনা করেছেন, তাদের কেউ কেউ মহব্বত (প্রেম), রিদা (সন্তুষ্টি), খাওফ (ভয়) এবং রাজা’কে (আশা) সাধারণ মানুষের স্তর (মাকামাতুল আম্মাহ) হিসেবে গণ্য করেছেন। এর ভিত্তি হলো তাকদীর (আল্লাহর বিধান) প্রত্যক্ষ করা। এবং (তাদের মতে) যে ব্যক্তি তাকদীর প্রত্যক্ষ করে, সে কর্মসমূহের তাওহীদ (তাওহীদুল আফআল) প্রত্যক্ষ করে, এমনকি যা ছিল না (সৃষ্টি) তা বিলীন হয়ে যায় (ফানা), আর যা চিরন্তন (আল্লাহ) তা অবশিষ্ট থাকে (বাকা)। এই ব্যক্তি এই বিষয়গুলো (প্রেম, ভয়, আশা) থেকে মুক্ত হয়ে যায়।

কিন্তু এই বক্তব্যটি বাস্তবতা (হাকীকাত) ও শরীয়ত (শরআন) উভয় দিক থেকেই সমালোচিত (মুস্তাদরাক)। বাস্তবতার দিক থেকে (বলতে গেলে), কোনো জীবিত সত্তার পক্ষে সংবেদনশীল (হাসসাস) না হওয়া, যা তার অনুকূল তাকে ভালোবাসে (মুহিব্বান) এবং যা তার প্রতিকূল তাকে ঘৃণা করে (মুবগিদান), তা ধারণাই করা যায় না। আর যে ব্যক্তি বলে যে, একজন জীবিত মানুষের কাছে সকল তাকদীরকৃত বিষয় সমান, সে দুই ব্যক্তির মধ্যে একজন: হয় সে যা বলছে তা সে নিজেই উপলব্ধি করতে পারছে না, বরং সে অজ্ঞ (জাহিল); অথবা সে অহংকারী (মুকাবির) ও একগুঁয়ে (মুআনিদ)।

যদি ধরেও নেওয়া হয় যে, কোনো মানুষের এমন অবস্থা (হাল) হয়েছে যা তার জ্ঞানকে বিলুপ্ত করে দিয়েছে—তা ইসতিলাম (আত্মসাৎ), মাহ্উ (মুছে যাওয়া), ফানা (বিলুপ্তি), গাশ্য় (মূর্ছা) বা দুর্বলতা (দা’ফ) যে নামেই অভিহিত হোক না কেন—তবুও এটি তার আত্মার সংবেদনশীলতাকে সম্পূর্ণরূপে (বিল-কুল্লিয়্যাহ) বাতিল করে দেয় না। বরং তার মধ্যে যা তার অনুকূল এবং যা তার প্রতিকূল, সে বিষয়ে সংবেদনশীলতা (ইহসাস) অবশিষ্ট থাকে। যদিও কিছু কিছু বিষয়ে তার সংবেদনশীলতা লোপ পায়, তবুও তা সব বিষয়ে লোপ পায় না।

সুতরাং যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ (তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ) প্রত্যক্ষকারী ব্যক্তি ‘জাম’ ও ‘ফানা’র স্তরে (মাকামুল জাম’ ওয়াল ফানা) প্রবেশ করে এবং কোনো পার্থক্য (ফারক) প্রত্যক্ষ করে না, সে ভুলকারী। বরং পার্থক্য থাকা অপরিহার্য, কারণ এটি একটি অত্যাবশ্যকীয় বিষয় (আমরুন দারূরী)।

তবে যখন সে শরীয়তের পার্থক্য (আল-ফারকুশ শার’ঈ) থেকে বেরিয়ে যায়, তখন সে প্রাকৃতিক পার্থক্যের (আল-ফারকুত তাব’ঈ) মধ্যে থেকে যায়। ফলে সে তার প্রবৃত্তির (হাওয়া) অনুসারী হয়ে থাকে, তার মাওলার (প্রভুর) অনুগত নয়।

আর এই কারণেই যখন এই মাসআলাটি জুনাইদ ও তাঁর সাথীদের মাঝে উত্থাপিত হয়েছিল, তখন তিনি তাদের জন্য দ্বিতীয় পার্থক্যটি উল্লেখ করেছিলেন। আর তা হলো: আদিষ্ট (আল-মা'মুর) ও নিষিদ্ধ (আল-মাহযূর)-এর মাঝে এবং আল্লাহ যা ভালোবাসেন ও যা অপছন্দ করেন তার মাঝে পার্থক্য করা—একই সাথে সর্বব্যাপী তাকদীর (আল-মুকাদ্দার আল-জামি')-এর প্রতি সাক্ষ্য প্রদান করা। ফলে সে সর্বব্যাপী তাকদীরের মাঝেও পার্থক্যকে প্রত্যক্ষ করে।

আর যে ব্যক্তি আদিষ্ট ও নিষিদ্ধের মাঝে পার্থক্য করে না, সে ইসলামের দীন থেকে বেরিয়ে যায়। আর যারা ‘জাম’ (ঐক্য) নিয়ে আলোচনা করে, তারা সম্পূর্ণরূপে শারঈ পার্থক্য থেকে বেরিয়ে যায় না। আর যদি তারা তা থেকে বেরিয়ে যায়, তবে তারা নিকৃষ্ট কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হবে। আর এরাই হলো তারা, যারা রাসূলগণ ও অন্যান্যদের মাঝে সমতা বিধানের (তাসবিয়াহ) দিকে ধাবিত হয়, অতঃপর তারা ‘ওয়াহদাতুল উজুদ’ (সত্তার ঐক্য)-এর মতবাদের দিকে বেরিয়ে যায়। ফলে তারা সৃষ্টিকর্তা (আল-খালিক) ও সৃষ্টির (আল-মাখলুক) মাঝে কোনো পার্থক্য করে না।

কিন্তু এদের প্রত্যেকেই এই ইলহাদের (ধর্মদ্রোহিতা) চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছে যায় না। বরং তারা এক দিক থেকে পার্থক্য করে, অন্য দিক থেকে নয়। ফলে তারা কখনো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, আবার কখনো আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের অবাধ্যতা করে—যেমনটা কিবলাপন্থী (আহলুল কিবলাহ) অবাধ্যকারীরা করে থাকে। আর এই বিষয়গুলো এই স্থান ব্যতীত অন্যত্র বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর এখানে উদ্দেশ্য হলো: ‘আদ-দা’ওয়াহ’ (আহ্বান) ও ‘আদ-দু’আ’ (আহ্বান/প্রার্থনা) শব্দটি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (আর তাদের শেষ আহ্বান হবে, ‘সকল প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য’)।

আর হাদীসে এসেছে: أَفْضَلُ الذِّكْرِ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَأَفْضَلُ الدُّعَاءِ الْحَمْدُ لِلَّهِ (সর্বশ্রেষ্ঠ যিকির হলো ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ এবং সর্বশ্রেষ্ঠ দু’আ হলো ‘আলহামদুলিল্লাহ’)। এটি ইবনু মাজাহ ও ইবনু আবিদ-দুনয়া বর্ণনা করেছেন।

আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সেই হাদীসে বলেছেন যা তিরমিযী ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন: {দুন-নূন (ইউনুস)-এর ভাই-এর দা’ওয়াহ (আহ্বান) হলো: لَا إلَهَ إلَّا أَنْتَ سُبْحَانَكَ إنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ (আপনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই, আপনি পবিত্র, নিশ্চয় আমি যালিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলাম)। কোনো বিপদগ্রস্ত ব্যক্তি এর মাধ্যমে দু’আ করলে আল্লাহ তার বিপদ দূর করে দেন}।

তিনি এটিকে ‘দা’ওয়াহ’ (আহ্বান) নামে অভিহিত করেছেন, কারণ এটি দু’আর উভয় প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে। তাঁর বাণী ‘লা ইলাহা ইল্লা আনতা’ (আপনি ব্যতীত কোনো ইলাহ নেই) হলো তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ (ইবাদতের তাওহীদ)-এর স্বীকৃতি।

আর তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ দোয়ার দুটি প্রকারের একটিকে অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা ইলাহ (উপাস্য) তিনিই, যিনি দোয়ায়ে ইবাদত এবং দোয়ায়ে মাসআলাহ—উভয় প্রকারের দোয়ার মাধ্যমে আহূত হওয়ার হকদার। আর তিনিই আল্লাহ, তিনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই। আর তাঁর (ইউনুস আ.-এর) বাণী: إنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ (নিশ্চয় আমি ছিলাম জালিমদের অন্তর্ভুক্ত) হলো পাপের স্বীকারোক্তি, যা ক্ষমা প্রার্থনার দাবি রাখে। কেননা আবেদনকারী প্রার্থনাকারী কখনও সরাসরি আবেদনের কাঠামোতে (صيغة الطلب) প্রশ্ন করে, আবার কখনও সংবাদের কাঠামোতে (صيغة الخبر) প্রশ্ন করে—হয় তার নিজের অবস্থার বর্ণনা দ্বারা, অথবা যার কাছে চাওয়া হচ্ছে তার অবস্থার বর্ণনা দ্বারা, অথবা উভয় অবস্থার বর্ণনা দ্বারা।

যেমন নূহ আলাইহিস সালামের বাণী: رَبِّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَإِلَّا تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُنْ مِنَ الْخَاسِرِينَ (হে আমার রব, আমি আপনার কাছে আশ্রয় চাই এমন কিছু চাইতে যা আমার জানা নেই। আর যদি আপনি আমাকে ক্ষমা না করেন এবং আমার প্রতি দয়া না করেন, তবে আমি ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবো)। এটি সরাসরি আবেদনের কাঠামো নয়, বরং এটি আল্লাহ সম্পর্কে একটি সংবাদ যে, আল্লাহ যদি তাকে ক্ষমা না করেন এবং দয়া না করেন, তবে সে ক্ষতিগ্রস্ত হবে। কিন্তু এই সংবাদটি ক্ষমা প্রার্থনার আবেদনকে অন্তর্ভুক্ত করে।

অনুরূপভাবে আদম আলাইহিস সালামের বাণী: رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنْفُسَنَا وَإِنْ لَمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (হে আমাদের রব, আমরা আমাদের নিজেদের উপর জুলুম করেছি। আর যদি আপনি আমাদের ক্ষমা না করেন এবং আমাদের প্রতি দয়া না করেন, তবে আমরা অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবো)—এটিও এই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত।

আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো মূসা আলাইহিস সালামের বাণী: رَبِّ إنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ (হে আমার রব, আপনি আমার প্রতি যে কল্যাণ নাযিল করবেন, আমি তার মুখাপেক্ষী)। কেননা এটি তার অবস্থার বর্ণনা যে, আল্লাহ তার প্রতি যে কল্যাণ নাযিল করবেন, সে তার মুখাপেক্ষী। আর এটি আল্লাহর কাছে তার প্রতি কল্যাণ নাযিলের আবেদনকে অন্তর্ভুক্ত করে।

আর তিরমিযী ও অন্যান্যরা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: مَنْ شَغَلَهُ قِرَاءَةُ الْقُرْآنِ عَنْ ذِكْرِي وَمَسْأَلَتِي أَعْطَيْتُهُ أَفْضَلَ مَا أُعْطِي السَّائِلِينَ (যে ব্যক্তিকে কুরআন তিলাওয়াত আমার স্মরণ ও আমার কাছে আবেদন করা থেকে ব্যস্ত রাখে, আমি তাকে আবেদনকারীদের যা দেই, তার চেয়েও উত্তম দেই)। এটি তিরমিযী বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন, হাদীসটি হাসান। আর মালিক ইবনুল হুয়াইরিস (রা.) বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: مَنْ شَغَلَهُ ذِكْرِي عَنْ مَسْأَلَتِي أَعْطَيْتُهُ أَفْضَلَ مَا أُعْطِي السَّائِلِينَ (যে ব্যক্তিকে আমার স্মরণ আমার কাছে আবেদন করা থেকে ব্যস্ত রাখে, আমি তাকে আবেদনকারীদের যা দেই, তার চেয়েও উত্তম দেই)।