ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ২৮০-২৮৪

আমি (তা) প্রদান করি, আর আমি তাকেই বারণ করি যাকে বারণ করার জন্য আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। সুতরাং আমি আমার প্রদান ও বারণ—উভয় ক্ষেত্রেই আল্লাহর অনুগত। তিনি (রাসূল) সাদাকাহ, ফাই (বিনা যুদ্ধে প্রাপ্ত সম্পদ) এবং গনীমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) বণ্টন করেন, যেমন তিনি উত্তরাধিকারীদের মধ্যে মীরাস (উত্তরাধিকার) বণ্টন করেন; কারণ আল্লাহ তাঁকে এই বণ্টনের নির্দেশ দিয়েছেন। এই কারণেই, যখন সম্পদকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফাহ) করা হয়, তখন এর উদ্দেশ্য হলো—যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্যে ব্যয় করা আবশ্যক। এর উদ্দেশ্য এই নয় যে, এটি রাসূলের ব্যক্তিগত সম্পত্তি (মিলক), যেমনটি ফুকাহাদের (ইসলামী আইনজ্ঞদের) একটি দল ধারণা করেছেন। আর এর উদ্দেশ্য সৃষ্টিগত ও তাকদীরগতভাবে আল্লাহর মালিকানাধীন হওয়াও নয়; কারণ সকল সম্পদই এই মর্যাদার অন্তর্ভুক্ত।

আর এটি তাঁর (আল্লাহর) বাণীর মতোই: বলো, আনফাল (যুদ্ধলব্ধ অতিরিক্ত সম্পদ) আল্লাহ ও রাসূলের জন্য [সূরা আনফাল, ৮:১] এবং তাঁর বাণী: আর তোমরা জেনে রাখো যে, তোমরা যা কিছু গনীমত হিসেবে লাভ করো, তার এক-পঞ্চমাংশ (খুমুস) আল্লাহ এবং রাসূলের জন্য [সূরা আনফাল, ৮:৪১] আয়াতটি।

এবং তাঁর বাণী: আল্লাহ তাদের নিকট থেকে তাঁর রাসূলকে যা ‘ফাই’ হিসেবে দিয়েছেন, তার জন্য তোমরা ঘোড়া বা উট চালনা করোনি [সূরা হাশর, ৫৯:৬] তাঁর এই বাণী পর্যন্ত: আল্লাহ জনপদবাসীদের নিকট থেকে তাঁর রাসূলকে যা ‘ফাই’ হিসেবে দিয়েছেন, তা আল্লাহ, রাসূল এবং আত্মীয়-স্বজনের জন্য [সূরা হাশর, ৫৯:৭] আয়াতটি।

সুতরাং তিনি ‘ফাই’-এর ক্ষেত্রেও তাই উল্লেখ করেছেন যা তিনি ‘খুমুস’-এর ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছেন। ফলে ফুকাহাদের একটি দল ধারণা করেছেন যে, রাসূলের দিকে সম্বন্ধযুক্ত (ইদাফাহ) করার অর্থ হলো—তিনি এর মালিক হন, যেমন মানুষ তাদের সম্পত্তির মালিক হয়। অতঃপর তাদের কেউ কেউ বলেছেন: বদরের গনীমতসমূহ রাসূলের ব্যক্তিগত সম্পত্তি (মিলক) ছিল। আর কেউ কেউ বলেছেন: ‘ফাই’ এবং এর চার-পঞ্চমাংশ রাসূলের ব্যক্তিগত সম্পত্তি ছিল। আবার কেউ কেউ বলেছেন: রাসূল খুমুসের (এক-পঞ্চমাংশের) এক-পঞ্চমাংশেরই হকদার ছিলেন। আর এদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: অনুরূপভাবে তিনি ‘ফাই’-এর খুমুসের এক-পঞ্চমাংশের হকদার ছিলেন। এই মতগুলো শাফিঈ, আহমাদ, আবূ হানীফা (রহ.) এবং অন্যান্যদের অনুসারী বিভিন্ন দলের বক্তব্যে পাওয়া যায়। আর এটি কয়েকটি দিক থেকে ভুল:

এর মধ্যে একটি হলো: রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই সম্পদসমূহের মালিক ছিলেন না, যেভাবে সাধারণ মানুষ তাদের সম্পদের মালিক হয়, আর না সেভাবে তিনি তা ব্যবহার করতেন যেভাবে বাদশাহগণ তাদের রাজত্বে তা ব্যবহার করে। কেননা এই উভয় প্রকারের লোকেরাই তাদের সম্পদ বৈধ বিষয়সমূহে (মুবাহাতে) ব্যয় করার অধিকার রাখে। হয় সে সেটির মালিক হবে এবং তার নিজস্ব প্রয়োজনে তা ব্যয় করবে, অথবা সেটি তার রাজত্ব হবে এবং সে তার রাজত্বের কল্যাণে তা ব্যয় করবে। আর এটিই হলো নবী-বাদশাহদের অবস্থা, যেমন দাউদ ও সুলাইমান (আলাইহিমাস সালাম)। আল্লাহ তাআলা বলেন: **অতএব, তুমি অনুগ্রহ করো অথবা বিরত থাকো—কোনো হিসাব ছাড়াই** [সূরা সাদ, ৩৮:৩৯]।

অর্থাৎ, তুমি যাকে ইচ্ছা দান করো এবং যাকে ইচ্ছা বঞ্চিত করো, তোমার উপর কোনো হিসাব নেই। কিন্তু আমাদের নবী ছিলেন 'আবদুন রাসূল' (বান্দা ও রাসূল)। তিনি কেবল তাকেই দান করতেন, যাকে দান করার জন্য তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, এবং কেবল তাকেই বিরত রাখতেন, যাকে বিরত রাখার জন্য তাঁকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। সুতরাং তিনি সম্পদ ব্যয় করতেন কেবল আল্লাহর ইবাদত ও তাঁর আনুগত্যের ক্ষেত্রে।

(এর মধ্যে আরেকটি হলো) নবী উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হন না, যদিও তিনি বাদশাহ হন। কেননা নবীগণ উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত হন না। সুতরাং, যখন নবী-বাদশাহগণও সাধারণ মানুষের মতো তাদের সম্পদের মালিক হন না, তখন রাসূলগণের মধ্যে শ্রেষ্ঠ যিনি 'আবদুন রাসূল' (বান্দা ও রাসূল), তিনি কীভাবে মালিক হতে পারেন?

(এর মধ্যে আরেকটি হলো) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম নিজের ও তাঁর পরিবারের জন্য প্রয়োজন অনুযায়ী ব্যয় করতেন এবং অবশিষ্ট সমস্ত সম্পদ আল্লাহর আনুগত্যে ব্যয় করতেন, তিনি তা অতিরিক্ত রাখতেন না। এটি মালিকদের অবস্থা নয়। বরং, তিনি যে সম্পদ ব্যবহার করতেন, তার পুরোটাই ছিল আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের সম্পদ। এর অর্থ হলো, আল্লাহ তাঁর রাসূলকে নির্দেশ দিয়েছেন যেন তিনি সেই সম্পদ তাঁর (আল্লাহর) আনুগত্যে ব্যয় করেন। সুতরাং তাঁর (রাসূলের) বণ্টনের ক্ষেত্রে তাঁর আনুগত্য করা ওয়াজিব, যেমন তাঁর নির্দেশিত অন্যান্য সকল বিষয়ে তাঁর আনুগত্য করা ওয়াজিব। কেননা, **যে রাসূলের আনুগত্য করল, সে আল্লাহরই আনুগত্য করল** [সূরা নিসা, ৪:৮০]। আর তিনি এই ক্ষেত্রে আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রচারকারী (মুবা্ল্লিগ)।

এবং যে সম্পদসমূহ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বন্টন করতেন, তা ছিল দুই প্রকারের:

এর মধ্যে এক প্রকার হলো: যার হকদার ও ব্যয়ের খাত সুনির্দিষ্ট, যেমন উত্তরাধিকার (মীরাস)।

আর দ্বিতীয় প্রকার হলো: যা তাঁর ইজতিহাদ, বিবেচনা ও অভিমতের মুখাপেক্ষী। কারণ আল্লাহ যা আদেশ করেছেন, তার মধ্যে কিছু বিষয় শরীয়ত দ্বারা সীমিত/নির্ধারিত: যেমন পাঁচ ওয়াক্ত সালাত এবং কা'বা শরীফের সাতবার তাওয়াফ। আর কিছু বিষয় এমন, যার পরিমাণ আদিষ্ট ব্যক্তির ইজতিহাদের উপর নির্ভরশীল, ফলে সে আল্লাহর পছন্দনীয় মাসলাহাত (কল্যাণ) অনুযায়ী তা বাড়াতে বা কমাতে পারে।

এই প্রকারের কিছু বিষয় রয়েছে যা নিয়ে মানুষ একমত, আর কিছু বিষয় রয়েছে যা নিয়ে তারা মতবিরোধ করেছেন: যেমন স্ত্রীদের জন্য আবশ্যকীয় ভরণপোষণ (নাফাকা) নিয়ে ফকীহগণের মতবিরোধ: তা কি শরীয়ত কর্তৃক নির্ধারিত? নাকি এর ক্ষেত্রে عرف (প্রথা/প্রচলন)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হবে, ফলে মানুষের অবস্থার ভিন্নতা অনুযায়ী এর পরিমাণ ও প্রকৃতি ভিন্ন হবে?

আর জমহুর ফুকাহা (ফকীহগণের সংখ্যাগরিষ্ঠ অংশ) দ্বিতীয় মতটির উপর রয়েছেন এবং এটিই সঠিক। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম হিন্দকে বলেছিলেন: তুমি তোমার ও তোমার সন্তানের জন্য প্রচলিত প্রথা (মা'রুফ) অনুযায়ী যথেষ্ট পরিমাণ গ্রহণ করো। তিনি তাঁর সুপরিচিত খুতবায় আরও বলেছেন: নারীদের জন্য তাদের পোশাক ও ভরণপোষণ প্রচলিত প্রথা (মা'রুফ) অনুযায়ী (পাওনা)।

অনুরূপভাবে, কাফফারা (প্রায়শ্চিত্ত) হিসেবে যা আবশ্যক, তা নিয়েও তারা মতবিরোধ করেছেন: তা কি শরীয়ত দ্বারা নির্ধারিত, নাকি عرف (প্রথা) দ্বারা?

সুতরাং যে সম্পদসমূহ আল্লাহ ও রাসূলগণের সাথে সম্পর্কিত, সেগুলোর বন্টনের ক্ষেত্রে প্রত্যাবর্তনস্থল হলো (আল্লাহর) আদেশের দিকে।

নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ক্ষেত্রে, মীরাসের (উত্তরাধিকারের) মতো যাদের প্রাপ্য নির্দিষ্ট করা হয়েছে, তাদের থেকে ভিন্ন। এই কারণেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হুনাইনের বছর বলেছিলেন: আল্লাহ তোমাদের উপর যা কিছু ফায় (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) করেছেন, তার মধ্যে আমার জন্য এক-পঞ্চমাংশ (খুমুস) ছাড়া আর কিছুই নেই, আর এই খুমুস তোমাদের কাছেই ফিরিয়ে দেওয়া হবে। অর্থাৎ, বণ্টনের সেই বিধান অনুযায়ী, যেখানে তাঁর নিজস্ব ইজতিহাদ (স্বাধীন আইনগত যুক্তি) ও বিশেষ বিবেচনার দিকে প্রত্যাবর্তন করা হয়, সেখানে তাঁর জন্য খুমুস ছাড়া আর কিছুই নেই।

এই কারণেই তিনি বলেছিলেন: আর তা তোমাদের কাছেই ফিরিয়ে দেওয়া হবে। এর বিপরীতে গনীমতের চার-পঞ্চমাংশ (আরবাআতুল আখমাস) হলো তাদের জন্য যারা যুদ্ধে উপস্থিত ছিল। এই কারণে, গনীমতের সম্পদ আমীরগণ (নেতৃবৃন্দ) গনীমত অর্জনকারীদের মধ্যে বণ্টন করতেন, আর খুমুস (এক-পঞ্চমাংশ) রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর উম্মতের মধ্যে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হওয়া খুলাফায়ে রাশিদীন আল-মাহদিয়্যীন (সঠিক পথপ্রাপ্ত ও হেদায়েতপ্রাপ্ত খলীফাগণ)-এর কাছে তুলে দেওয়া হতো, অতঃপর তাঁরা তাঁদের নির্দেশক্রমে তা বণ্টন করতেন। কিন্তু চার-পঞ্চমাংশের ক্ষেত্রে, তারা (খলীফাগণ) কেবল আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের হুকুম জানার জন্য এর দিকে প্রত্যাবর্তন করতেন, যেমন কোনো মুস্তাফতী (ফতোয়া প্রার্থী) ফতোয়া চায়, এবং যেমন তারা শরয়ী বিধান জানার জন্য হুদূদ (দণ্ডবিধি)-এর ক্ষেত্রে করতেন।

আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) হুনাইনের গনীমত থেকে মুআল্লাফাতু কুলূবুহুম (যাদের অন্তরকে ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করা হয়) তাদের যা দেওয়ার তা দিয়েছিলেন। কেউ কেউ বলেন: তা খুমুস থেকে দেওয়া হয়েছিল; আবার কেউ কেউ বলেন: তা মূল গনীমত থেকেই দেওয়া হয়েছিল। এই মত অনুযায়ী, তিনি তা করেছিলেন যেন মুমিনদের মন এতে সন্তুষ্ট থাকে। এই কারণেই তিনি আনসারদের মধ্যে যারা অভিযোগ করেছিলেন, তাদের এমনভাবে জবাব দিয়েছিলেন যা তাদের অভিযোগ দূর করে দেয় এবং তিনি তাদের এর বিনিময়ে ক্ষতিপূরণ দিতে চেয়েছিলেন।

কিছু লোক বলেন যে, বণ্টনের পূর্বে গনীমত অর্জনকারীরা এর মালিক হন না; এবং ইমামের (রাষ্ট্রপ্রধানের) অধিকার রয়েছে যে তিনি তাঁর ইজতিহাদ অনুযায়ী এতে হস্তক্ষেপ (বা ব্যবহার) করবেন, যেমনটি এই স্থান ব্যতীত অন্য জায়গায় উল্লেখ করা হয়েছে। কেননা এখানে উদ্দেশ্য হলো আল্লাহর জন্য নিবেদিত সেই খাঁটি বান্দার অবস্থা বর্ণনা করা, যে তাঁর ইবাদত করে এবং তাঁর কাছে সাহায্য চায়, ফলে সে তাঁর জন্য কাজ করে এবং তাঁর কাছে সাহায্য চায়, আর সে তাঁর এই বাণীকে বাস্তবায়িত করে: আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য চাই। (এটি হলো) তাওহীদুল উলূহিয়্যাহ (ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহর এককত্ব) এবং তাওহীদুল রুবূবিয়্যাহ (প্রতিপালকত্বের ক্ষেত্রে আল্লাহর এককত্ব); যদিও তা... [বাক্য অসম্পূর্ণ]।

ইলাহিয়্যাহ (উপাস্যত্ব) রুবুবিয়্যাহকে (প্রভুত্বকে) অন্তর্ভুক্ত করে; এবং রুবুবিয়্যাহ ইলাহিয়্যাহকে আবশ্যক করে। কেননা, যখন এই দুটির মধ্যে একটি এককভাবে ব্যবহৃত হয়, তখন তা অন্যটিকে অন্তর্ভুক্ত করলেও, একত্রে ব্যবহৃত হওয়ার সময় তাদের নিজস্ব অর্থে সীমাবদ্ধ হওয়াকে বাধা দেয় না। যেমন তাঁর বাণী: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ مَلِكِ النَّاسِ إلَهِ النَّاسِ (বলো, আমি আশ্রয় চাই মানুষের রবের কাছে, মানুষের মালিকের কাছে, মানুষের ইলাহের কাছে) এবং তাঁর বাণী: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি সৃষ্টিকুলের রব)।

এখানে তিনি দুটি নামকে একত্রিত করেছেন: ইলাহ (উপাস্য) নাম এবং রব (প্রতিপালক) নাম। কেননা ‘আল-ইলাহ’ হলেন সেই মা'বূদ (উপাস্য) যিনি ইবাদত পাওয়ার যোগ্য। আর ‘আর-রব’ হলেন তিনি যিনি তাঁর বান্দাকে প্রতিপালন করেন এবং তার تدبير (তাদবীর/পরিচালনা) করেন। এই কারণেই ইবাদত তাঁর ‘আল্লাহ’ নামের সাথে সম্পর্কিত, আর প্রশ্ন/আবেদন (السؤال) তাঁর ‘রব’ নামের সাথে সম্পর্কিত। কেননা ইবাদত হলো সেই চূড়ান্ত লক্ষ্য (আল-গায়াহ), যার জন্য সৃষ্টিকে সৃষ্টি করা হয়েছে। আর ইলাহিয়্যাহ হলো সেই লক্ষ্য। আর রুবুবিয়্যাহ সৃষ্টির সৃষ্টি এবং তাদের অস্তিত্ব দান করাকে অন্তর্ভুক্ত করে।

সুতরাং এটি তাদের অবস্থার সূচনাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর সালাত আদায়কারী যখন বলেন: إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য চাই), তখন তিনি সেই উদ্দেশ্য (المقصود) দিয়ে শুরু করেন, যা হলো চূড়ান্ত লক্ষ্য (আল-গায়াহ), সেই মাধ্যমের (আল-ওয়াসিলাহ) উপর, যা হলো সূচনা (আল-বিদায়াহ)। সুতরাং ইবাদত হলো উদ্দেশ্যমূলক লক্ষ্য; আর ইসতি'আনাহ (সাহায্য প্রার্থনা) হলো তার মাধ্যম: এটি হলো হিকমাহ (প্রজ্ঞা/উদ্দেশ্য) এবং এটি হলো সবব (কারণ/উপায়)। আর ‘ইল্লাতুল গাইয়্যাহ’ (উদ্দেশ্যমূলক কারণ) এবং ‘ইল্লাতুল ফা'ইলিয়্যাহ’ (কার্যকর কারণ)-এর মধ্যে পার্থক্য সুপরিচিত।

এই কারণেই বলা হয়: চিন্তার শুরু হলো কাজের শেষ, এবং কামনার শুরু হলো উপলব্ধির শেষ। সুতরাং ‘ইল্লাতুল গাইয়্যাহ’ (উদ্দেশ্যমূলক কারণ) ধারণা (তাসাওউর) এবং ইচ্ছার (ইরাদা) ক্ষেত্রে অগ্রগামী, কিন্তু অস্তিত্বের (উজুদে) ক্ষেত্রে তা বিলম্বিত। সুতরাং মুমিন প্রাথমিকভাবে আল্লাহর ইবাদতের উদ্দেশ্য করে, এবং সে জানে যে তা তাঁর সাহায্য (ই'আনাত) ছাড়া অর্জিত হবে না। তাই সে বলে: إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (আমরা কেবল তোমারই ইবাদত করি এবং কেবল তোমারই সাহায্য চাই)। যেহেতু ইবাদত আল্লাহ তাআলার নামের সাথে সম্পর্কিত, তাই শরীয়তসম্মত যিকিরসমূহ (স্মরণসমূহ) এই নাম দিয়েই এসেছে, যেমন আযানের বাক্যসমূহ: اللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُ أَكْبَرُ (আল্লাহু আকবার, আল্লাহু আকবার)।

এবং শাহাদাতাইন (দুটি সাক্ষ্য)-এর মতো: