ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৩০-৩৩৪

অনুরূপভাবে, ‘সাধারণ তাকফীর’ (تكفير مطلق) এবং ‘সাধারণ শাস্তির হুমকি’ (وعيد مطلق)। আর এই কারণেই কিতাব ও সুন্নাহতে বর্ণিত সাধারণ শাস্তির হুমকি (الوعيد المطلق) শর্তাবলী প্রতিষ্ঠিত হওয়া এবং প্রতিবন্ধকতাসমূহ দূরীভূত হওয়ার সাথে শর্তযুক্ত। সুতরাং, মুসলিমদের ঐকমত্যে, তা সেই পাপ থেকে তওবাকারীকে স্পর্শ করে না। আর তা তাকেও স্পর্শ করে না যার এমন নেক আমল রয়েছে যা তার মন্দ আমলসমূহকে মুছে দেয়, এবং না তাকে স্পর্শ করে যার জন্য সুপারিশ করা হয়েছে এবং যাকে ক্ষমা করা হয়েছে।

কেননা পাপসমূহের শাস্তি—যা হলো জাহান্নাম—তা দূর হয়ে যায় তওবা, মুছে দেওয়া নেক আমলসমূহ (الحسنات الماحية) এবং কাফফারা স্বরূপ বিপদাপদসমূহের (المصائب المكفرة) কারণে—তবে এগুলো (বিপদাপদ) দুনিয়ার শাস্তিসমূহের অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে, বারযাখে (কবরের জীবনে) যে কঠোরতা আসে, এবং অনুরূপভাবে কিয়ামতের ময়দানে (عَرَصَاتِ الْقِيَامَةِ) যা ঘটবে (তাও দূর হয়ে যায়)।

আর তা মুমিনদের দোয়ার মাধ্যমেও দূর হয়ে যায়: যেমন তার জন্য সালাত (জানাজার দোয়া) এবং মান্যবর সুপারিশকারীর (الشَّفِيعِ الْمُطَاعِ) সুপারিশের মাধ্যমে, যেমন যার জন্য সুপারিশ করবেন সুপারিশকারীদের নেতা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম।

এই অবস্থায়, সে যে পাপ থেকে তওবা করেছে, তার অপরিহার্যতা (শাস্তি) দূরীভূত হয়ে যায়। আর যে পাপ থেকে সে তওবা করেনি, তার বিধান সেই পাপসমূহের মতোই যা থেকে তওবা করা হয়নি। সুতরাং, যখন পাপসমূহের কারণে কঠোরতা আসে এবং সে তার কিছু অংশ থেকে তওবা করে, তখন তওবাকৃত অংশের পরিমাণ অনুযায়ী তা লাঘব করা হয়, যা থেকে তওবা করা হয়নি তার বিপরীতে; আর এটি ব্যাপক তওবাকারীর (صَاحِبِ التَّوْبَةِ الْعَامَّةِ) বিপরীত।

আর মানুষ তাদের অধিকাংশ অবস্থায় ব্যাপক তওবা (تَوْبَةً عَامَّةً) করে না, যদিও তাদের এর প্রয়োজন রয়েছে। কেননা তওবা প্রতিটি বান্দার উপর সর্বাবস্থায় ওয়াজিব (আবশ্যিক)। কারণ, সর্বদা তার কাছে প্রকাশ পায় যে সে কোনো আদিষ্ট বিষয় (মأمূর) ছেড়ে দিয়ে ত্রুটি করেছে, অথবা কোনো নিষিদ্ধ কাজ (মাহযূর) করে সীমালঙ্ঘন করেছে। তাই তার উপর সর্বদা তওবা করা আবশ্যক। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

আর প্রশ্নকারীর এই উক্তি প্রসঙ্গে যে: সৃষ্টির উপর থেকে আশা ছিন্ন হয়ে গেলে কেন মুক্তি (আল-ফারাজ) আসে? এবং তাদের সাথে সম্পর্কযুক্ত হওয়া থেকে অন্তরকে ফিরিয়ে আল্লাহর সাথে সম্পর্কযুক্ত করার উপায় (আল-হীলাহ) কী?

উত্তরে বলা হবে: এর কারণ হলো তাওহীদকে বাস্তবায়ন করা: ‘তাওহীদে রুবূবিয়্যাহ’ এবং ‘তাওহীদে উলূহিয়্যাহ’।

‘তাওহীদে রুবূবিয়্যাহ’ হলো এই যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো সৃষ্টিকর্তা নেই। সুতরাং, কোনো বিষয় সৃষ্টি বা সংঘটিত করার ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো কিছুই এককভাবে সক্ষম নয়; বরং তিনি যা চান, তাই হয়; আর তিনি যা চান না, তা হয় না।

সুতরাং, আল্লাহ ব্যতীত অন্য যা কিছুকেই যখন কারণ (সাবাব) হিসেবে গণ্য করা হয়, তখন তার জন্য অবশ্যই একজন সহযোগী অংশীদার এবং একজন প্রতিরোধকারী প্রতিপক্ষ (বা বাধা) থাকে। অতএব, আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে যখন কোনো বিষয় সংঘটিত করার দাবি করা হয়, তখন তার কাছে এমন কিছু চাওয়া হয় যা সে এককভাবে সম্পন্ন করতে পারে না এবং একা তার উপর ক্ষমতা রাখে না।

এমনকি বান্দার কাছ থেকে ঐচ্ছিক কর্মসমূহ (আল-আফআল আল-ইখতিয়ারিয়্যাহ) যা চাওয়া হয়, তাও সে আল্লাহর সাহায্য ছাড়া করতে পারে না। যেমন আল্লাহ তাকে সেই কর্মের কর্তা বানান, তার মধ্যে দৃঢ় সংকল্প (আল-ইরাদাত আল-জাযিমাহ) সৃষ্টি করার মাধ্যমে এবং তার জন্য পূর্ণ ক্ষমতা (আল-কুদরাত আত-তাম্মাহ) সৃষ্টি করার মাধ্যমে। আর যখন পূর্ণ ক্ষমতা এবং দৃঢ় সংকল্প বিদ্যমান থাকে, তখন সেই ক্ষমতাপ্রাপ্ত বস্তুর (আল-মাকদূর) অস্তিত্ব আবশ্যক হয়ে যায়।

সুতরাং, একমাত্র আল্লাহর মাশীআত (ইচ্ছা) তাঁর চাওয়া সকল কিছুর জন্য অপরিহার্য। তাই আল্লাহ যা চান, তা হয়; আর তিনি যা চান না, তা হয় না। আর আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো ইচ্ছা কোনো কিছুর জন্য অপরিহার্য নয়; বরং সে যা চায়, তা তার ক্ষমতার বাইরের বিষয়াদি ছাড়া সংঘটিত হয় না। যদি রব (প্রতিপালক) তাকে সেগুলোর মাধ্যমে সাহায্য না করেন, তবে তার উদ্দেশ্য হাসিল হয় না। আর তার নিজের ইচ্ছাও আল্লাহ তাআলার মাশীআত (ইচ্ছা) ছাড়া অর্জিত হয় না।

যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন:

لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ

وَمَا تَشَاءُونَ إلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

(তোমাদের মধ্যে যে সরল পথে চলতে চায় তার জন্য। আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না, যদি না আল্লাহ, যিনি জগৎসমূহের রব, ইচ্ছা করেন।) [সূরা আত-তাকভীর, ৮১:২৮-২৯] এবং তিনি বলেছেন:

মহান আল্লাহ বলেন: সুতরাং যে ইচ্ছা করে, সে তার রবের দিকে পথ অবলম্বন করুক। (সূরা আল-মুযযাম্মিল ৭৩:১৯) আর তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না, যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন। নিশ্চয় আল্লাহ মহাজ্ঞানী, প্রজ্ঞাময়। (সূরা আল-ইনসান ৭৬:৩০) তিনি যাকে ইচ্ছা তাঁর রহমতে প্রবেশ করান। আর জালিমদের জন্য তিনি প্রস্তুত রেখেছেন যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি। (সূরা আল-ইনসান ৭৬:৩১)

আর তিনি বলেছেন: সুতরাং যে ইচ্ছা করে, সে তা স্মরণ করুক। (সূরা আবাসা ৮০:১২) আর তারা স্মরণ করবে না, যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন। তিনিই তাকওয়ার যোগ্য এবং মাগফিরাতের (ক্ষমার) যোগ্য। (সূরা আল-মুদ্দাছছির ৭৪:৫৬)

আর কোনো সৃষ্টির কাছে প্রত্যাশী (الرَّاجِي) ব্যক্তি হলো সে, যে তার অন্তর দিয়ে সেই সৃষ্টির কাছ থেকে যা চায়, তা কামনা করে; অথচ সেই সৃষ্টি তা দিতে অক্ষম (আ-জিয)। অতঃপর, এটি সেই শিরকের অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহ ক্ষমা করেন না।

সুতরাং, তাঁর মুমিন বান্দাদের প্রতি তাঁর নিআমত (অনুগ্রহ) ও ইহসানের (কল্যাণের) পূর্ণতার অংশ হলো এই যে, তিনি শিরকের মাধ্যমে তাদের চাহিদা পূরণ হওয়া থেকে বাধা দেন, যাতে তিনি তাদের অন্তরকে তাওহীদের (একত্ববাদের) দিকে ফিরিয়ে দেন। অতঃপর, যদি বান্দা তাঁকে ‘তাওহীদুল ইলাহিয়্যাহ’ (ইবাদতে একত্ববাদ)-এর মাধ্যমে একত্ববাদী করে, তবে সে দুনিয়া ও আখিরাতের সৌভাগ্য লাভ করে।

যদিও সে তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়, যাদের সম্পর্কে বলা হয়েছে: আর যখন মানুষকে কষ্ট স্পর্শ করে, তখন সে শুয়ে, বসে অথবা দাঁড়িয়ে আমাদেরকে ডাকে। অতঃপর যখন আমরা তার থেকে তার কষ্ট দূর করে দেই, তখন সে এমনভাবে চলে যায়, যেন তাকে স্পর্শ করা কষ্টের জন্য সে কখনো আমাদেরকে ডাকেনি। এভাবেই সীমালঙ্ঘনকারীদের জন্য তারা যা করত, তা শোভনীয় করে দেওয়া হয়েছে। (সূরা ইউনুস ১০:১২)

আর তাঁর এই বাণীতে: আর যখন তোমাদেরকে সমুদ্রের মধ্যে কোনো কষ্ট স্পর্শ করে, তখন তোমরা তাঁকে ছাড়া যাদেরকে ডাকো, তারা সব হারিয়ে যায়। অতঃপর যখন তিনি তোমাদেরকে স্থলে উদ্ধার করে আনেন, তখন তোমরা মুখ ফিরিয়ে নাও। আর মানুষ তো অতিশয় অকৃতজ্ঞ। (সূরা আল-ইসরা ১৭:৬৭)

তার জন্য আল্লাহর একত্ববাদের যে উপলব্ধি অর্জিত হয়েছিল, তা তার বিরুদ্ধে প্রমাণ (হুজ্জত) হয়ে দাঁড়ায়। যেমন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই মুশরিকদের বিরুদ্ধে প্রমাণ পেশ করেছেন, যারা স্বীকার করে যে, তিনিই সবকিছুর সৃষ্টিকর্তা, কিন্তু এরপরও তারা শিরক করে এবং একমাত্র তাঁরই ইবাদত করে না, যাঁর কোনো শরীক নেই। মহান আল্লাহ বলেন: বলো, ‘পৃথিবী এবং তাতে যা কিছু আছে, তা কার, যদি তোমরা জানো?’ তারা বলবে, ‘আল্লাহর।’ বলো, ‘তবুও কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না?’ (সূরা আল-মু’মিনুন ২৩:৮৪-৮৫)

বলো, কে সপ্ত আকাশের রব এবং মহা আরশের রব? তারা বলবে, (সবকিছু) আল্লাহরই। বলো, তবুও কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না? বলো, কার হাতে রয়েছে সকল কিছুর সার্বভৌম কর্তৃত্ব (মালাকুত), যিনি আশ্রয় দেন, কিন্তু তাঁর উপর কেউ আশ্রয় দিতে পারে না—যদি তোমরা জানতে? তারা বলবে, আল্লাহরই। বলো, তাহলে তোমরা কীভাবে যাদুগ্রস্ত হচ্ছো (বা, বিভ্রান্ত হচ্ছো)? আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর যদি তুমি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করো, কে আসমানসমূহ ও যমীন সৃষ্টি করেছে এবং সূর্য ও চন্দ্রকে বশীভূত করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ। তাহলে তারা কীভাবে (সত্য থেকে) বিমুখ হচ্ছে?

আর এটি কুরআনে একাধিক স্থানে উল্লিখিত হয়েছে। সুতরাং, আল্লাহর মুমিন বান্দাদের প্রতি তাঁর নিয়ামতের পূর্ণতার অংশ হলো এই যে, তিনি তাদের উপর কঠোরতা ও কষ্ট নাযিল করেন, যা তাদেরকে তাঁর তাওহীদের দিকে আশ্রয় নিতে বাধ্য করে। ফলে তারা তাঁর কাছে দুআ করে, তাঁর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে, এবং কেবল তাঁকেই আশা করে, তিনি ছাড়া অন্য কাউকে আশা করে না। আর তাদের অন্তর তাঁর সাথেই যুক্ত হয়, অন্য কারো সাথে নয়। ফলে তারা তাঁর উপর তাওয়াক্কুল (ভরসা), তাঁর দিকে ইনাবাহ (প্রত্যাবর্তন), ঈমানের মিষ্টতা ও তার স্বাদ আস্বাদন, এবং শিরক থেকে সম্পর্কচ্ছেদ—এমন কিছু লাভ করে, যা তাদের উপর রোগ, ভয়, দুর্ভিক্ষ দূর হওয়া কিংবা জীবিকার ক্ষেত্রে সহজতা লাভ ও কষ্ট দূর হওয়ার চেয়েও বড় নিয়ামত।

কারণ, এগুলো হলো শারীরিক ভোগ ও দুনিয়াবি নিয়ামত, যা মুমিনের প্রাপ্তির চেয়েও বেশি পরিমাণে কাফিরের জন্য অর্জিত হতে পারে। কিন্তু যারা আল্লাহর জন্য দ্বীনকে একনিষ্ঠ করে, সেই তাওহীদপন্থীদের যা অর্জিত হয়, তা এত মহান যে, কোনো কথা তার মর্মার্থ প্রকাশ করতে পারে না, কিংবা কোনো মন তার বিস্তারিত বিবরণ কল্পনা করতে পারে না। আর প্রত্যেক মুমিনের জন্য তার ঈমানের পরিমাণ অনুযায়ী এর অংশ রয়েছে। এই কারণেই সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কেউ কেউ বলেছেন: ‘হে আদম সন্তান! তোমার সেই প্রয়োজনটি বরকতময়, যার জন্য তুমি তোমার প্রভুর দরজায় অধিক করাঘাত করেছো।’ আর শায়খদের কেউ কেউ বলেছেন: ‘আল্লাহর কাছে আমার কোনো প্রয়োজন দেখা দিলে আমি তাঁকে ডাকি।

তখন তিনি তাঁর মা'রিফাতের (পরিচয়ের) সুস্বাদুতা এবং তাঁর সাথে মুনাজাতের (নিভৃত আলাপের) মিষ্টতা থেকে আমার জন্য এমন কিছু উন্মুক্ত করে দেন যে, আমি তখন আমার প্রয়োজন দ্রুত পূরণ হোক তা পছন্দ করি না—এই ভয়ে যে আমার মন (সেই স্বাদ থেকে) সরে যাবে।’

সেই (বিষয়) থেকে; কারণ নফস (আত্মা) তার অংশ (ভোগ) ছাড়া আর কিছুই চায় না। যখন তা পূর্ণ হয়ে যায়, তখন সে ফিরে যায় (বিমুখ হয়)। আর কিছু ইসরাঈলিয়্যাতে (পূর্ববর্তী কিতাবের বর্ণনায়) এসেছে: হে আদম সন্তান! বিপদ (বালা) আমার এবং তোমার মাঝে সংযোগ স্থাপন করে, আর সুস্থতা (আফিয়াত) তোমার এবং তোমার নফসের মাঝে সংযোগ স্থাপন করে।

আর এই অর্থটি ব্যাপক এবং এটি মুমিনের জন্য অভ্যন্তরীণ অনুভূতি (আল-হিস আল-বাতিন) দ্বারা বিদ্যমান, আস্বাদিত (মাযূক) ও অনুভূত (মাহসূস)। এমন কোনো মুমিন নেই, যে এর থেকে এমন কিছু পায়নি যার মাধ্যমে সে আমরা যা উল্লেখ করেছি তা জানতে পারে। কারণ এটি হলো ‘আস্বাদন’ (যাওক) এবং ‘অনুভূতি’ (হিস)-এর পর্যায়ভুক্ত; যার এই বিষয়ে কোনো আস্বাদন ও অনুভূতি নেই, সে তা জানতে পারে না।

আর ‘যাওক’ (আস্বাদন) শব্দটি যদিও এমন ধারণা করা যেতে পারে যে, এটি মূলত জিহ্বার স্বাদের সাথে নির্দিষ্ট, তবুও কিতাব (কুরআন) ও সুন্নাহতে এর ব্যবহার প্রমাণ করে যে এটি এর চেয়েও ব্যাপক—যা অনুকূল (আল-মুলাইম) ও প্রতিকূল (আল-মুনাফির) উভয় প্রকার অনুভূতিতে ব্যবহৃত হয়। যেমন, ‘আল-ইহসাস’ (অনুভূতি) শব্দটি প্রচলিত ব্যবহারে ব্যাপক—যা পঞ্চ ইন্দ্রিয় দ্বারা অনুভূত হয়, বরং অভ্যন্তরীণভাবেও (অনুভূত হয়)।

আর ভাষার (লুগাহ) ক্ষেত্রে, এর মূল অর্থ হলো ‘দেখা’ (আর-রু’ইয়াহ), যেমন আল্লাহ বলেছেন: هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ (তুমি কি তাদের কারো অস্তিত্ব অনুভব করছ?) [মারিয়াম: ৯৮]।

আর (মূল) উদ্দেশ্য হলো ‘যাওক’ (আস্বাদন) শব্দটি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ (অতঃপর আল্লাহ তাদেরকে ক্ষুধা ও ভয়ের পোশাকের স্বাদ গ্রহণ করালেন) [নাহল: ১১২]।

তিনি ভয় ও ক্ষুধাকে আস্বাদনযোগ্য (মাযূক) করেছেন; এবং এর সাথে ‘পোশাক’ (লিবাস) শব্দটি যোগ করেছেন, যাতে এটি বোঝানো যায় যে, ক্ষুধার্ত ও ভীত ব্যক্তিকে তা পরিধান করেছে, ফলে তা পরিধানকারীর উপর পোশাকের আবরণের মতো তাকে আবৃত ও বেষ্টন করে নিয়েছে।