ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৪০-৩৪৪

ঈমানের মিষ্টতা (হালাওয়াতুল ঈমান) যেমন অর্জিত হয় মদের নেশা দ্বারা এবং রূপ-প্রেমিকের (আশিক্বুস সুওয়ার) নেশা দ্বারা। অনুরূপভাবে, ফানা (বিলুপ্তি/আত্ম-বিস্মৃতি) কখনো ভয় বা আশার অবস্থায় অর্জিত হতে পারে, যেমন তা ভালোবাসার অবস্থায় অর্জিত হয়। ফলে অন্তর কিছু বাস্তবতা প্রত্যক্ষ করা থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায় এবং তার থেকে এমন কথা বা কাজ প্রকাশ পায় যা মাতালদের আচরণের অনুরূপ। আর এগুলোই হলো কিছু মাশায়েখের শাতাহাত (ভাবাবেগজনিত উক্তি): যেমন তাদের কারো কারো উক্তি: "আমি জাহান্নামের উপর আমার তাঁবু স্থাপন করব," এবং অনুরূপ শরীয়ত-বিরোধী কথা ও কাজ।

আর এর অধিকারী ব্যক্তি হয়তো গুনাহগার (মা'সূম) নাও হতে পারে, যদিও সে (স্বাভাবিক অবস্থায়) তা না হয়। এই বিষয়টি শত্রুর গুপ্তচরদের এবং এমন ব্যক্তির আচরণের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ যে কোনো অবস্থায় কাফির বা জালিমকে সাহায্য করে এবং দাবি করে যে সে এর দ্বারা মগলুব (বিবশ/অক্ষম)।

এদের ক্ষেত্রে বিধান হলো, যদি তাদের কারো জ্ঞান (আকল) কোনো হারাম নয় এমন কারণে লোপ পায়, তবে তাদের থেকে প্রকাশিত হারাম কথা ও কাজের জন্য তাদের কোনো পাপ (জুনাহ) নেই। এর বিপরীত হলো যখন জ্ঞান লোপ পাওয়া ও বিবশ হওয়ার কারণটি হারাম কোনো বিষয় হয়।

আর এটি তেমনই, যেমন আমরা উন্মাদদের মধ্যে যারা বুদ্ধিমান (উক্বালাউল মাজানীন) এবং যারা মোয়াল্লাহীন (গভীরভাবে মোহাচ্ছন্ন), যাদের জন্য এই অবস্থাটি স্থায়ী মাক্বামে (অবস্থানে) পরিণত হয়েছে—তাদের সম্পর্কে বলেছি। যেমন এই অবস্থাটি (অন্যদের) মাঝে মাঝে দেখা দেয়।

যেমন কিছু উলামা এমন ব্যক্তির ক্ষেত্রে বলেছেন যার জ্ঞান লোপ পাওয়ার কারণে সে কিছু ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) বিষয় ছেড়ে দিয়েছে। যদি তার জ্ঞান লোপ পাওয়ার কারণ হারাম না হয়—যেমন অসুস্থতার কারণে অজ্ঞান হওয়া, অথবা তাকে জোরপূর্বক এমন কিছু পান করানো হয় যা তার জ্ঞান কেড়ে নেয়—তবে তার কোনো গুনাহ নেই। আর যদি মদ পান করা বা অনুরূপ হারাম অবস্থার কারণে জ্ঞান লোপ পায়, তবে ওয়াজিব ছেড়ে দেওয়ার জন্য সে গুনাহগার হবে। হারাম কাজ করার ক্ষেত্রেও একই বিধান প্রযোজ্য।

আর যেমন তাদের কোনো পাপ নেই, তেমনি তাদের অনুসরণ করাও জায়েয নয়, এবং তাদের কথা ও কাজকে সঠিক বলে গ্রহণ করাও জায়েয নয়। বরং তারা বিশেষ ক্ষেত্রে (ধর্মীয়) বাধ্যবাধকতার (তাকালীফ) দিক থেকে গাফেল (উদাসীন) ও পাগলের (মাজনূন) মতোই।

প্রকাশ্য (বিষয়গুলোর) ক্ষেত্রে; এবং তাদের সম্পর্কে কিছু উলামা বলেছেন: এরা এমন এক সম্প্রদায় যাদেরকে আল্লাহ বুদ্ধি ও আধ্যাত্মিক অবস্থা (আহওয়াল) দান করেছিলেন, অতঃপর তাদের বুদ্ধি কেড়ে নিলেন এবং তাদের অবস্থাগুলো রেখে দিলেন। আর যা কেড়ে নেওয়া হলো তার কারণে তারা ফরযকে বাতিল করে দিল।

এই কারণেই আরিফীনগণ (আল্লাহর পরিচয় লাভকারীগণ) একমত যে, 'বাক্বা'-এর অবস্থা তার (ফানা'-এর) চেয়ে উত্তম। আর তা হলো হক (আল্লাহ)-এর সাক্ষ্যদানের মাধ্যমে প্রকৃত সত্যসমূহকে প্রত্যক্ষ করা। যেমন আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূলের মাধ্যমে বর্ণিত হাদীসে কুদসীতে বলেছেন:

আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে, অবশেষে আমি তাকে ভালোবাসি। যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমি হয়ে যাই তার সেই শ্রবণশক্তি যা দিয়ে সে শোনে, তার সেই দৃষ্টিশক্তি যা দিয়ে সে দেখে, তার সেই হাত যা দিয়ে সে আঘাত করে এবং তার সেই পা যা দিয়ে সে হাঁটে। আর যদি সে আমার কাছে কিছু চায়, তবে আমি অবশ্যই তাকে তা দান করি। আর যদি সে আমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে আমি অবশ্যই তাকে আশ্রয় দেই। সুতরাং, সে আমার মাধ্যমেই শোনে, আমার মাধ্যমেই দেখে, আমার মাধ্যমেই আঘাত করে এবং আমার মাধ্যমেই হাঁটে।

এবং অন্য এক বর্ণনায় আছে: আমার মাধ্যমেই সে কথা বলে এবং আমার মাধ্যমেই সে বুদ্ধি খাটিয়ে বুঝে। সুতরাং, যখন সে হক (সত্য) দ্বারা শোনে এবং হক দ্বারা দেখে, তখন সে বিষয়টিকে যেমন আছে তেমনই শোনে এবং হককে যেমন আছে তেমনই প্রত্যক্ষ করে।

আর শাইখুল ইসলাম (আল-হারাবী) এবং তাঁর পূর্ববর্তী সঠিক সুফীদের কিতাবসমূহে 'ফানা' সম্পর্কে আপনি সাধারণত যা দেখতে পান, তা হলো এটাই (অর্থাৎ এই বাক্বা-এর অবস্থা)। যদিও তাদের কেউ কেউ এর কিছু বিধি-বিধানের ক্ষেত্রে ভুল করতে পারেন, যেমনটি আমি এই স্থান ছাড়া অন্য জায়গায় আলোচনা করেছি।

মোটের উপর, এই 'ফানা' (বিলীনতা) সঠিক। আর এটি হলো মুহাম্মাদী উম্মতের মধ্যে ঈসা-সদৃশ অবস্থা (ঈসাওইয়্যাতুল মুহাম্মাদিয়্যাহ)। এটি সেই মূর্ছা যাওয়া (সাক্ব) এবং চিৎকার (সিয়াহ)-এর অনুরূপ যা তাবেঈনদের যুগে ঘটেছিল।

এই কারণেই এদের মধ্যে অনেকেই এক প্রকার ভ্রষ্টতার শিকার হয়; কারণ প্রকৃত সত্যসমূহ প্রত্যক্ষ করা থেকে বিলীন হয়ে যাওয়ার (ফানা' আন শুহুদিল হাক্বাইক্ব) মূল কারণ হলো জ্ঞান ও প্রত্যক্ষণের অভাব। আর এটি হলো অপূর্ণতার গুণ, পূর্ণতার গুণ নয়। বরং এটি প্রশংসিত হয় এই দিক থেকে যে...

আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর প্রতি আকাঙ্ক্ষার অনুপস্থিতি; কারণ সৃষ্টির আলোচনা কখনো কখনো তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি করতে পারে এবং এর দ্বারা ফিতনায় (পরীক্ষায়) ফেলতে পারে। আর এই কারণেই, ‘ঈসাওয়িয়্যাহ’ (ঈসা-পন্থী) উপাসকদের অধিকাংশই আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু সম্পর্কে জ্ঞান, তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা এবং তার দ্বারা ফিতনা থেকে মুক্ত থাকে এবং তারা ‘সালামাতুল কুলুব’ (হৃদয়ের বিশুদ্ধতা) দ্বারা বিশেষিত হন। পক্ষান্তরে, ‘মূসাওয়িয়্যাহ’ (মূসা-পন্থী) আলেমদের অধিকাংশই আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছু সম্পর্কে জ্ঞান, তার প্রতি আকাঙ্ক্ষা এবং তার দ্বারা ফিতনায় লিপ্ত থাকে এবং তারা ‘ইলম’ (জ্ঞান) দ্বারা বিশেষিত হন। কিন্তু প্রথমোক্তরা (ঈসাওয়িয়্যাহ) অজ্ঞতা (জাহল) ও ন্যায়পরায়ণতা (আদল) দ্বারা বিশেষিত হন। আর শেষোক্তরা (মূসাওয়িয়্যাহ) জুলুম (অন্যায়) দ্বারা বিশেষিত হন (১)। আর উভয়টিই সঠিক।

কিন্তু হক (সত্য/আল্লাহ) ও খালক (সৃষ্টি) সম্পর্কে জ্ঞান এবং একমাত্র আল্লাহর প্রতি আকাঙ্ক্ষা—যার কোনো শরীক নেই—এইটি হলো মুহাম্মাদিয়্যাহ (মুহাম্মাদ-পন্থীদের) বৈশিষ্ট্য, যারা জ্ঞান (ইলম) ও আকাঙ্ক্ষা (ইরাদা) উভয়ের ক্ষেত্রে পূর্ণাঙ্গ। আর প্রশংসিত ‘সালামাতুল কুলুব’ (হৃদয়ের বিশুদ্ধতা) হলো বিশুদ্ধতা... (২) কেননা অজ্ঞতা (জাহল) নিজে প্রশংসার গুণ হতে পারে না। তবে এর দ্বারা মন্দ বিষয়াদি থেকে মুক্তি পাওয়ার কারণে তা প্রশংসিত হতে পারে; কারণ অধিকাংশ নফস (আত্মা) যখন এমন মন্দ বিষয় সম্পর্কে জানতে পারে যা সে কামনা করে, তখন সে হয় তার অনুসরণ করে, অথবা তা থেকে ভীত হয়, অথবা তা তাকে ফিতনায় ফেলে দেয়।

তৃতীয় প্রকার: আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব থেকে ফানা (বিলীন হয়ে যাওয়া): এর অর্থ হলো, সে মনে করে যে আল্লাহই হলেন অস্তিত্ব (আল-উজুদ), এবং তিনি ছাড়া অন্য কিছুর অস্তিত্ব নেই—না তাঁর মাধ্যমে, আর না তাঁকে ছাড়া। আর এই উক্তি ও অবস্থা হলো পরবর্তী যুগের ইত্তিহাদিয়্যাহ (সর্বেশ্বরবাদী) যিন্দীকদের (ধর্মদ্রোহীদের), যেমন আল-বালিয়াণী, আত-তিলমিসানী, আল-কুনুনী এবং তাদের মতো অন্যান্যদের, যারা মনে করে যে হাকীকত (বাস্তবতা) হলো এই যে, তিনি (আল্লাহ) বিদ্যমান সকল বস্তুর মূলসত্তা (আইনুল মাওজুদাত) এবং সকল সৃষ্ট বস্তুর বাস্তবতা (হাকীকাতুল কা-ইনাত), এবং তিনি...

__________

প্রশ্ন (১, ২) মূল পাণ্ডুলিপিতে অনুপস্থিত (খরম বিল আসল)।

তাঁর (আল্লাহর) ব্যতীত অন্য কিছুর অস্তিত্ব নেই; এই অর্থে নয় যে, বস্তুরা তাঁর দ্বারা প্রতিষ্ঠিত এবং তাদের অস্তিত্ব তাঁর মাধ্যমে বিদ্যমান। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, কবির বলা সবচেয়ে সত্য বাণী হলো লাবীদের বাণী:

‘সাবধান! আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল (অসার)।’

এবং যেমন তাঁর বাণী সম্পর্কে বলা হয়েছে:

তাঁর সত্তা (ওয়াজহ) ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল [সূরা কাসাস ২৮:৮৮]।

কারণ, যদি তারা এর দ্বারা তা-ই (আল্লাহর উপর নির্ভরতা) উদ্দেশ্য করত, তবে তা-ই হতো সঠিক ‘শুহুদ’ (উপলব্ধি/প্রত্যক্ষ জ্ঞান)। কিন্তু তারা উদ্দেশ্য করে যে, তিনিই (আল্লাহ) হলেন বিদ্যমান বস্তুসমূহের মূল সত্তা (আইনুল মাওজুদাত)। সুতরাং এটি কুফর ও ভ্রষ্টতা (দালাল)।

সম্ভবত এর অনুসারীরা কিছু মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট) শব্দাবলীকে আঁকড়ে ধরে, যা কিছু মাশায়েখের (শায়খদের) কথায় পাওয়া যায়। যেমন নাসারারা (খ্রিস্টানরা) মুতাশাবিহ শব্দাবলীকে আঁকড়ে ধরে, যা মাসীহ (আলাইহিস সালাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে। আর তারা প্রত্যাবর্তন করে কোনো ফাসিদ (ত্রুটিপূর্ণ) ওয়াজদ (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি) অথবা ফাসিদ কিয়াসের (ত্রুটিপূর্ণ যুক্তির) দিকে।

অতএব, এই বিভাজনটি (তাকসিম) নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন, কেননা এটিই হলো সিরাতুল মুস্তাকীম (সরল পথ)-এর ব্যাখ্যা।

শাইখুল ইসলাম—আল্লাহ তাঁর রূহকে পবিত্র করুন—বলেন:

পরিচ্ছেদ:

আদেশ ও নিষেধ—যাকে কিছু উলামা ‘শরয়ী বাধ্যবাধকতা’ (আত-তাকলীফ আশ-শারঈ) নামে অভিহিত করেন—তা জ্ঞান ও সামর্থ্যের সম্ভাব্যতার উপর শর্তযুক্ত। সুতরাং, যার জ্ঞান অর্জন সম্ভব নয়, যেমন পাগল ও শিশু, তাদের উপর শরীয়ত ওয়াজিব হয় না। আর যারা অক্ষম, যেমন জিহাদের ক্ষেত্রে অন্ধ, খোঁড়া ও অসুস্থ ব্যক্তি, তাদের উপরও (শরীয়ত) ওয়াজিব হয় না; যেমনভাবে পানি দ্বারা পবিত্রতা অর্জন, দাঁড়িয়ে সালাত আদায়, সাওম (রোযা) এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয় তার উপর ওয়াজিব হয় না, যে তা পালনে অক্ষম।

এ বিষয়ে মতভেদ থাকুক বা না থাকুক যে, সাধ্যের অতীত বিষয়ে বাধ্যবাধকতা আরোপ (তাকলীফ মা লা ইউতাক) বৈধ কি না; কেননা এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, এমন অক্ষম ব্যক্তির উপর বাধ্যবাধকতা আরোপ, যার কোনো অবস্থাতেই কাজটি করার সামর্থ্য নেই, তা বাস্তবে সংঘটিত নয় [শরীয়তে]।