ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৩৫০-৩৫৪

তাঁদের পরে; বিশেষত বসরা অঞ্চলের আবেদদের (উপাসকদের) মধ্যে। কেননা তাঁদের মধ্যে এমন লোক ছিলেন যাঁরা কুরআন শ্রবণের কারণে মৃত্যুবরণ করেছেন, যেমন যুরারাহ ইবনে আওফা এবং আবু জুহাইর আদ-দারীর (দৃষ্টিহীন) ও অন্যান্যরা। আর সাহাবীগণের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) অবস্থা এতই পূর্ণাঙ্গ ছিল যে তাঁদের মধ্যে কোনো উন্মাদ বা মূর্ছিত ব্যক্তি থাকতে পারে না।

আর এই (পরবর্তী) লোকদের মধ্যে এমনও আছেন যাঁরা আল্লাহর যিকির, তাঁর তাওহীদ এবং তাঁর মহব্বত দ্বারা এমনভাবে আচ্ছন্ন হয়ে যান যে তিনি মাযকুর (যাঁর স্মরণ করা হয়), মাশহুদ (যাকে প্রত্যক্ষ করা হয়), মাহবুব (যাকে ভালোবাসা হয়) এবং মা'বুদ (যাঁর ইবাদত করা হয়)—তাঁদের দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে আল্লাহ ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে অনুপস্থিত হয়ে যান। যেমনটি কিছু প্রেমিকের ক্ষেত্রে ঘটে যখন তারা তাদের মা'শুক (প্রেমাস্পদ) ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে অনুপস্থিত হয়ে যায়। ফলে তাঁদের কেউ কেউ এই অবস্থায় বলে ওঠেন: ‘আমিই সত্য’ (আনা আল-হাক্কু) অথবা ‘আমার পবিত্রতা ঘোষণা করছি’ (সুবহানী) অথবা ‘এই জুব্বার (পোশাকের) মধ্যে আল্লাহ ছাড়া আর কিছু নেই।’

আর তাঁদের মধ্যে এমনও আছেন যাঁরা আশা (রাজা) এবং দয়া (রাহমাহ)-এর অবস্থা দ্বারা আচ্ছন্ন হয়ে যান, এমনকি তিনি বলেন: ‘আমি আমার জায়নামাজ জাহান্নামের উপর বিছিয়ে দেব।’

সুতরাং যে ব্যক্তি জ্ঞান হারানোর অবস্থায়—এমনভাবে যে সে মাতাল বা বিহ্বল (মুলহ) ব্যক্তির মতো—এই কথাগুলো বলে এবং যে কারণটি এই অবস্থার সৃষ্টি করেছে তা যদি শরীয়ত কর্তৃক নিষিদ্ধ না হয়, তবে তার উপর কোনো গুনাহ নেই।

আর ‘দ্বিতীয়’ (প্রকার কারণ)-এর উদাহরণ হলো যা অনেক আহলুস-সামা’ (শ্রবণকারী)-এর ক্ষেত্রে মুকা’ (শিষ দেওয়া) এবং তাসদিয়াহ (হাততালি দেওয়া) শোনার সময় ঘটে। কেননা সে এমন কবিতা আবৃত্তি করতে পারে যাতে শরীয়তবিরোধী বিষয় থাকে, এবং তা শরীয়তবিরোধী সুরে (বা কণ্ঠে) হতে পারে। আর ব্যক্তির মধ্যে যদি (এমন অবস্থার জন্য) প্রস্তুতি (ইস্তি’দাদ) থাকে, তবে তা মানসিক বিভ্রান্তি (ইখতিলাত) এবং জ্ঞান হারানোর কারণ হয়। এমনকি তাদের কেউ কেউ একে অপরকে হত্যা করে ফেলে—হয় প্রকাশ্যে, নয়তো বাতেনিভাবে (অপ্রকাশ্যে) হিম্মত (আধ্যাত্মিক সংকল্প) এবং হৃদয়ের মাধ্যমে। এবং তা শরীয়তের ওয়াজিবসমূহ (ফরজ কাজ) পরিত্যাগ করা এবং মুমিনদের উপর দ্বীন ও দুনিয়ার বিষয়ে এমনভাবে সীমালঙ্ঘন করার কারণ হয়, যা আল্লাহই ভালো জানেন।

অনুরূপভাবে, তাদের কেউ কেউ বিশ্বাস ও কর্মের ক্ষেত্রে অ-শরঈ (শরীয়ত-বহির্ভূত) ইবাদত অবলম্বন করে। ফলে সেই ইবাদত ও আমলসমূহ তাকে শক্তিশালী, পরাক্রমশালী আধ্যাত্মিক অবস্থার (আহওয়াল) উত্তরাধিকারী করে তোলে, যার মাধ্যমে সে ওয়াজিবসমূহ (আবশ্যিক কর্তব্য) ত্যাগ করে এবং হারাম কাজ করে—যা একজন স্বৈরাচারী শাসক (আল-মালিকুল জাব্বার) মদপানে মাতাল হয়ে জান ও মালের ক্ষেত্রে যা করে, তার চেয়েও মারাত্মক।

আর যখন তাদের কাউকে তার সুস্থ ও স্বাভাবিক বুদ্ধির অবস্থায় সম্বোধন করা হয়, তখন সে বলে: ‘আমি পরাভূত (মাগলুব) ছিলাম, এবং আমার উপর একটি ওয়ারিদ (আধ্যাত্মিক আগমন/উপলব্ধি) এসেছিল, যা আমাকে দিয়ে এই কাজ করিয়েছে, আর হুকুম (বিধান) হলো সেই ওয়ারিদেরই।’

আর এটি হলো শত্রুর বহু প্রহরী (খুফারা) এবং আহলুল আহওয়াল (আধ্যাত্মিক অবস্থার অধিকারী)-দের মধ্যে এমন অনেকের অবস্থা, যারা কাফের ও জালিমদের সাহায্য করে এবং মুসলিম ও মুমিনদের উপর সীমালঙ্ঘন করে। তারা বলে: ‘সে এই বিষয়ে পরাভূত (মাগলুব), এবং তার উপর এমন একটি ওয়ারিদ এসেছে যা এই কাজকে আবশ্যক করেছে, আর তাকে এই কাজের জন্য সম্বোধন করা হয়েছে।’

তখন বলা হয়: ‘তোমার জ্ঞান লোপ পাওয়া, যার ফলে তুমি আল্লাহর আদেশ ও নিষেধ বুঝতে পারো না, এবং তোমার ক্ষমতা লোপ পাওয়া, যার ফলে তুমি সেই কাজগুলো করতে বাধ্য হয়ে পড়ো—যদি তুমি এই বিষয়ে সত্যবাদীও হও—তবে এর কারণ হলো তোমার প্রাথমিক শৈথিল্য (তাফরিত) ও সীমালঙ্ঘন (উদওয়ান), যার ফলে তুমি পাগল ও মাতালদের অবস্থায় পৌঁছে গেছো।

সুতরাং তুমি সেই মদপানকারীর সমতুল্য যে তা পান করে মাতাল হয়েছে, এবং সেই ব্যক্তির সমতুল্য যে প্রেমের (ইশক) শিকার হয়েছে, ফলে প্রেম তার দ্বারা বিভিন্ন কাজ করিয়ে নেয়। কারণ, শব্দ, রূপ এবং পানীয়ের নেশার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। কেননা, এটি (পানীয়) হলো দেহের নেশা, এটি (রূপ ও শব্দ) হলো আত্মার (নাফস) নেশা, আর এটি হলো রূহের নেশা। সুতরাং, যখন কারণটিই নিষিদ্ধ (মাহযূর) হয়, তখন ইসলামের বিধানে মাতাল ব্যক্তি ওজরপ্রাপ্ত (মা'যূর) হবে না।

আর এই কারণেই এই হালসমূহ (আধ্যাত্মিক অবস্থা) কেবল তাদের মধ্যেই ঘটে, যাদের মধ্যে খ্রিস্টানত্বের প্রভাব রয়েছে, যার কারণে তারা মাতালতা বা বিভোরতার দিকে ঝুঁকে পড়ে—যেমনটি নাসারারা পানীয়, ধ্বনি ও চিত্রের ক্ষেত্রে করে থাকে। আর এই কারণেই এই লোকেরা ভ্রষ্টতার জগতে অবস্থান করে।

আর আপনার এই উক্তি প্রসঙ্গে: যে আপনাকে এর দ্বারা সম্বোধন করা হয়েছে এবং আদেশ করা হয়েছে—তা কোন্ দুই উৎস থেকে? তা কি দ্বীনি (বিধানগত) বাণীসমূহের উৎস থেকে? নাকি সৃষ্টিগত (মহাজাগতিক) বাণীসমূহের উৎস থেকে?

প্রথমটির উদাহরণ হলো তাঁর বাণী: নিশ্চয় আল্লাহ ন্যায়পরায়ণতা ও সদাচারের আদেশ দেন [সূরা নাহল, ১৬:৯০] এবং তাঁর বাণী: তিনিই সেই সত্তা যিনি উম্মীদের (নিরক্ষরদের) মধ্যে রাসূল প্রেরণ করেছেন [সূরা জুমুআ, ৬২:২] এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয় আমরা আমাদের রাসূলগণকে সুস্পষ্ট প্রমাণাদিসহ প্রেরণ করেছি [সূরা হাদীদ, ৫৭:২৫]।

আর দ্বিতীয়টির উদাহরণ হলো তাঁর বাণী: আমরা তার ভোগ-বিলাসী লোকদেরকে আদেশ করি [সূরা ইসরা, ১৭:১৬] এবং তাঁর বাণী: আমরা তোমাদের উপর আমাদের বান্দাদেরকে প্রেরণ করেছিলাম [সূরা ইসরা, ১৭:৫] এবং তাঁর বাণী: নিশ্চয় আমরা শয়তানদেরকে প্রেরণ করেছি [সূরা মারয়াম, ১৯:৮৩]।

যদি আপনি উল্লেখ করেন যে তা প্রথম উৎস থেকে এসেছে, তবে তা বাতিল, কারণ তা কিতাব ও সুন্নাহর পরিপন্থী। আর যদি আপনি স্বীকার করেন যে তা দ্বিতীয় উৎস থেকে এসেছে, তবে তা সঠিক; কিন্তু এটি হলো কাফির ও মুনাফিকদের অবস্থা—যেমন ইবলীস, ফিরআউন এবং নমরূদ এবং অন্যান্য যারা সৃষ্টিগত আদেশসমূহ (আল-আওয়ামিরুল কাওনিয়্যাহ) মেনে চলে, তাকদীরগত ইচ্ছার (আল-ইরাদাতুল ক্বাদারিয়া) অনুসরণ করে এবং শরীয়তের আদেশসমূহ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, আর দ্বীনি ইচ্ছার (আল-ইরাদাতুদ দ্বীনিয়্যাহ) উপর স্থির থাকে না।

সুতরাং এই মূলনীতিটি গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি অত্যন্ত মহান ও উপকারী। এর মাধ্যমে শরীয়ত বিরোধী হালসমূহ (আধ্যাত্মিক অবস্থা) উন্মোচিত হয়। আর এর অনুসারীদেরকে ওজরপ্রাপ্ত (ক্ষমাযোগ্য) এবং গুনাহগার (পাপী) এই দুই ভাগে বিভক্ত করা যায়—যেমনভাবে তাদের বিভাজন হয়...

তার কর্তার বিরুদ্ধে লিপিবদ্ধ (মাসতূর) এবং ক্ষমা করে দেওয়া (মাগফূর)— এমন অবস্থার সমতুল্য যা ইবাদতকারী ও যুহদকারীদের (বৈরাগ্য অবলম্বনকারীদের) ব্যতীত অন্যদের থেকে প্রকাশ পায়। যেমন— বিবেক (আকল) ও সচেতনতা (সাহু)-এর অবস্থা, এবং অজ্ঞানতা (ইগমা), নেশাগ্রস্ততা (সুকর) ও উন্মাদনা (জুনুন)-এর অবস্থা, এবং বাধ্যতা (ইদত্বিরার) ও ঐচ্ছিকতা (ইখতিয়ার)-এর অবস্থা।

কেননা রাজা-বাদশাহ ও আমীরদের অবস্থা, হেদায়েতকারী ও উলামাদের অবস্থা, এবং মাশায়েখ ও ফকীরদের (দরবেশদের) অবস্থা— এই মহৎ মূলনীতিতে (আল-কায়েদাতুশ শারীফাহ) অংশীদার হয়, এবং শরীয়ত তাতে 'আল-ফুরকান' (সত্য-মিথ্যার পার্থক্যকারী মানদণ্ড) দ্বারা বিধান দেয়।

আর যখন এর সাথে যোগ করা হয় যে, যাদের মধ্যে বিশেষ অবস্থা (আহওয়াল) প্রকাশ পায়, তাদের থেকে প্রকাশিত জ্ঞানগত উন্মোচন (কাশফে ইলমী) অথবা প্রাকৃতিক প্রভাব (তা'সীরে ক্বাদারী) আল্লাহর ওলী হওয়ার জন্য আবশ্যক নয়, বরং সৎ হওয়ার জন্যও নয়, এমনকি ঈমানদার হওয়ার জন্যও নয়। কারণ এই ধরনের বিষয় কাফির, মুনাফিক, ফাসিক (পাপী) এবং অবাধ্য ব্যক্তির মধ্যেও থাকতে পারে।

আর আল্লাহর ওলী তো তারাই, যাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না; যারা ঈমান এনেছে এবং তাকওয়া অবলম্বন করত। (সূরা ইউনুস, ১০:৬২-৬৩)।

সুতরাং তিনি (শরীয়ত) আল্লাহর ওলায়াত (অভিভাবকত্ব) এবং বিশেষ অবস্থাগুলোর (আহওয়াল) মধ্যে পার্থক্য করেছেন, যেমন পার্থক্য করেছেন নবুওয়াতের খিলাফত (প্রতিনিধিত্ব) এবং সাধারণ রাজত্বের (মুলক) প্রকৃতির মধ্যে। এবং পার্থক্য করেছেন সেই ইলমের (জ্ঞান) মধ্যে যা নবীগণ উত্তরাধিকার সূত্রে রেখে গেছেন এবং কালাম (ধর্মতত্ত্ব/দর্শন)-এর প্রকৃতির মধ্যে।

এই দুই প্রকারের মধ্যে রয়েছে বিশেষত্ব (খুসূস) ও ব্যাপকতা (উমূম)। সুতরাং কোনো ব্যক্তি আল্লাহর ওলী হতে পারে, যার মধ্যে প্রভাব বিস্তারকারী অবস্থা (তা'সীর) ও কাশফ (উন্মোচন) বিদ্যমান। আবার সে ওলী হতে পারে, কিন্তু তার মধ্যে সেই অবস্থা পূর্ণাঙ্গভাবে নাও থাকতে পারে। আবার তার মধ্যে এই অবস্থাগুলোর কিছু অংশ থাকতে পারে, অথচ সে আল্লাহর ওলী নয়।

যেমন, কোনো ব্যক্তি এমন নবীর খলীফা হতে পারে যাকে মান্য করা হয় (মুত্বা'আন), আবার সে এমন নবীর খলীফা হতে পারে যাকে দুর্বল মনে করা হয় (মুসতাদ্ব'আফান)। আবার সে এমন পরাক্রমশালী (জাব্বার) শাসক হতে পারে যাকে মান্য করা হয়, অথচ নবুওয়াতের সাথে তার কোনো সম্পর্ক নেই। আবার সে এমন আলেম হতে পারে যে নবীগণের কালামের (বাণীর) বিরোধী কোনো কালাম (ধর্মতত্ত্ব) নিয়ে আলোচনা করে না। আবার সে এমন আলেম হতে পারে যে নবীগণের কালাম (বাণী) নিয়েই আলোচনা করে।

অনুচ্ছেদ:

জেনে রাখো যে, জ্ঞান ও ইবাদত সম্পর্কিত অধিকাংশ বিদআত (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবন)—এই বিষয়ে বা এর বাইরে যা-ই হোক না কেন—উম্মতের মধ্যে খুলাফায়ে রাশিদীনের খিলাফতের শেষ দিকেই সংঘটিত হয়েছে। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খবর দিয়েছেন, যখন তিনি বলেন: তোমাদের মধ্যে যে আমার পরে জীবিত থাকবে, সে অনেক মতপার্থক্য দেখতে পাবে। সুতরাং তোমাদের উপর আমার সুন্নাহ এবং আমার পরে হেদায়েতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নাহ অনুসরণ করা আবশ্যক।

আর এটি জানা কথা যে, যখন সেই ‘উলাতুল উমুর’ (শাসকবর্গ) যারা জীবন ও সম্পদের উপর শাসন করে, তারা যদি সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে, তখন সাধারণ মানুষও সুপ্রতিষ্ঠিত থাকে। যেমনটি আবূ বকর সিদ্দীক (রা.) বলেছেন, যা ইমাম বুখারী তাঁর সহীহ গ্রন্থে আহ্‌মাস গোত্রের এক নারীকে উদ্দেশ্য করে বর্ণনা করেছেন। যখন সে তাঁকে জিজ্ঞেস করেছিল: ‘এই সৎ কাজের উপর আমাদের স্থায়িত্ব কতদিন?’ তিনি বললেন: ‘যতদিন তোমাদের ইমামগণ (নেতৃবৃন্দ) সুপ্রতিষ্ঠিত থাকবে।’

আর আছারে (বর্ণনায়) এসেছে: দুই প্রকারের লোক যখন সৎ হয়ে যায়, তখন মানুষও সৎ হয়ে যায়: উলামা (আলেমগণ) ও উমারা (শাসকগণ)। তারা হলেন কিতাবের ধারকগণ (আহ্‌লুল কিতাব) এবং তরবারির ধারকগণ (আহ্‌লুল হাদীদ), যেমনটি তাঁর বাণী: لَقَدْ أَرْسَلْنَا (নিশ্চয়ই আমি প্রেরণ করেছি...) আয়াত দ্বারা প্রমাণিত হয়।

আর তারাই হলেন তাঁর বাণীতে উল্লেখিত ‘উলুল আমর’ (কর্তৃত্বশীল): তোমরা আল্লাহর আনুগত্য করো, রাসূলের আনুগত্য করো এবং তোমাদের মধ্যে যারা উলুল আমর (কর্তৃত্বশীল), তাদের আনুগত্য করো। [সূরা নিসা, ৪:৫৯]