ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৩৫-৫৩৯

অন্য একটি মুবাহ (বৈধ) কাজ থেকে। ফলে তাদের (সাধারণ মানুষের) ক্ষেত্রে উভয় মুবাহ কাজের অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান হয়ে যায়। পক্ষান্তরে, যারা ‘সাবেকুন আল-মুকাররাবুন’ (অগ্রগামী নৈকট্যপ্রাপ্তগণ), তারা মুবাহ কাজগুলো কেবল তখনই ব্যবহার করেন যখন তা উত্তম নিয়তের কারণে এবং আল্লাহর আনুগত্যের উপর সাহায্য লাভের উদ্দেশ্যে ইবাদতে (তাআতে) পরিণত হয়। আর তখন তাদের মুবাহ কাজগুলোও আনুগত্যে (তাআতে) পরিণত হয়। যখন এমনটি হয়, তখন তাদের ক্ষেত্রে কাজগুলো কেবল সেটাই হয় যার অস্তিত্ব প্রাধান্য পায়, ফলে শরীয়ত অনুযায়ী তাদেরকে তা করার জন্য নির্দেশ দেওয়া হয়— তা মুস্তাহাব (পছন্দনীয়) হিসেবে হোক— অথবা যার অনস্তিত্ব প্রাধান্য পায়, ফলে তাদের জন্য তা না করাই উত্তম, যদিও তাতে কোনো পাপ না থাকে। আর শরীয়ত সকল কাজের বিধান সুস্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছে। এটি একটি প্রশ্ন (বা আলোচনার বিষয়)।

এবং দ্বিতীয় প্রশ্ন হলো: যদি ধরে নেওয়া হয় যে কিছু কাজ এমন আছে যাতে কোনো আদেশ বা নিষেধ নেই, যেমনটা ‘আল-আবরার’ (পুণ্যবানদের) ক্ষেত্রে, তবে এই কাজ প্রশংসিতও হয় না, নিন্দিতও হয় না, ভালোবাসাও হয় না, ঘৃণাও হয় না। এতে কেবল তাকদীরের (কদরের) অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব ছাড়া আর কিছু দেখা হয় না। বরং, যদি তারা তা করে, তবে তারা প্রশংসিত হয় না এবং যদি তারা তা না করে, তবুও তারা প্রশংসিত হয় না। সুতরাং, যে কাজের জন্য তারা প্রশংসিত হয়, তার মধ্যে এমনটি গণ্য করা উচিত নয় যে তারা এই কাজে গোসলদাতার সামনে রাখা মৃতের মতো হয়ে যায়— যদিও এই কাজটি তাদের নিজস্ব ঐচ্ছিকতা (ইখতিয়ার) ও ইচ্ছার (ইরাদার) মাধ্যমে সংঘটিত হয়। কেননা আলোচনাটি এই (ঐচ্ছিক কাজ) নিয়েই।

আর ঐচ্ছিক কাজগুলো (আল-আফআল আল-ইখতিয়ারিয়্যাহ) ছাড়া অন্য যা কিছু— যা মানুষের উপর সংঘটিত হয়, যেমন মানুষকে বহন করে নিয়ে যাওয়া হয় অথচ সে বাধা দিতে সক্ষম নয়— তা তাকলীফের (শরয়ী বাধ্যবাধকতার) আওতার বাইরে। যদিও এমন ক্ষেত্রে বান্দাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে, যদি তা উত্তম (হাসানাহ) হয় তবে যেন সে তাকে ভালোবাসে, আর যদি তা মন্দ (সাইয়্যিআহ) হয় তবে যেন সে তাকে ঘৃণা করে, এবং যদি তা উত্তম বা মন্দ কোনোটিই না হয় তবে যেন সে উভয় থেকে মুক্ত থাকে। সুতরাং, যে ব্যক্তি মানুষকে ঐচ্ছিক কাজগুলোর ক্ষেত্রে— যেখানে তাকদীর (কদর) কার্যকর হয়— গোসলদাতার সামনে রাখা মৃতের মতো করে দেয়...

ধৌতকারীর হাতে—তাহলে সে ঐচ্ছিক কর্মসমূহের ক্ষেত্রে তার উপর থেকে আদেশ ও নিষেধ (শরী‘আহ) তুলে নিয়েছে। আর এটি বাতিল (অসার)।

এবং `তৃতীয় প্রশ্ন`: তা হলো, এই মতের বাস্তবতা হলো—এই সকল অবস্থায় বান্দার উপর থেকে আদেশ ও নিষেধের (শরী‘আহর) বিছানা গুটিয়ে নেওয়া, যদিও তার কর্মসমূহ ঐচ্ছিক। ধরে নেওয়া যাক যে তার কোনো প্রবৃত্তির তাড়না (হাওয়া) নেই, তবুও এমন নয় যে, যে বিষয়ে প্রবৃত্তির তাড়না নেই, সে বিষয়ে তার উপর থেকে আদেশ ও নিষেধ রহিত হয়ে যাবে। বরং তার উপর আবশ্যক হলো—আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা ভালোবাসেন, তা ভালোবাসা এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা ঘৃণা করেন, তা ঘৃণা করা।

বলা হয়েছে: এই প্রশ্নগুলো সঠিক প্রশ্ন। আর চূড়ান্ত মীমাংসা হলো এই যে, কোনো কোনো সময় সাধকের (সালিক) কাছে আদেশ ও নিষেধ অস্পষ্ট হয়ে যায়, এমনভাবে যে, সে জানতে পারে না যে শরী‘আহ অনুযায়ী সেই কাজটি কি আদিষ্ট নাকি নিষিদ্ধ; ফলে সে তার প্রবৃত্তির তাড়না পরিহার করে যাতে তার মধ্যে কোনো প্রবৃত্তির তাড়না না থাকে। অতঃপর সে তাতে তাকদীরের (কদর) কাছে আত্মসমর্পণ করে, আর তা হলো রবের কর্ম—কারণ সেই কর্মে রবের সন্তুষ্টি, তাঁর আদেশ এবং তাঁর ভালোবাসা সম্পর্কে তার জ্ঞান নেই।

আর এই বিষয়টি বহু আবেদ (উপাসক) ইমাম এবং আলেম ইমামদের ক্ষেত্রেও ঘটে থাকে। কেননা তাদের এমন কিছু কাজ ও কথা থাকতে পারে, যেগুলোর ক্ষেত্রে তারা আল্লাহর শর‘ঈ বিধান জানেন না। বরং তাদের কাছে সেগুলোর ক্ষেত্রে দলীলসমূহ পরস্পর বিরোধী হতে পারে, অথবা দলীলসমূহ সম্পূর্ণরূপে গোপন থাকতে পারে। ফলে শরী‘আহ তাদের কাছে গোপন থাকার কারণে তারা ওজরপ্রাপ্ত (ক্ষমাযোগ্য) হন। আর শরী‘আহর বিধান বান্দার উপর কেবল তখনই সাব্যস্ত হয় যখন সে সক্ষম হয়...

তার জ্ঞানার্জনের সামর্থ্য। আর যা তার কাছে পৌঁছায়নি এবং যা জানার সামর্থ্য সে রাখেনি, সে বিষয়ে তাকে জবাবদিহি করা হবে না। বরং তার উপর কর্তব্য হলো সে যেন সাধ্যমতো আল্লাহকে ভয় করে (তাকওয়া অবলম্বন করে)। আর এটি হলো জ্ঞানের ক্ষেত্রে ভুল, আমলের ক্ষেত্রে ভুল নয়। আর সে হলো ভুলকারী মুজতাহিদের (ইজতিহাদকারী) মতো; তার নিয়ত ও ইজতিহাদের জন্য তার পুরস্কার রয়েছে, এবং তার ভুল তার থেকে তুলে নেওয়া হয়েছে (ক্ষমা করা হয়েছে)।

যদি বলা হয়: যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে এই ধরনের পরিস্থিতিতে বান্দার উপর ওয়াজিব হলো সে যেন বিরত থাকে (থেমে যায়), যখন তার কাছে স্পষ্ট না হয় যে, সেই কাজটি আদিষ্ট (মأمূরুন বিহি) নাকি নিষিদ্ধ (মানহিয়্যুন আনহু)। আর সে এমন কিছু করতে চায় না যাতে প্রশংসা বা নিন্দা কিছুই নেই। ফলে সে থেমে যায়, তাকদীরের (কদর) কাছে সম্পূর্ণরূপে আত্মসমর্পণ করে না, এবং এমন কাজের পাত্রে পরিণত হয় না যা তার উপর প্রয়োগ করা হবে। তবে যদি অন্য কেউ কোনো কাজ করে, আর তার হুকুম (বিধান) তার কাছে স্পষ্ট না হয়, তবে সে সেই কাজের প্রশংসা বা নিন্দা করে না, এবং তাতে সন্তুষ্টও হয় না বা অসন্তুষ্টও হয় না।

কিন্তু তার নিজের ঐচ্ছিক (ইখতিয়ারী) কাজগুলোর ক্ষেত্রে সে যদি এমনভাবে আত্মসমর্পণকারী হয়ে যায় যে, তাকদীর তাকে যে কাজে ব্যবহার করে: যেমন ধাত্রীর (দুধ মা) সাথে শিশু অথবা গোসলদাতার সাথে মৃতদেহ—তবে এটি এমন বিষয় যা আল্লাহ বা তাঁর রাসূল কেউই আদেশ করেননি। বরং এটি হারাম (নিষিদ্ধ), যদিও তার কর্তা (এই কাজ সম্পাদনকারী) ক্ষমা পেতে পারে, এবং তার জন্য যথেষ্ট হলো যে তার ইজতিহাদ ও উত্তম নিয়তের কারণে তাকে ক্ষমা করা হবে। কিন্তু এই কারণে তাকে প্রশংসা করা হবে এবং এটিকে সর্বোত্তম মাকাম (আধ্যাত্মিক স্তর) হিসেবে গণ্য করা হবে—বিষয়টি এমন নয়। আর তার প্রবৃত্তির (হাওয়া) প্রভাব থেকে মুক্ত থাকাটা তাকে এই অনুমতি দেয় না যে, তার সাথে যা কিছু করা হয়, সে সবকিছুর কাছেই আত্মসমর্পণ করবে।

অতঃপর বলা হয়, এতদসত্ত্বেও বিষয়াদি দুই প্রকার:

প্রথমটি হলো: তার ঐচ্ছিকতা (ইখতিয়ার) ছাড়া তার সাথে কিছু করা, যেমন মানুষকে বহন করা হয় এবং তার পক্ষে বিরত থাকা সম্ভব হয় না, অথবা যেমন নারীকে জোরপূর্বক শুইয়ে দেওয়া হয় এবং তার সাথে সহবাস করা হয়। এতে উলামাদের ঐকমত্যে কোনো পাপ নেই।

অথবা, তাকে শরীয়তসম্মত জবরদস্তি (আল-ইক্বরাহ আশ-শারঈ) দ্বারা বাধ্য করা হয়, যাতে সে কাজটি করে। এটিও অধিকাংশের (জুমহুর) মতে কর্মের ক্ষেত্রে ক্ষমাযোগ্য (মা’ফূ)। আর এটিই আহমাদ (ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল) থেকে বর্ণিত দুটি মতের মধ্যে অধিক বিশুদ্ধ। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেন: **আর যারা তাদেরকে বাধ্য করে, তবে তাদের বাধ্য করার পর আল্লাহ ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।** [সূরা নূর ২৪:৩৩]

কিন্তু যদি তাকে শরীয়তসম্মত জবরদস্তি দ্বারা বাধ্য করা না হয়, তাহলে এমন সাধারণ কাজের প্রতি তার আত্মসমর্পণ করা—যা সে জানে না যে তা কল্যাণকর নাকি ক্ষতিকর—তা দ্বারা সে আদিষ্ট নয়। যদিও তার হাতে কোনো অভ্যাসগত ব্যতিক্রম (খর্‌ক্বে আ-দাহ) প্রকাশ পায় বা না পায়, তবুও সে আদিষ্ট নয় যে সে এমন কিছু করবে যা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নিকট কল্যাণকর নয়।

বলা হয়েছে: এই প্রশ্নটি সঠিক। আর প্রকৃত বিষয় হলো, সালেকগণ (আধ্যাত্মিক পথযাত্রীগণ) যখন এই মাকামে (স্তরে) পৌঁছান, তখন তাদের উদ্দেশ্য, আত্মসমর্পণ এবং তাদের রবের প্রতি তাদের বিনয় সুন্দর হয়। আর তারা তাঁর কাছে প্রার্থনা করে যে তিনি যেন তাদের জন্য যা সর্বাধিক কল্যাণকর (আল-আসলাহ), তা নির্বাচন করেন। যখন তারা তাদের এমন সব বিষয়ে কাজ করে, যার শরীয়তের হুকুম তারা জানে না, তখন তারা আশা করে যে তা কল্যাণকর হবে; কারণ এর হুকুম সম্পর্কে তাদের জ্ঞান লাভ করা তাদের জন্য কঠিন হয়ে পড়েছে।

আর মানুষ সর্বদা জানে না যে তার দ্বীনের জন্য কী সর্বাধিক কল্যাণকর এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নিকট কী সর্বাধিক সন্তোষজনক। সুতরাং তাদের অবস্থা এমন ব্যক্তির অবস্থার মতো হয়ে যায়, যে তার পরিণতি সম্পর্কে না জেনে আল্লাহর কাছে ইস্তিখারা করে। যখন সে বলে: **{হে আল্লাহ! আমি আপনার জ্ঞানের মাধ্যমে আপনার কাছে কল্যাণ চাই, আপনার ক্ষমতার মাধ্যমে আপনার কাছে শক্তি চাই এবং আপনার মহান অনুগ্রহ প্রার্থনা করি। কারণ আপনি ক্ষমতা রাখেন, আমি ক্ষমতা রাখি না; আপনি জানেন, আমি জানি না; আর আপনিই অদৃশ্য বিষয়াদির মহাজ্ঞানী (আল্লামুল গুয়ূব)। হে আল্লাহ! আপনি যদি জানেন যে এই কাজটি আমার দ্বীনের জন্য,**

_________

[পাদটীকা: (১) বন্ধনীর ভেতরের অংশটি মুদ্রিত কিতাবে নেই, এবং আমি ‘সিয়ানাতু মাজমূ’ আল-ফাতাওয়া মিনাস-সাক্বতি ওয়াত-তাসহীফ’ গ্রন্থেও এটি পাইনি। উসামা বিন আয-যাহরা—আল-মাওসূআহ আশ-শামেলাহ-এর কিতাব সমন্বয়ক।]

এবং আমার জীবিকা ও আমার কাজের পরিণামে (কল্যাণকর)। সুতরাং তা আমার জন্য নির্ধারণ করে দিন, আমার জন্য সহজ করে দিন, অতঃপর তাতে আমার জন্য বরকত দিন। আর যদি আপনি জানেন যে এই কাজটি আমার দ্বীন, আমার জীবিকা এবং আমার কাজের পরিণামের জন্য অকল্যাণকর, তবে তা আমার থেকে দূরে সরিয়ে দিন এবং আমাকেও তা থেকে দূরে সরিয়ে দিন। আর যেখানেই কল্যাণ থাকুক না কেন, তা আমার জন্য নির্ধারণ করে দিন, অতঃপর আমাকে তাতে সন্তুষ্ট করে দিন।}

সুতরাং যখন সে আল্লাহর কাছে ইস্তিখারা করে, তখন যে বিষয়ে তার বক্ষ উন্মোচিত হয় (মন সায় দেয়) এবং যা তার জন্য সহজসাধ্য হয়, সেটাই আল্লাহ তার জন্য মনোনীত করেন। যেহেতু এই অবস্থায় এই নির্দিষ্ট কাজটিই (عين هذا الفعل) যে আদিষ্ট (مأمور به), তার পক্ষে কোনো শরয়ী দলিল (شرعي دليل) থাকে না। কারণ শরয়ী দলিলসমূহ কেবল একটি সাধারণ, নিরঙ্কুশ (مطلق عام) বিষয়েরই নির্দেশ দেয়, প্রতিটি কর্মীর প্রতিটি নির্দিষ্ট কাজের (عين كل فعل) নির্দেশ দেয় না, যেহেতু এটি অসম্ভব; যদিও সেই নির্দিষ্ট বিষয়টি (المعين) শারী’আহ প্রণেতার (الشَّارِع) কোনো সাধারণ বক্তব্যের (خطاب) অধীনে অন্তর্ভুক্ত করা সম্ভব; যখন নির্দিষ্ট ব্যক্তিবিশেষের কাজগুলো সাধারণ, সামগ্রিক নির্দেশের (الأمر العام الكلي) অন্তর্ভুক্ত হয়; কিন্তু প্রত্যেকেই এই বিষয়টি স্মরণ রাখতে পারে না, আর না পারে বক্তব্যের প্রকারভেদগুলো (أنواع الخطاب) স্মরণ রাখতে।

এই কারণেই ফুকাহায়ে কেরাম (আইনজ্ঞগণ) যখন তাদের কাছে বিষয়টি অস্পষ্ট হয়ে যায়, তখন কিয়াসের (Qiyas/সাদৃশ্যমূলক অনুমান) দিকে প্রত্যাবর্তন করেন।

অতঃপর, কিয়াসও (Qiyas) প্রতিটি ঘটনার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নাও হতে পারে। কেননা, সাহাবায়ে কেরাম এবং তাঁদেরকে উত্তমভাবে অনুসরণকারী মুজতাহিদ ইমামগণের (الأئمة المجتهدين) কাছেও কোনো নির্দিষ্ট ঘটনার (الواقعة المعينة) সাধারণ বক্তব্যের অধীনে অন্তর্ভুক্ত হওয়া অথবা তার কোনো অনুরূপ বিষয়ের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়া গোপন থাকতে পারে। ফলে এর কোনো মূলনীতি (أصل) বা সাদৃশ্য (نظير) জানা যায় না। এটি সত্ত্বেও যে, তাঁরা শারী’আহ প্রণেতার বক্তব্য (خطاب الشارع) গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করতেন এবং এর অর্থ ও আহকামের (আইনগত বিধান) উপর এর নির্দেশিকা সম্পর্কে অবগত ছিলেন। তাহলে যে ব্যক্তি এমন নয়, তার অবস্থা কেমন হবে?