ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৬০-৫৬৪

আর এর চেয়েও অদ্ভুত হলো যা একবার আমাকে এই ভ্রান্তদের (غالطين) মধ্য থেকে একজন ব্যক্তি বলেছিল, আল্লাহ্‌র বাণী: وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إلَّا اللَّهُ (আর আল্লাহ্‌ ছাড়া এর ব্যাখ্যা (তা’বীল) কেউ জানে না) সম্পর্কে।

সে বলেছিল যে এর অর্থ হলো: ‘আর (আল্লাহ্‌) ‘হুয়া’ (هُوَ)-এর তা’বীল কেউ জানে না’—অর্থাৎ, ‘হুয়া’ (هُوَ) নামটি, যা সম্পর্কে বলা হয় ‘হুয়া হুয়া’ (তিনিই তিনি)। আর ইবনু আরাবী ‘আল-হু’ (الهو) বিষয়ে একটি কিতাব রচনা করেছেন।

আমি তাকে বললাম—তখন আমি খুবই ছোট ছিলাম—যদি তোমার কথা অনুযায়ীই হতো, তবে মুসহাফে (কুরআনের লিপিতে) তা বিচ্ছিন্নভাবে ‘তা’বীলু হুয়া’ (تأويلُ هُوَ) লেখা হতো, সংযুক্তভাবে লেখা হতো না। আর এই ব্যক্তি যা বলেছে, এই কথাটি অনিবার্যভাবে বাতিল (ফাসাদ) বলে জানা যায়।

বস্তুত, ভ্রান্ত সুফিদের (غالطي المتصوفة) অনেকেরই কিতাব ও সুন্নাহর ক্ষেত্রে এমন বাতিল (বাত্বিলাহ) তা’বীল (ব্যাখ্যা) রয়েছে। কখনো কখনো তারা যে অর্থ উদ্দেশ্য করে, তা হয়তো সঠিক হতে পারে; কিন্তু কালাম (বাক্য) সেদিকে ইঙ্গিত করে না এবং তা বক্তার (আল্লাহ্‌ বা রাসূলের) উদ্দেশ্যও নয়। আবার কখনো কখনো তা সঠিক নাও হতে পারে। ফলে ভুল কখনো সিদ্ধান্তে (হুকুম) এবং কখনো দলীলে (প্রমাণে) ঘটে থাকে।

যেমন তাদের কারো কারো উক্তি: أَنْ رَآهُ اسْتَغْنَى (যেহেতু সে নিজেকে অভাবমুক্ত দেখেছে) [সূরা আলাক ৯৬:৭]—অর্থাৎ, সে তার রবকে অভাবমুক্ত দেখেছে। অথচ (আসল) অর্থ হলো: সে যখন নিজেকে অভাবমুক্ত দেখে, তখন সে অবশ্যই সীমালঙ্ঘন করে।

এবং যেমন তাদের কারো কারো উক্তি: ‘ফাইন লাম তাকুন তারাহু’ (فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ) [যদি তুমি তাঁকে না দেখো]—এর অর্থ হলো: যদি তুমি তোমার থেকে ফানা’ (বিলীন) হয়ে যাও, তবে তুমি তোমার রবকে দেখতে পাবে।

অথচ এটি হাদীসের অর্থ নয়। কারণ, যদি এই অর্থ উদ্দেশ্য হতো, তবে বলা হতো: ‘ফাইন লাম তাকুন তারাহু’ (فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَهُ)। অথচ বলা হয়েছে: ‘তারাহু’ (تَرَاهُ)। এরপর শর্তের জবাব (জাওয়াব আশ-শার্ত) দিয়ে তারা কী করবে? আর তা হলো তাঁর (আল্লাহ্‌র) বাণী: ‘ফাইননাহু ইয়ারাক’ (فَإِنَّهُ يَرَاك) [কারণ তিনি তোমাকে দেখেন]।

এরপর, তাদের বাতিল (বাতিল) মত অনুযায়ী, ‘কান’ (كان) শব্দটি পূর্ণ ক্রিয়া (কান্নাহ তাম্মাহ) হবে। তখন এর অনুমান দাঁড়ায়: ‘ফাইন লাম তাকুন’ (যদি তুমি না হও)—অর্থাৎ, যদি তুমি অস্তিত্বে না আসো এবং না ঘটো। আর এই অনুমান অসম্ভব (মুহাল)। কারণ বান্দা তো বিদ্যমান (কা-ইন মাওজুদ), সে তো অনস্তিত্বশীল (মা’দুম) নয়।

আর যদি তার প্রবৃত্তির (হাওয়া) ফানা’ (বিলুপ্তি) অথবা গাইর (আল্লাহ্‌ ছাড়া অন্য কিছু)-এর প্রতি তার সাক্ষ্যদানের (শুহুদ) ফানা’ উদ্দেশ্য হতো, তবে তার অস্তিত্বের অস্বীকৃতি (নাফি) দ্বারা তা প্রকাশ করা হতো না; কারণ এটি অসম্ভব (মিহাল)।

আর যখন অর্থ সঠিক হয়, কিন্তু দালালাহ (শব্দার্থগত প্রমাণ) উদ্দেশ্য না হয়, তখন তাকে ‘ইশারা’ (আধ্যাত্মিক ইঙ্গিত) বলা যেতে পারে।

শাইখ আবূ আবদির রহমান আস-সুলামী তাঁর ‘হাক্বা-ইকু আত-তাফসীর’ (তাফসীরের বাস্তবতা) গ্রন্থে এর একটি অংশ সন্নিবেশিত করেছেন। তবে বর্তমানে এই বিষয়ে আলোচনা করা আমাদের উদ্দেশ্য নয়, কারণ এটি ভিন্ন একটি অধ্যায়।

বরং আমাদের উদ্দেশ্য হলো পূর্ণাঙ্গ বাক্য ছাড়া কেবল নাম উল্লেখ করার বিধান বর্ণনা করা। শারঈ (শরীয়তসম্মত) দলীলসমূহের মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে তা মুস্তাহাব্ব (পছন্দনীয়) নয়। অনুরূপভাবে, আক্বলী (বুদ্ধিবৃত্তিক) এবং যাওক্বী (অনুভূতিগত/স্বাদভিত্তিক) দলীলসমূহের মাধ্যমেও (এটি প্রমাণিত)। কারণ, কেবল নাম ঈমান বা কুফর, হিদায়াত বা গোমরাহী, জ্ঞান বা অজ্ঞতা—কোনোটাই প্রদান করে না।

যিকিরকারী (স্মরণকারী) হয়তো কোনো নবীর নাম, অথবা ফেরাউনদের মধ্য থেকে কোনো ফেরাউনের নাম, অথবা প্রতিমাদের মধ্য থেকে কোনো প্রতিমার নাম উল্লেখ করতে পারে। কিন্তু কেবল নামের সাথে কোনো বিধান (হুকুম) সংশ্লিষ্ট হয় না, যদি না তার সাথে এমন কিছু যুক্ত করা হয় যা অস্বীকৃতি (নাফী) বা স্বীকৃতি (ইসবা-ত), অথবা ভালোবাসা (হুব্ব) বা ঘৃণা (বুগদ্ব)-এর প্রতি ইঙ্গিত করে। আর সে বিদ্যমান (মাওজুদ) এবং অস্তিত্বহীন (মা‘দুম) বস্তুর নামও উল্লেখ করতে পারে।

এই কারণেই আরবী ভাষা ও অন্যান্য সকল ভাষার জ্ঞানীরা একমত যে, কেবল নামের উপর নীরব থাকা শোভনীয় নয়; আর তা পূর্ণাঙ্গ জুমলা (বাক্য) নয়; এবং তা কোনো উপকারী কালামও (কথা) নয়।

এই কারণে, একজন আরব এক মুয়াযযিনকে (আযানদাতাকে) বলতে শুনেছিলেন: أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ (আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, নিশ্চয়ই মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল)। [আরবটি] বলল: "তিনি কী করলেন?" কারণ, যখন সে (মুয়াযযিন) ইসিমকে (নামকে) নসব (Accusative/কর্মকারক) দিল, তখন তা সিফাত (বিশেষণ) হয়ে গেল। আর সিফাত হলো মাওসূফ (বিশেষিত নাম)-এর পূর্ণতার অংশ। তাই সে (আরবটি) তার সুস্থ প্রকৃতি দ্বারা উপকারী খবর (খবরুল মুফীদ) জানতে চাইল। কিন্তু মুয়াযযিন খবর (উদ্দেশ্য) দিতে চেয়েছিল, তবে সে লাহ্‌ন (ব্যাকরণগত ভুল) করেছিল।

যদি কোনো ব্যক্তি 'আল্লাহ' নামটি দশ লক্ষ বারও পুনরাবৃত্তি করে, তবুও সে এর দ্বারা মুমিন (বিশ্বাসী) হতে পারবে না এবং আল্লাহর সাওয়াব (প্রতিদান) কিংবা তাঁর জান্নাতের হকদার হবে না। কারণ সকল উম্মতের কাফিরগণ (অবিশ্বাসীরা) এককভাবে (মুফরাদ) নামটি স্মরণ করে, চাই তারা এর দ্বারা বা এর তাওহীদ (একত্ববাদ)-এর স্বীকৃতি দিক বা না দিক।

এমনকি যখন তিনি আমাদেরকে তাঁর নাম স্মরণ করার আদেশ দিয়েছেন, যেমন তাঁর বাণী: فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ (অতএব তোমরা তা থেকে খাও যা তারা তোমাদের জন্য ধরে এনেছে এবং তার উপর আল্লাহর নাম স্মরণ করো) [সূরা আল-মায়েদা: ৪] এবং তাঁর বাণী: وَلَا تَأْكُلُوا مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ (আর তোমরা তা থেকে খেয়ো না যার উপর আল্লাহর নাম স্মরণ করা হয়নি) [সূরা আল-আনআম: ১২১] এবং তাঁর বাণী: سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى (আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন) [সূরা আল-আ'লা: ১] এবং তাঁর বাণী: فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ الْعَظِيمِ (অতএব আপনি আপনার মহান রবের নামের পবিত্রতা ঘোষণা করুন) [সূরা আল-ওয়াকি'আ: ৭৪] এবং এ জাতীয় অন্যান্য ক্ষেত্রে:

তাঁর নাম স্মরণ করা হয়েছে একটি পূর্ণাঙ্গ কালামের (উচ্চারণের) মাধ্যমে, যেমন সে বলবে: بِسْمِ اللَّهِ (বিসমিল্লাহ) অথবা বলবে: سُبْحَانَ رَبِّي الْأَعْلَى (সুবহানা রাব্বিয়াল আ'লা), এবং سُبْحَانَ رَبِّي الْعَظِيمِ (সুবহানা রাব্বিয়াল আযীম), এবং এ জাতীয় অন্যান্য। তিনি কখনোই কেবল মুজাররাদ (বিচ্ছিন্ন) নাম স্মরণ করাকে শরীয়তসম্মত করেননি। আর এর দ্বারা কোনো আদেশের ইমতিসাল (অনুসরণ) হয় না, [শিকার হালালও হয় না] (১), যবেহও (জবাই) হয় না, বা অন্য কিছুও হয় না।

যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে যে ব্যক্তি কেবল মুজাররাদ (বিচ্ছিন্ন) নাম যিকির করে বা শোনে, তার মধ্যে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা (মুহাব্বাহ) ও তা'যীম (শ্রদ্ধা)-এর ওয়াজদ (আধ্যাত্মিক উপলব্ধি) সৃষ্টি হতে পারে।

আমি বলব: হ্যাঁ, এবং সে সেই মাশরূ' (শরীয়তসম্মত) ওয়াজদ এবং ঈমানী হালের (অবস্থার) জন্য সাওয়াব পাবে, এই কারণে নয় যে কেবল মুজাররাদ নামটি মুস্তাহাব (পছন্দনীয়)। আর যখন সে তা শোনে, তখন তা স্থির (সাকিন) হৃদয়কে নাড়া দেয়। কিন্তু স্থির হৃদয় হারাম (নিষিদ্ধ) বা মাকরূহ (অপছন্দনীয়) যিকির শুনেও নড়ে উঠতে পারে। এমনকি মুসলিম ব্যক্তি এমন কারো কথা শুনতে পারে যে আল্লাহর সাথে শিরক করছে অথবা তাঁকে গালি দিচ্ছে, তখন তার অন্তরে আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা ও ওয়াজদের হাল (অবস্থা) সৃষ্টি হয় তার (শিরক বা গালির প্রতি) বিতৃষ্ণার (নাফরাহ) শক্তির কারণে।

__________

(১) মূল পাণ্ডুলিপিতে শব্দটি অস্পষ্ট ছিল। সম্ভবত বন্ধনীর ভেতরের অংশটিই উদ্দেশ্য।

এবং সে যা শুনেছে তার প্রতি তার ঘৃণা। আর সাহাবীগণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলেছিলেন: নিশ্চয়ই আমাদের কেউ কেউ তার অন্তরে এমন কিছু অনুভব করে যে, সে যদি পুড়ে অঙ্গার হয়ে যায় অথবা আকাশ থেকে জমিনে পড়ে যায়, তবুও সে ঐ কথা মুখে উচ্চারণ করার চেয়ে তা তার কাছে অধিক প্রিয়। তিনি (নবী) বললেন: "তোমরা কি তা অনুভব করেছ?" তাঁরা বললেন: "হ্যাঁ।" তিনি বললেন: "ওটাই হলো স্পষ্ট ঈমান (সরিহুল ঈমান)।" আর অন্য এক বর্ণনায় আছে, তিনি বললেন: সকল প্রশংসা আল্লাহর, যিনি তার (শয়তানের) চক্রান্তকে কেবল ওয়াসওয়াসার দিকে ফিরিয়ে দিয়েছেন।

সুতরাং, শয়তান যখন তাদের অন্তরে নিন্দনীয় ওয়াসওয়াসা নিক্ষেপ করল, তখন তাদের অন্তরে বিদ্যমান ঈমান সেটিকে অপছন্দ করা এবং তাকে গুরুতর মনে করার মাধ্যমে সক্রিয় হয়ে উঠল। আর এটাই ছিল স্পষ্ট ঈমান। এর দ্বারা এটা আবশ্যক হয় না যে, যে কারণটি (সাবাব) হলো ওয়াসওয়াসা, তা নির্দেশিত (মা'মুরুন বিহী) হবে।

অনুরূপভাবে, বান্দাকে কুফর (অবিশ্বাস) অথবা পাপের দিকে কোনো আহ্বানকারী ডাকতে পারে, কিন্তু সে তখন আল্লাহর আশ্রয় চায় এবং বিরত থাকে। আর এর ফলে তার মধ্যে ঈমান ও তাকওয়া (আল্লাহভীতি) জন্ম নেয়। কিন্তু সেই কারণটি নির্দেশিত নয়।

আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, তোমাদের বিরুদ্ধে লোক জমায়েত হয়েছে, সুতরাং তাদেরকে ভয় করো। তখন তা তাদের ঈমানকে আরও বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল: আমাদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট, আর তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক। অতঃপর তারা আল্লাহর নিআমত ও অনুগ্রহ নিয়ে ফিরে এলো... আয়াতটি।

সুতরাং, এই বর্ধিত ঈমান ও তাওয়াক্কুল (আল্লাহর উপর নির্ভরতা) ছিল শত্রুর দ্বারা তাদেরকে ভয় দেখানোর ফলস্বরূপ। অথচ সেই ভয় দেখানো শরীয়তসম্মত (মাশরূ') নয়। বরং বান্দা এমন কোনো পাপ করে ফেলে যার ফলে তার মধ্যে এমন তাওবা (অনুশোচনা) জন্ম নেয় যা দ্বারা আল্লাহ তাকে ভালোবাসেন। কিন্তু সেই পাপটি নির্দেশিত (মা'মুরুন বিহী) নয়। আর এটি একটি অত্যন্ত বিস্তৃত অধ্যায়।

সুতরাং, তিনি পার্থক্য করেছেন যে, কারণটি (সাবাব) নিজেই কল্যাণের জন্য আবশ্যককারী ও দাবিদার হওয়া এবং এর মধ্যে [পার্থক্য]।

যেন তা না হয়; বরং কল্যাণ (খাইর) কেবল আধার (মহল) থেকেই উৎপন্ন হয়। সুতরাং উত্তম বাণীসমূহ (আল-কালিমাতুত তাইয়্যিবাত) ও নেক আমলসমূহ (আল-আ’মালুস সালিহাত) থেকে যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে (আল-মা’মুর বিহি), তা কল্যাণ, রহমত ও প্রতিদান (সাওয়াব)-কে অনিবার্য করে তোলে। আর যখন এর সাথে বান্দার ঈমানের শক্তি যুক্ত হয় এবং সে ঈমানের যে মিষ্টতা (হালাওয়াতুল ঈমান) ও স্বাদ আস্বাদন করে, তখন কল্যাণ, রহমত ও বরকত বহুগুণে বর্ধিত হয়।

আর যা করার নির্দেশ দেওয়া হয়নি: তা হয় বান্দার কাজ থেকে—হারাম, মাকরুহ ও মুবাহ (বৈধ) কাজ; অথবা তার সাথে অন্য কারো কাজ থেকে—মানুষ বা জিনদের পক্ষ থেকে; অথবা আসমানী ঘটনাসমূহ (আল-হাওয়াদ্দিসুস সামা’ইয়্যাহ) থেকে, যা রব তাকে দ্বারা আক্রান্ত করেন। যদি তা (এই ঘটনাগুলো) বান্দার মধ্যে ঈমান ও ইয়াকীন (দৃঢ় বিশ্বাস) খুঁজে পায়, তবে তা সেই ঈমান ও ইয়াকীনকে সক্রিয় করে তোলে এবং এর ফলে বান্দার ঈমান বৃদ্ধি পায়।

এমন পরিস্থিতিতেও সেই কারণসমূহকে ভালোবাসা, প্রশংসা করা বা সেগুলোর নির্দেশ দেওয়া আবশ্যক হয় না, যদি না তা (শরীয়ত নির্দেশিত) হয়। কারণ, সেই কারণগুলো সেই কল্যাণের দাবিদার (মুকতাদ্বিয়াহ) নয়; বরং সেগুলোর দাবি হলো স্থিরকে (সুপ্তকে) সক্রিয় করে তোলা। আর বহুবার তা অনিষ্ট (শর) ও ক্ষতির দিকে ধাবিত করেছে।

এই অধ্যায়টি নিরঙ্কুশ ভালোবাসা (আল-হুব্বুল মুতলাক), নিরঙ্কুশ আকাঙ্ক্ষা (আশ-শাওকুল মুতলাক) এবং নিরঙ্কুশ ভয়/উদ্বেগ (আল-ওয়াজালুল মুতলাক)-এর আলোচনার অনুরূপ, এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট কবিতা (নযম) ও গদ্য (নসর)-এর আলোচনারও অনুরূপ। কারণ, এটিও একটি অস্পষ্ট/সার্বিক বিষয় (আল-মুজমাল): যেখানে মুমিন ও কাফির, নেককার (বার্র) ও পাপাচারী (ফাজির) সকলে অংশীদার। এই কারণে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল এগুলোকে শরীয়তভুক্ত করেননি এবং এর নির্দেশও দেননি। কারণ, আল্লাহ কেবল কল্যাণ (খাইর), নেক আমল (আল-আমালুস সালিহ) ও পুণ্যের (বির্র) নির্দেশ দেন। আর তা এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ, প্রেমিকদের কাব্য (শায়রুল মুহিব্বীন) ঈমানের প্রেমিক, মূর্তির প্রেমিক, নারীদের প্রেমিক, সুদর্শন বালকদের প্রেমিক (আল-মিরদান), জন্মভূমির প্রেমিক (আল-আওতান) এবং বন্ধুদের প্রেমিক (আল-আখদান)—সবার মাঝেই অভিন্ন।