ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৮০-৫৮৪

যতক্ষণ না সে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়, ফলে সে সত্যের (আল-হক্ব) উদ্দেশ্য করে এবং বাতিলকে পরিহার করে তা অনুযায়ী আমল করে। আর এটিই হলো নবীগণ ও সালেহীনদের (নেককারদের) সুন্নাহ (আদর্শ)। এরপরও তার জন্য গুনাহ (পাপ) সংঘটিত হওয়া অনিবার্য। ফলে সে তওবার (অনুশোচনার) মাধ্যমে তা থেকে পবিত্র হতে চায়। সুতরাং সে ইলম (জ্ঞান), সেই অনুযায়ী আমল এবং এর সাথে তওবার মুখাপেক্ষী।

তা সত্ত্বেও, আল্লাহ তাকে যে সুন্নাহগুলোর দিকে হেদায়েত দিয়েছেন, সেই পথে চলার ক্ষেত্রে তার ত্রুটি (তাকসীর) অথবা গাফলতি (উদাসীনতা) হওয়া অনিবার্য। ফলে সে সেই সুন্নাহগুলোর প্রতিটিতে যে ত্রুটি (তাফরিত) করেছে, তার জন্য তওবা করে। আর এই ‘সুন্নাহগুলোর’ মধ্যে ওয়াজিবাত (আবশ্যিক বিষয়াদি) এবং মুস্তাহাব্বাত (উৎসাহিত আমলসমূহ) অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এই পথে পথিকের জন্য ত্রুটি (তাকসীর) ও গাফলতি (উদাসীনতা) হওয়া অনিবার্য। ফলে সে আল্লাহর কাছে ইস্তেগফার (ক্ষমা প্রার্থনা) করে এবং তাঁর দিকে তওবা করে।

কেননা বান্দা যতই ইজতিহাদ (প্রচেষ্টা) করুক না কেন, আল্লাহ তার উপর যে হক্ব (অধিকার/কর্তব্য) ওয়াজিব করেছেন, তা সম্পূর্ণরূপে পালন করতে সে সক্ষম হয় না। সুতরাং প্রতিটি আনুগত্যের (ত্বাআতের) অব্যবহিত পরেই ইস্তেগফার ও তওবা ছাড়া তার জন্য আর কোনো প্রশস্ততা (উপায়) থাকে না।

এবং বলা যেতে পারে: এখানে ‘আল-হেদায়েত’ (পথনির্দেশ) হলো আল-বায়ান (স্পষ্টকরণ) এবং আত-তা'রীফ (পরিচয় দান)। অর্থাৎ: তিনি তোমাদেরকে তোমাদের পূর্ববর্তী সৌভাগ্যবান (আহলুস সা'আদাহ) ও দুর্ভাগ্যবানদের (আহলুশ শাক্বাওয়াহ) পথসমূহ চিনিয়ে দেন, যাতে তোমরা এই পথ অনুসরণ করো এবং ওই পথ পরিহার করো। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ (আর আমরা তাকে দুটি উঁচু পথ দেখিয়েছি)। আলী (রাঃ) ও ইবনে মাসউদ (রাঃ) বলেছেন: (তা হলো) কল্যাণের পথ ও অকল্যাণের পথ। আর ইবনে আব্বাস (রাঃ) থেকে বর্ণিত: হেদায়েত ও গোমরাহীর পথ। মুজাহিদ (রহঃ) বলেছেন: সৌভাগ্য (সা'আদাহ) ও দুর্ভাগ্যের (শাক্বাওয়াহ) পথ। অর্থাৎ: আমরা তাকে এর উপর ফিতরাতগতভাবে সৃষ্টি করেছি এবং তা তাকে চিনিয়ে দিয়েছি। আর এই সবগুলোই একই অর্থ বহন করে।

আর ‘আন-নাজদান’ হলো দুটি সুস্পষ্ট পথ। এবং ‘নাজদ’ হলো যমীনের উঁচু স্থান। সুতরাং এর অর্থ হলো: আমরা কি তাকে কল্যাণ ও অকল্যাণের পথ চিনিয়ে দেইনি এবং দুটি উঁচু পথ স্পষ্ট করার মতো করে তা তার জন্য স্পষ্ট করিনি? কিন্তু এই আয়াতে আল-হুদা (পথনির্দেশ), আত-তাবয়ীন (স্পষ্টকরণ) এবং আত-তা'রীফ (পরিচয় দান)—এই সবগুলোর অর্থই সম্মিলিতভাবে প্রযোজ্য।

এর মধ্যে বনী আদম রয়েছে এবং তারা তাদের বিবেক-বুদ্ধি (আকল) দ্বারা তা জানতে পারে। আর পূর্ববর্তী নবীগণের (আ.) পথ-পদ্ধতির ক্ষেত্রে, আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে সে সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া অপরিহার্য। যেমন তিনি বলেছেন: ঐগুলো হলো গায়েবের সংবাদ, যা আমরা আপনার নিকট ওহী করছি। এর পূর্বে আপনিও তা জানতেন না এবং আপনার কওমও না। [সূরা হূদ, ১১:৪৯] কিন্তু এর জবাবে বলা যায় যে, যদি এই অর্থই উদ্দেশ্য হতো, তবে আল্লাহ বলতেন: 'আল্লাহ তোমাদের জন্য পূর্ববর্তীদের পথ-পদ্ধতি স্পষ্ট করে দিতে চান' (يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ)। আর যদি অর্থ একই হতো, তবে 'হিদায়াত' (আল-হুদা) উল্লেখ করার প্রয়োজন হতো না। যখন তিনি 'স্পষ্টকরণ' (আত-তাবয়ীন) এবং 'হিদায়াত' (আল-হুদা) উভয়ের ইচ্ছার কথা উল্লেখ করলেন, তখন জানা গেল যে এটি (তাবয়ীন) অন্যটি (হুদা) থেকে ভিন্ন।

সুতরাং, 'আত-তাবয়ীন' (স্পষ্টকরণ) হলো পরিচিত করানো (আত-তা'রীফ) এবং শিক্ষা দেওয়া (আত-তা'লীম)। আর 'আল-হুদা' (হিদায়াত) হলো আদেশ ও নিষেধ (আল-আমর ওয়ান-নাহী), এবং এটি হলো কল্যাণের দিকে আহ্বান (দু'আ)। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর প্রত্যেক কওমের জন্য একজন পথপ্রদর্শক (হাদী) রয়েছে। [সূরা রা'দ, ১৩:৭] অর্থাৎ, এমন একজন আহ্বানকারী (দা'ঈ) যে তাদেরকে কল্যাণের দিকে ডাকে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর নিশ্চয়ই আপনি সরল পথের দিকে পথপ্রদর্শন করেন। [সূরা শূরা, ৪২:৫২] অর্থাৎ, আপনি তাদেরকে শিক্ষামূলক আহ্বানের (দু'আয়ে তা'লীম) মাধ্যমে সেদিকে ডাকেন।

আর এখানে তাঁর 'হিদায়াত' (পথপ্রদর্শন) সরাসরি ক্রিয়াশীল (ইয়াতাআদ্দা বিনাফসিহি); কারণ এর অন্তর্নিহিত অর্থ হলো: 'এবং তিনি তোমাদের উপর পূর্ববর্তীদের পথ-পদ্ধতি আবশ্যক করে দেন, যাতে তোমরা তা থেকে বিচ্যুত না হও।' এখানে 'আল-হুদা' (হিদায়াত) দ্বারা 'ইলহাম' (ঐশী অনুপ্রেরণা) উদ্দেশ্য নয়। যেমন তাঁর বাণী: আমাদেরকে সরল পথে পরিচালিত করুন। [সূরা ফাতিহা, ১:৬] এর মধ্যে উদ্দেশ্য। কারণ যদি তিনি তা (ইলহাম) উদ্দেশ্য করতেন, তবে তা অবশ্যই ঘটত; এবং আমাদের মধ্যে কোনো পথভ্রষ্ট থাকত না। বরং এটি হলো 'শারঈ ইরাদাহ' (বিধানগত ইচ্ছা) বা 'আমরী ইরাদাহ' (আদেশমূলক ইচ্ছা), যার অর্থ হলো ভালোবাসা ও সন্তুষ্টি (আল-মাহাব্বাহ ওয়ার-রিদা)।

এই কারণেই আয-যাজ্জাজ বলেছেন: তিনি চান যে তোমাদেরকে এমন কিছুর দিকে পথপ্রদর্শন করতে যা তোমাদের তাওবার (অনুশোচনার) কারণ হবে। সুতরাং তিনি 'ইরাদাহ' (ইচ্ছা)-কে তাঁর নিজের কাজের সাথে সম্পর্কিত করেছেন। কারণ আয-যাজ্জাজ ধারণা করেছেন যে কুরআনে 'ইরাদাহ' (ইচ্ছা) কেবল এমনই, কিন্তু তাঁর ধারণা সঠিক নয়। বরং, তাঁর কাজের সাথে সম্পর্কিত 'ইরাদাহ'-এর উদ্দেশ্য এমনই হয়ে থাকে। কারণ তিনি...।

আল্লাহ যা চেয়েছেন, তা হয়েছে; আর যা চাননি, তা হয়নি।

আর তাঁর আদেশ ও শরীয়তের মধ্যে বিদ্যমান যে ইচ্ছা (আল-ইরাদাতুল মাওজূদাহ), তা হলো তাঁর এই বাণীর মতো: আল্লাহ তোমাদের উপর কোনো কঠোরতা আরোপ করতে চান না; বরং তিনি তোমাদেরকে পবিত্র করতে চান [সূরা মায়েদা ৫:৬] আয়াতটি। এবং তাঁর এই বাণী: আল্লাহ কেবল চান তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে, হে আহলে বাইত [সূরা আহযাব ৩৩:৩৩] এবং এ ধরনের অন্যান্য আয়াত।

সুতরাং, এটি হলো তাঁর সেই ইচ্ছা যা দ্বারা তিনি কোনো কিছুর আদেশ করেন—এই অর্থে যে তিনি তা ভালোবাসেন, তাতে সন্তুষ্ট হন এবং এর কর্মীকে পুরস্কৃত করেন; এই অর্থে নয় যে তিনি তা সৃষ্টি করতে চেয়েছেন, ফলে তা অস্তিত্ব লাভ করবে। যেমন তিনি বলেছেন: সুতরাং আল্লাহ যাকে হেদায়াত দিতে চান, ইসলামের জন্য তার বক্ষ উন্মুক্ত করে দেন; আর যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষকে সংকীর্ণ ও অতিশয় রুদ্ধ করে দেন [সূরা আনআম ৬:১২৫] আয়াতটি। এবং যেমন নূহ (আ.) বলেছেন: আমি তোমাদেরকে উপদেশ দিতে চাইলেও আমার উপদেশ তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না, যদি আল্লাহ তোমাদেরকে বিপথগামী করতে চান। তিনিই তোমাদের রব, আর তাঁরই কাছে তোমরা প্রত্যাবর্তিত হবে [সূরা হূদ ১১:৩৪]।

সুতরাং, এটি হলো সেই ইচ্ছা (ইরাদা) যা তিনি সৃষ্টি করেন এবং যা অস্তিত্ব লাভ করে। যেমন মুসলিমগণ বলে থাকেন: আল্লাহ যা চেয়েছেন, তা হয়েছে; আর যা চাননি, তা হয়নি। আর এই (সৃষ্টিগত) ইচ্ছা প্রতিটি ঘটনার সাথে সম্পর্কিত। পক্ষান্তরে, শরীয়তি নির্দেশমূলক ইচ্ছা (আল-ইরাদাতুশ শার'ইয়্যাতুল আমরিয়্যাহ) কেবল আনুগত্যের সাথেই সম্পর্কিত।

যেমন লোকেরা মন্দ কাজ সম্পাদনকারী ব্যক্তিকে বলে: সে এমন কিছু করছে যা আল্লাহ চান না (অর্থাৎ শরীয়তিভাবে পছন্দ করেন না), যদিও তারা একই সাথে বলে থাকে: আল্লাহ যা চেয়েছেন, তা হয়েছে; আর যা চাননি, তা হয়নি। কারণ এই ইচ্ছা (ইরাদা) `দুই প্রকার`। যেমনটি অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।

আর কখনো কখনো 'হেদায়াত' দ্বারা ইলহাম (ঐশী প্রেরণা) উদ্দেশ্য হয়, এবং তখন সম্বোধনটি হয় সেই অনুগত মুমিনদের প্রতি, যারা...

আল্লাহ তাদেরকে তাঁর আনুগত্যের দিকে হেদায়েত করেছেন। কারণ আল্লাহ তাআলা তাদের প্রতি তওবা কবুল করতে এবং তাদের হেদায়েত দিতে ইচ্ছা করেছেন, ফলে তারা হেদায়েত লাভ করেছে। আর তাদের জন্য তাঁর এই ইচ্ছা না থাকলে তারা হেদায়েত পেত না। যেমন তারা বলেছে: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ (সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর, যিনি আমাদেরকে এর জন্য হেদায়েত করেছেন। আল্লাহ আমাদেরকে হেদায়েত না দিলে আমরা হেদায়েত পেতাম না। নিশ্চয়ই আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছেন)।

কিন্তু এই আয়াতে সম্বোধন সকল মুসলিমের জন্য, যেমন ওযূর আয়াতে সম্বোধন করা হয়েছে। আর আহলে বাইতের (নবী পরিবারের) প্রতি সম্বোধন তাঁর এই বাণীতে: إنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ (নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে চান)। আর এই কারণেই তিনি তাকে হুমকি দেন যে তাঁর আনুগত্য করে না। আর যেমন সিয়ামের (রোযার) ক্ষেত্রে: يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ (আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজ চান, কঠিন চান না)।

সুতরাং এটি একটি শারঈ, আমরী (বিধানগত, নির্দেশমূলক) ইচ্ছা, যা মহব্বত (ভালোবাসা) ও রিদা (সন্তুষ্টি)-এর অর্থে ব্যবহৃত; এটি সৃষ্টির (কাওনী) ইচ্ছা নয়, যা উদ্দিষ্ট বস্তুর সংঘটনকে অপরিহার্য করে তোলে। কারণ যদি তা (কাওনী ইচ্ছা) হতো, তবে আয়াতটি কেবল তাদের জন্যই সম্বোধন হতো যারা সহজতা গ্রহণ করেছে এবং যারা আদিষ্ট কাজ করেছে। আর যারা তা থেকে বিরত থাকে, তারা আয়াতের আদেশ ও নিষেধের অন্তর্ভুক্ত হতো না। কিন্তু বিষয়টি এমন নয়। বরং শারঈ বিধান সকল মুসলিমের জন্য আবশ্যক (লাযিম); সুতরাং যে আনুগত্য করে সে পুরস্কৃত হয় এবং যে অবাধ্য হয় সে শাস্তি পায়।

আর যারা তাঁর আনুগত্য করেছে, তারা কেবল তাঁর হেদায়েতের মাধ্যমেই আনুগত্য করেছে: ইলহাম (অন্তরে সঞ্চার) ও ইআনা (সাহায্য)-এর হেদায়েত, যার মাধ্যমে তিনি তাদের হেদায়েতপ্রাপ্ত করেছেন। যেমন তিনিই সালাত আদায়কারীকে সালাত আদায়কারী এবং মুসলিমকে মুসলিম বানিয়েছেন।

আর যদি এখানে মানুষের পক্ষ থেকে ইচ্ছা উদ্দিষ্ট বস্তুর সংঘটনকে অপরিহার্য করে তুলত, তবে বলা হতো না: وَيُرِيدُ الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الشَّهَوَاتِ أَنْ تَمِيلُوا مَيْلًا عَظِيمًا (আর যারা প্রবৃত্তির অনুসরণ করে, তারা চায় যে তোমরা চরমভাবে বিচ্যুত হও)। কারণ তখন এই লোকদের ইচ্ছার কোনো প্রভাব থাকত না, বরং তার অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব সমান হতো। যেমন নূহ (আ.)-এর বাণীতে: وَلَا يَنْفَعُكُمْ نُصْحِي إنْ أَرَدْتُ أَنْ أَنْصَحَ لَكُمْ إنْ كَانَ اللَّهُ يُرِيدُ أَنْ... (আর আমি তোমাদের উপদেশ দিতে চাইলেও আমার উপদেশ তোমাদের কোনো উপকার করবে না, যদি আল্লাহ চান যে...)

তোমাদেরকে পথভ্রষ্ট করবে। কারণ, আল্লাহ যা চেয়েছেন, তা হয়েছে—যদিও মানুষ তা না চায়। আর তিনি যা চাননি, তা হয়নি—যদিও মানুষ তা চেয়ে থাকে। আর এই আয়াতের উদ্দেশ্য হলো, যারা প্রবৃত্তির (শাহওয়াত) অনুসরণ করে, তাদের অনুসরণ করা থেকে সতর্ক করা।

ভাবার্থ হলো: আমি তোমাদের জন্য সেই কল্যাণ চাই যা তোমাদের উপকারে আসে, আর এরা তোমাদের জন্য সেই অকল্যাণ চায় যা তোমাদের ক্ষতি করে—ঠিক সেই শয়তানের মতো, যে তোমাদেরকে পথভ্রষ্ট করতে চায়। আর তার অনুসারীরাই হলো প্রবৃত্তির অনুসারী (আহলুশ শাহওয়াত)। সুতরাং তোমরা তাকে এবং তার বংশধরকে আমাকে ছাড়া অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করো না। বরং তোমরা হিদায়াত (সঠিক পথ) ও রুশদের (সঠিকতা/সদাচরণের) পথ অবলম্বন করো। আর তোমরা বিপথগামিতা (গাইয়) ও বিপর্যয়ের (ফাসাদ) পথ থেকে দূরে থাকো। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: সুতরাং যে আমার হিদায়াত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং দুঃখীও হবে না [সম্পূর্ণ] আয়াতসমূহ।

আর তাঁর বাণী: তারা প্রবৃত্তির অনুসরণ করে—উভয় স্থানেই। প্রবৃত্তির অনুসরণ হলো খেয়াল-খুশির (হাওয়ার) অনুসরণেরই সমগোত্রীয়। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: তারা কেবল তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো হিদায়াত ছাড়া যে তার খেয়াল-খুশির অনুসরণ করে, তার চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে? তিনি আরও বলেছেন: যদি সত্য তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করত, তবে আকাশসমূহ, পৃথিবী এবং তাদের মধ্যে যা কিছু আছে, সবই বিপর্যস্ত হয়ে যেত। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর তোমরা এমন এক কওমের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না, যারা ইতোপূর্বে পথভ্রষ্ট হয়েছে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: যে ব্যক্তি তার রবের পক্ষ থেকে সুস্পষ্ট প্রমাণের (বাইয়্যিনাহ) উপর রয়েছে, সে কি তার মতো, যার মন্দ কাজকে তার জন্য সুশোভিত করা হয়েছে এবং তারা তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করেছে? আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: আর তুমি তাদের খেয়াল-খুশির অনুসরণ করো না, যারা জ্ঞান রাখে না। আর এই বিষয়টি কুরআনে প্রচুর রয়েছে।

আর ‘আল-হাওয়া’ (الْهَوَى) হলো ‘হাওয়া-ইয়াহভী-হাওয়ান’ (هَوَى يَهْوِي هَوَى)-এর ক্রিয়ামূল (মাছদার)। আর যা আকাঙ্ক্ষিত (আল-মাহভী), তার সত্তাকেই ‘হাওয়া’ বলা হয়—যা সে আকাঙ্ক্ষা করে। সুতরাং এর অনুসরণ হলো পথের অনুসরণের মতো। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর তোমরা অনুসরণ করো না... (অসমাপ্ত)।