ইবনে তাইমিয়্যার ফতোয়া: পৃষ্ঠা ৫৮৫-৫৮৯

এমন এক কওমের প্রবৃত্তিসমূহ যারা পূর্বে পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং যেমন শাহওয়াত (লালসা)-এর শব্দে রয়েছে। প্রবৃত্তির অনুসরণ দ্বারা মাসদারের (ক্রিয়ামূলের) নামকেই বোঝানো হয়—অর্থাৎ তার ইচ্ছা ও ভালোবাসার অনুসরণ, যা তার প্রবৃত্তি (হাওয়া)। আর ইচ্ছার অনুসরণ হলো নফস যা কামনা করে তা সম্পাদন করা। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: আর যে আমার দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে, তুমি তার পথ অনুসরণ করো। আর তাঁর (আল্লাহর) বাণী: আর নিশ্চয়ই এটি আমার সরল পথ, সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো এবং অন্যান্য পথ অনুসরণ করো না, তাহলে তা তোমাদেরকে তাঁর পথ থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেবে। আর তিনি বলেছেন: আর তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কোনো অভিভাবকের অনুসরণ করো না।

সুতরাং ‘অনুসরণ’ (ইত্তিবা)-এর শব্দটি আদেশদাতা ও নিষেধকারীর জন্য, আদেশ ও নিষেধের জন্য, এবং যা দ্বারা আদেশ করা হয়েছে ও যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে তার জন্যও প্রযোজ্য হয়, আর এটিই হলো সিরাতে মুস্তাকীম (সরল পথ)। অনুরূপভাবে, প্রবৃত্তিরও আদেশ ও নিষেধ থাকে; আর তা হলো নফসের (আত্মার) আদেশ ও তার নিষেধ। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: আর আমি আমার নফসকে নির্দোষ বলি না, নিশ্চয়ই নফস মন্দ কাজের নির্দেশদাতা, তবে আমার রব যার প্রতি দয়া করেন। নিশ্চয়ই আমার রব ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু।

কিন্তু নফস নিন্দনীয় কাজগুলোর যে আদেশ দেয়, তার একটি অন্যটির জন্য অপরিহার্য (মুস্তালযিম)। সুতরাং আদেশের অনুসরণ হলো আদিষ্ট কাজটি সম্পাদন করা, আর নফসের আদেশের অনুসরণ হলো নফস যা কামনা করে তা সম্পাদন করা। এর ভিত্তিতে জানা যায় যে, শাহওয়াতসমূহের অনুসরণ এবং প্রবৃত্তিসমূহের অনুসরণ হলো নফসের শাহওয়াত ও প্রবৃত্তির অনুসরণ, আর তা হলো নফস যা কামনা করে ও যা চায় তা সম্পাদন করার মাধ্যমে।

বরং বলা যেতে পারে: শাহওয়াত ও প্রবৃত্তিসমূহের অনুসরণের শব্দে এটিই সুনির্দিষ্ট (তা'আইয়ুন); কারণ যা কামনা করা হয় ও চাওয়া হয়, তা কেবল কামনা করার ও চাওয়ার পরেই অস্তিত্ব লাভ করে। আর মানুষ তখনই নিন্দিত হয় যখন সে যা কামনা করে ও যা চায়, তা অস্তিত্ব লাভ করার সময় সম্পাদন করে।

তখন সে কাজটি সম্পন্ন করে ফেলেছে। আর তার অস্তিত্বের পরে তাকে নিষেধ করা হয় না এবং তার কর্তাকে বলা হয় না: ‘তুমি তোমার প্রবৃত্তির অনুসরণ করো না।’ উপরন্তু, কাঙ্ক্ষিত ও লোভনীয় কাজটি যা মানুষ কামনা করে, তা তার শাহওয়াত (কামনা) ও হাওয়ার (প্রবৃত্তি) অনুগামী; কিন্তু শাহওয়াত ও হাওয়া তার অনুগামী নয়। সুতরাং, শাহওয়াতসমূহের অনুসরণ হলো আত্মার শাহওয়াতের অনুসরণ। আর যখন আপনি শাহওয়াতকে ‘যা কামনা করা হয়’ (মুশতাহা) অর্থে গ্রহণ করবেন, তখন তা মূলনীতির (আসল) বিপরীত হওয়ার পাশাপাশি এমন কিছুর প্রয়োজন হবে যা বাইরে বিদ্যমান এবং যা মানুষ অনুসরণ করে, যেমন কাঙ্ক্ষিত নারী অথবা কাঙ্ক্ষিত খাদ্য।

যদিও নারীকে শাহওয়াত এবং খাদ্যকেও শাহওয়াত বলা হয়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীতে এসেছে: আদম সন্তানের প্রতিটি কাজ তার নিজের জন্য, তবে সিয়াম ব্যতীত। নিশ্চয় তা আমার জন্য এবং আমিই এর প্রতিদান দেব। সে আমার জন্য তার খাদ্য, পানীয় ও শাহওয়াত (কামনা) ত্যাগ করে। অর্থাৎ, সে তার শাহওয়াত ত্যাগ করে। আর সে তো কেবল সেই বস্তুটিই ত্যাগ করে যা সে কামনা করে, যেমন সে খাদ্য ত্যাগ করে; এই কারণে নয় যে সে তার আত্মার মধ্যে বিদ্যমান শাহওয়াতকে ত্যাগ করার মাধ্যমে খাদ্য বর্জন করে। কারণ সেই শাহওয়াত তার মধ্যে সৃষ্ট এবং সে এর ওপর জন্মগতভাবে স্বভাবজাত। বরং সে তখনই পুরস্কৃত হয় যখন সে সেই শাহওয়াত যা দাবি করে তা ত্যাগ করে।

আর `প্রকৃত বিষয় হলো` যে, এই দুটি (শাহওয়াত ও মুশতাহা) পরস্পর অবিচ্ছেদ্য (মুতালাযিমান): সুতরাং যে ব্যক্তি তার আত্মার মধ্যে বিদ্যমান শাহওয়াতকে অনুসরণ করে, সে সেই বস্তুকে অনুসরণ করে যা সে কামনা করে। অনুরূপভাবে, যে ব্যক্তি তার আত্মার মধ্যে বিদ্যমান হাওয়াকে অনুসরণ করে, সে সেই বস্তুকে অনুসরণ করে যা সে কামনা করে। কারণ তা হলো ইরাদার (সংকল্প/ইচ্ছা) প্রভাবসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আর ইরাদার অনুসরণ হলো তার আদেশ পালন করা এবং যা সে দাবি করে তা সম্পাদন করা, যেমন একজন আজ্ঞাপ্রাপ্ত ব্যক্তি তার আমীরের আদেশ অনুসরণ করে। আর কাজটি করার পূর্বে তার জন্য অপরিহার্য হলো যে, সে তার আত্মার মধ্যে সেই কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি, যা সে কামনা করে ও লোভ করে, তা কল্পনা করবে এবং তার একটি প্রতিচ্ছবি তৈরি করবে।

ফলে সেই উদাহরণটি ইমামের সাথে মুক্তাদির মতো হয়ে যায়, মুক্তাদি যেখানেই থাকুক না কেন ইমামকে অনুসরণ করে; আর তার কাজটি বাহ্যিকভাবে (প্রকাশিত হয়)।

অভ্যন্তরীণ অনুসরণের ফলস্বরূপ, নফসের মধ্যে বিদ্যমান সেই উদ্দেশ্য, কাম্য ও আকাঙ্ক্ষিত বস্তুর প্রতিচ্ছবিই মানুষের চালক ও নির্দেশক হিসেবে অবশিষ্ট থাকে। এই কারণেই বলা হয়: চূড়ান্ত কারণ (আল-ইল্লাতুল গাইয়্যাহ) হলো কার্যকর কারণ (আল-ইল্লাতুল ফা'ইলিয়্যাহ)। কেননা মানুষ এই ধারণা ও ইচ্ছার মাধ্যমে চূড়ান্ত কারণের জন্য কাজের কর্তা হয়ে যায়। আর নফসের মধ্যে কল্পিত এই উদ্দেশ্যমূলক প্রতিচ্ছবিই কর্তাকে কর্তা বানায়। ফলে মানুষ এর অনুসারী হয়।

আর শয়তান তাকে পথভ্রষ্টতায় (আল-গায়্যি) মদদ যোগায়; সে সেই প্রতিচ্ছবিকে শক্তিশালী করে, তার প্রভাবকে জোরদার করে এবং মানুষের কাছে এর অনুসরণকে সুশোভিত করে তোলে। আর সেই প্রতিচ্ছবি কাম্য বস্তুর আসল রূপকে অন্তর্ভুক্ত করে—যেমন রূপ, খাদ্য ও পানীয়ের মধ্যে যা প্রিয়—এবং এটি সেই কাজকেও অন্তর্ভুক্ত করে যা হলো সেই কাম্য ও প্রিয় বস্তুর সাথে সরাসরি সম্পৃক্ততা (আল-মুবাশারাহ)।

শয়তান ও নফস তা ভালোবাসে। যখনই সে তার নফসের মধ্যে সেই প্রিয় বস্তুর ধারণা করে, তখনই সে বাহ্যিক জগতে তার অস্তিত্ব কামনা করে। কেননা চিন্তার শুরুই হলো কাজের শেষ, আর অন্বেষণের শুরুই হলো উপলব্ধির শেষ।

এই কারণেই মানুষ তার কামনা (শাহওয়াত) ও প্রবৃত্তির (হাওয়া) কাছে বন্দী হয়ে থাকে, প্রবৃত্তির কর্তৃত্বের অধীনে বশীভূত থাকে, যা অন্য যেকোনো পরাভূতকারীর বশ্যতা থেকে গুরুতর। কেননা বান্দাকে পরাভূতকারী এই বায়বীয় পরাভূতকারী (প্রবৃত্তি) হলো তার নফসের সাথে বিদ্যমান একটি গুণ, যা থেকে সে কখনোই বিচ্ছিন্ন হতে পারে না।

আর মানসিক প্রতিচ্ছবিকে নফসই কামনা করে। কেননা নফস চায় যে সে প্রিয় বস্তুকে উপলব্ধি করুক এবং নফসের মধ্যে তার প্রতিরূপ তৈরি করুক। সুতরাং সে ইচ্ছার অনুসারী। যদিও মানসিকতা এবং সুশোভিত হওয়া (তাযায়্যুন) সৌন্দর্য (যাইন) থেকে আসে, আর উদ্দেশ্য হলো নফসের মধ্যে ধারণা (তাসাওউর) তৈরি হওয়া।

আর বাহ্যিক জগতে বিদ্যমান আকাঙ্ক্ষিত বস্তুর জন্য রয়েছে দুটি চালক: ধারণা (আত-তাসাওউর) এবং আকাঙ্ক্ষা (আল-মুশতাহা)। প্রথমটি তাকে অন্বেষণ ও নির্দেশের মাধ্যমে চালিত করে, আর দ্বিতীয়টি তাকে অনুসরণ করতে নির্দেশ দেয়।

এর দাবি ও নির্দেশ। সুতরাং, কামনা-বাসনা ও প্রবৃত্তির অনুসরণ এই সব কিছুকেই অন্তর্ভুক্ত করে; এর বিপরীতে, এমন প্রতিটি পরাক্রমশালী শক্তি যা মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তার থেকে পৃথক হওয়া সম্ভব, যদিও তার আত্মা তার পূর্বাবস্থায় বহাল থাকে। আর এটি (প্রবৃত্তি) কেবল তার আত্মার গুণগত পরিবর্তন হলেই তাকে ছেড়ে যায়। আর এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: তিনটি বিষয় ধ্বংসকারী: ১. এমন কৃপণতা যা মান্য করা হয় (শূহহুন মুত্বা‘), ২. এমন প্রবৃত্তি যা অনুসরণ করা হয় (হাওয়া মুত্তাবা‘), এবং ৩. ব্যক্তির নিজের প্রতি মুগ্ধতা (আত্ম-অহমিকা)। আর তিনটি বিষয় মুক্তিদাতা: ১. গোপনে ও প্রকাশ্যে আল্লাহকে ভয় করা (খাশইয়াতুল্লাহ), ২. দারিদ্র্য ও প্রাচুর্য উভয় অবস্থায় মধ্যপন্থা অবলম্বন করা (আল-কাসদ), এবং ৩. রাগ ও সন্তুষ্টি উভয় অবস্থায় সত্য কথা বলা (কালিমাতুল হাক্ক)।

আর হাদীসে তাঁর বাণী: ‘অনুসৃত প্রবৃত্তি’ (হাওয়া মুত্তাবা‘)। এতে প্রমাণ রয়েছে যে, যা অনুসরণ করা হয় তা হলো সেটাই যা আত্মার মধ্যে বিদ্যমান থাকে। যেমন তাঁর বাণী: ‘মান্যকৃত কৃপণতা’ (শূহহুন মুত্বা‘)। তিনি কৃপণতাকে ‘মান্যকৃত’ বানিয়েছেন, কারণ এটিই নির্দেশদাতা। আর তিনি প্রবৃত্তিকে ‘অনুসৃত’ বানিয়েছেন; কারণ যাকে অনুসরণ করা হয় সে এমন ইমামও হতে পারে যাকে অনুকরণ করা হয়, কিন্তু সে নির্দেশদাতা নাও হতে পারে।

আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: তোমরা কৃপণতা (শূহহ) থেকে দূরে থাকো। কারণ কৃপণতা তোমাদের পূর্ববর্তীদের ধ্বংস করেছে। এটি তাদেরকে কার্পণ্য করতে নির্দেশ দিয়েছে, ফলে তারা কার্পণ্য করেছে। এটি তাদেরকে যুলম করতে নির্দেশ দিয়েছে, ফলে তারা যুলম করেছে। আর এটি তাদেরকে সম্পর্ক ছিন্ন করতে নির্দেশ দিয়েছে, ফলে তারা সম্পর্ক ছিন্ন করেছে।

সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, কৃপণতা (শূহহ) কার্পণ্য (বুখল), যুলম ও সম্পর্ক ছিন্ন করার নির্দেশ দেয়। সুতরাং, ‘কার্পণ্য’ (বুখল) হলো নিজের সত্তা ও সম্পদ দ্বারা মানুষের উপকার করা থেকে বিরত থাকা। আর ‘যুলম’ হলো তাদের উপর বাড়াবাড়ি করা (আক্রমণ করা)। প্রথমটি (কার্পণ্য) হলো যা ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক), তাতে ত্রুটি করা। ফলে সে ওয়াজিবের ক্ষেত্রে ত্রুটি করেছে এবং যা হারাম (নিষিদ্ধ), তা করার মাধ্যমে তাদের উপর বাড়াবাড়ি করেছে। আর তিনি আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার বিষয়টি বিশেষভাবে উল্লেখ করেছেন, এর গুরুত্ব বোঝানোর জন্য; কারণ এটি অন্তর্ভুক্ত হয়...

এর পূর্বের দুটি বিষয়ে। আর মুফাসসিরগণ আল্লাহ তাআলার বাণী: وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ (আর যারা নিজেদের আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকে) সম্পর্কে বলেছেন: তা হলো— সে এমন কিছু গ্রহণ করবে না যা আল্লাহ তাকে নিষেধ করেছেন এবং এমন কিছু আটকে রাখবে না যা আল্লাহ তাকে আদায় করার নির্দেশ দিয়েছেন।

সুতরাং, 'শুহ্' (কার্পণ্য) আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের বিপরীত কাজের আদেশ দেয়। কারণ আল্লাহ যুলম (অবিচার) করতে নিষেধ করেন এবং ইহসানের (সদাচরণের) নির্দেশ দেন। আর 'শুহ্' যুলমের আদেশ দেয় এবং ইহসান থেকে নিষেধ করে।

(আর আব্দুর রহমান ইবনে আওফ (রাঃ) বাইতুল্লাহর তাওয়াফের সময় এবং আরাফাতে অবস্থানের সময় এই দু'আটি বেশি বেশি পড়তেন: "اللَّهُمَّ قِنِي شُحَّ نَفْسِي" (হে আল্লাহ! আমাকে আমার আত্মার কার্পণ্য থেকে রক্ষা করুন)। তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: যখন আমি আমার আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকব, তখন আমি যুলম, বুখল (কৃপণতা) এবং ক্বাতীআহ (সম্পর্ক ছিন্ন করা) থেকে মুক্ত থাকব। আর তাঁর (আব্দুর রহমান ইবনে আওফের) থেকে অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, তিনি বলেন: [আমি যখন আমার আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকব, তখন আমি চুরি করব না, ব্যভিচার করব না এবং (অন্য কোনো পাপ) করব না।] [আর এক ব্যক্তি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাঃ)-এর কাছে এসে তাঁকে বলল:] আমি ভয় পাচ্ছি যে আমি ধ্বংস হয়ে গেছি।

তিনি বললেন: কেন? সে বলল: আমি আল্লাহকে বলতে শুনি: وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ (আর যারা নিজেদের আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকে), অথচ আমি একজন কৃপণ ব্যক্তি, আমার হাত থেকে কোনো কিছুই সহজে বের হয় না। তখন তিনি (ইবনে মাসঊদ) বললেন: কুরআনে আল্লাহ যে 'শুহ্'-এর কথা উল্লেখ করেছেন, এটি সেই 'শুহ্' নয়। 'শুহ্' হলো এই যে, তুমি তোমার ভাইয়ের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করবে। আর এটি (যা তুমি বলছো) হলো 'বুখল' (কৃপণতা), আর বুখল কতই না নিকৃষ্ট জিনিস!) (*)

আর আল্লাহ তাআলা 'শুহ্'-এর উল্লেখ করেছেন হিংসা (হাসাদ) ও আত্মত্যাগের (ঈছার) আলোচনার প্রসঙ্গে, তাঁর এই বাণীতে: وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ (আর যা কিছু তাদেরকে দেওয়া হয়েছে, সে সম্পর্কে তারা তাদের অন্তরে কোনো আকাঙ্ক্ষা অনুভব করে না এবং তারা নিজেদের উপর অন্যদেরকে অগ্রাধিকার দেয়— যদিও তারা নিজেরা অভাবগ্রস্ত হয়) – অতঃপর তিনি বললেন – وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (আর যারা নিজেদের আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকে, তারাই সফলকাম)। সুতরাং যে ব্যক্তি তার আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকে, সে হিংসুক হয় না এবং যার প্রতি হিংসা করা হয় তার প্রতি সীমালঙ্ঘনকারীও হয় না। আর 'হাসাদ' (হিংসা)-এর মূল হলো যার প্রতি হিংসা করা হয় তার প্রতি বিদ্বেষ।

__________

Q (*) শায়খ নাসির বিন হামদ আল-ফাহদ (পৃ. ৮৪) বলেছেন:

এই স্থানে একটি অংশ বাদ পড়েছে, যার দুটি প্রমাণ রয়েছে:

প্রথমত: দ্বিতীয় বর্ণনার বাহ্যিক অর্থ হলো, যিনি বলেছেন (আমি ভয় পাচ্ছি যে আমি ধ্বংস হয়ে গেছি) তিনি হলেন আব্দুর রহমান ইবনে আওফ (রাঃ), কারণ তিনি বলেছেন (আর তাঁর থেকে অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, তিনি বলেন) অর্থাৎ ইবনে আওফ (রাঃ)। তাহলে কে তাঁকে আয়াতের অর্থ ব্যাখ্যা করে দিলেন, যিনি বলেছেন (কুরআনে আল্লাহ যে 'শুহ্'-এর কথা উল্লেখ করেছেন, এটি সেই 'শুহ্' নয়...)? অথচ তাঁর কথাই এখানে প্রমাণ হিসেবে পেশ করা হচ্ছে।

দ্বিতীয়ত: শায়খ (ইবন তাইমিয়্যাহ) (রহ.) এক পৃষ্ঠা পরে (পৃ. ৫৯০) বলেছেন: (আর ইবনে মাসঊদ বুখলকে শুহ্ থেকে আলাদা করেছেন), অথচ এর আগে ইবনে মাসঊদের কোনো উল্লেখ আসেনি!

সুতরাং এই স্থান থেকে আব্দুর রহমান ইবনে আওফ (রাঃ)-এর দ্বিতীয় বর্ণনাটি এবং আব্দুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাঃ)-এর প্রথম বর্ণনাটি— যিনি এই আছরের মূল বর্ণনাকারী— বাদ পড়েছে। আর তাঁর বর্ণনাকে সেই বর্ণনার সাথে জুড়ে দেওয়া হয়েছে, ফলে এই ত্রুটি সৃষ্টি হয়েছে।

যা স্পষ্ট হয়— আল্লাহই ভালো জানেন— তা হলো, সংশোধনের পর পাঠটি নিম্নরূপ:

(আর আব্দুর রহমান ইবনে আওফ বাইতুল্লাহর তাওয়াফের সময় এবং আরাফাতে অবস্থানের সময় এই দু'আটি বেশি বেশি পড়তেন: "হে আল্লাহ! আমাকে আমার আত্মার কার্পণ্য থেকে রক্ষা করুন।" তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বললেন: যখন আমি আমার আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকব, তখন আমি যুলম, বুখল এবং ক্বাতীআহ থেকে মুক্ত থাকব। আর তাঁর থেকে অন্য এক বর্ণনায় এসেছে, তিনি বলেন: [আমি যখন আমার আত্মার কার্পণ্য থেকে মুক্ত থাকব, তখন আমি চুরি করব না, ব্যভিচার করব না এবং (অন্য কোনো পাপ) করব না।] [আর এক ব্যক্তি আব্দুল্লাহ ইবনে মাসঊদ (রাঃ)-এর কাছে এসে তাঁকে বলল:] আমি ভয় পাচ্ছি যে আমি ধ্বংস হয়ে গেছি।

তিনি বললেন: কেন? সে বলল: আমি আল্লাহকে বলতে শুনি: وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ , অথচ আমি একজন কৃপণ ব্যক্তি, আমার হাত থেকে কোনো কিছুই সহজে বের হয় না। তখন তিনি বললেন: কুরআনে আল্লাহ যে 'শুহ্'-এর কথা উল্লেখ করেছেন, এটি সেই 'শুহ্' নয়। 'শুহ্' হলো এই যে, তুমি তোমার ভাইয়ের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করবে। আর এটি (যা তুমি বলছো) হলো 'বুখল', আর বুখল কতই না নিকৃষ্ট জিনিস!)।